地藏菩薩本願經講義(1-51卷)(全)

地藏經講義 第三十一卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷中，第一百一十八面，請看經文：

　　【說是語時，會中有一鬼王，名曰主命。白佛言世尊，我本業緣，主閻浮人命，生時死時，我皆主之。在我本願，甚欲利益。自是衆生，不會我意，致令生死，俱不得安。】

　　我們先看這一段。“說是語時”，這一句話是承前啓後，前面惡毒鬼王給世尊這一段話說完了的時候，這時候法會裏面又有一位鬼王，名字叫“主命”。從名號上我們就能夠體會到，這個鬼王所管的這些事物，就是我們這個世間一切人生死，專門管這些事情，所以稱之爲主命鬼王。“白佛言世尊，我本業緣”，用現在話來說就是他的職務，‘業緣’現在的意思他的職務，他所管轄的事務，是專門管閻浮人命，這個人要出生、要投胎，他照顧這些事情，這個人死的時候，他也照顧他，“我皆主之”。從這個地方看我們就明了，人從生到死與天地鬼神有密切的關係，而現在人讀這些經文，都認爲這是迷信，用迷信兩個字就把它拒絕排斥開了。那你還受不受這個鬼王的管轄？還是受他管轄，不管你信與不信，不是說信則有、不信則無，那事情倒簡單了。我們盡可以不要相信六道輪回，六道輪回就沒有，不相信生死，生死就沒有，哪有這個道裏？你信它有，不信它還有。過去的教育跟現在不一樣，過去的教育多多少少與三世都能夠連接下來，講過去世、講現在世，也講未來世；未來世是講死後，人死之後，過去是我們沒有出生以前，這叫三世。


　　中國古老的教育，教育的內容有三個重點，第一個是教你做人，了解人與人的關係，你要不了解你就不會做人。不會做人這個人間就像經上講的是險道，步步都踏向三惡道，你會做人你就能夠避免險道，你得人身你還能保住人身，將來再得人身，一定比現在過得更殊勝、過得更幸福，這是教育。第二個重點是了解人與大自然的關係，與一切動植物的關係，與自然生態的關係，你明了之後，你才懂得養生之道。第三個重點是教你人與天地鬼神的關係，這個關係要能建立得好，你得天地鬼神擁護，你得他們幫助；如果關係處不好，處處得罪天地鬼神，你的麻煩就大了。諸位要曉得，天地鬼神不是佛菩薩，他還是凡夫，凡夫依舊有七情五欲，沒有離開，他見到人修善他生歡喜心，他贊歎你、利益你；看到人作惡他不高興，他生嗔恚心，他要找你麻煩，他要懲罰你。所以天地鬼神是凡夫，我們要記住，六道凡夫。古老的教育跟佛法的教育，都懂得這些事實真相。

　　實在說，從前人無論世出世法都很重視禅定，在佛法講禅定，世間人雖不講禅定，他提倡清心寡欲，甯靜致遠。在日常修養當中都重視清淨心，心地清淨到一定的程度，鬼神生活狀況你能夠體會到、你能夠見到，在學佛的人禅定當中常常看到，所以鬼神決定有。鬼神與我們的生活關係非常密切，就跟我們現前世間政府裏面組織一樣，國家每一個機構、每一個設施，與我們生活都有關係，這個道理一定要曉得。現代人，從科學的眼光來觀察，如果深入一層，對於佛經所講的這些事相，我相信他也能夠體會得。在中國一般所謂的氣氛，我們與大衆相處，你感覺得有氣氛，與大自然界相接觸也能夠感覺得它的氣氛，外國人叫磁場，我們中國人叫氣氛。你一接觸時候你心裏面就有感受，同在一個地方，人多的時候跟人少的時候，氣氛又不一樣，白天跟夜晚氣氛又不相同，這些事情往往我們有很明顯的感觸。這種感觸用現在科學家他們的觀察、他們的說法，這就是波動的互相接觸，如果波動頻率相接近，我們就感覺得很舒適；如果彼此波動，波動動的幅度很大、很頻繁，我們就感覺得很不自在，感覺得很不安，這些理事不難懂。


　　我們人這個身有波動現象，心裏面思惟想像波動更爲明顯，一切物象也有波動的現象。天地鬼神的活動，跟我們的思想波沒有兩樣，人死了這是生命結束了，身是物質，他的思想沒斷，並不隨這個身體而消滅。這一個事實可以說，一切宗教家都承認，真正有學問、有德行的人他也肯定，人不是說死了一切都完了，死了一切完了這好辦。不但人死了沒有完，一切物質消失也沒有完，豈不聞科學家所謂‘精神不滅、物質不滅’？這兩句話是真理，這兩句話在佛法裏面可以說是‘諸法實相’，真實相。一切物質的生滅在佛法講是緣聚緣散，緣聚的時候不生，緣散的時候不滅，物象尚且如此，何況精神？所以決定不是迷信，決定是事實，許許多多人在一生當中，與鬼神的接觸、與鬼神的感應都會有很多次，細細的思量他怎麽不存在，他跟我們自己生活怎麽會沒有關係？主命鬼王跟我們的關係尤其密切，他在此地說的話，“在我本願，甚欲利益”，‘利益’是幫助，人在出生的時候，在死亡的時候，主命鬼王的意思總是想幫助他，希望他能得安穩。“自是衆生，不會我意”，這一切衆生不懂得鬼神的意思，鬼神是什麽意思？歡喜見到人修善，厭惡衆生造惡，所以這經上講，一念微善都得鬼神擁護，佛菩薩贊歎，何況你修的是大善？衆生不懂得天地鬼神的意思，搞得生死都不得安。這話是什麽意思？下面這就說明：

　　【何以故。】

　　爲什麽？

　　【是閻浮提人，初生之時，不問男女，或欲生時，但作善事，增益舍宅。自令土地無量歡喜，擁護子母，得大安樂利益眷屬。】

　　這就說明家裏面生了小孩，在世間講這是喜事，後繼有人，中國人重視傳宗接代，後繼有人，所以無不歡喜。歡喜你應當做好事，應當懂得做善事，才能夠增益你這一家的光輝。主管你這個地區的土地公、土地神，土地神就像鄰長、裏長一樣，中國古時候的保長、甲長，管你這一個村的，管你這個地區的。這些鬼神他看到你做善事，你家裏又添小孩歡喜，“擁護子母，得大安樂”，母子平安，你的眷屬得利益，鬼神保佑。再看底下一段，不懂天地鬼神的意思，那就造作罪業了。

　　【或已生下，慎勿殺害，取諸鮮味，供給産母。及廣聚眷屬，飲酒食肉，歌樂弦管。能令子母，不得安樂。】

　　世間人不知道這個利害，家裏面生小孩舉行慶祝，這一慶祝就殺生，諸位想一想，殺生跟這些衆生結下冤仇，你造這些罪業，這一筆殺生的帳，就記在這個母子的份上，爲什麽？沒有生産小孩大家不殺生，今天小孩出世就大殺其生來慶祝。世間人生的時候殺生，死的時候也殺生，年年做壽也殺生，這還得了嗎？這個罪業多重？不但不能殺生，經上講的幾個人懂得？幾個人肯做？“取諸鮮味，供給産母”，生産之後這一般講進補。進補的方式很多，難道非要殺生不可嗎？非要吃肉不可嗎？這個道理只有真正學佛的人，明了這些事實真相的人，他知道，他采取素食。素食供養産母決定健康，第一個她心安，第二個得到諸佛菩薩、天地鬼神的擁護，她怎麽會不安？我們平常接觸一些同修，其中有一些叫‘胎裏素’，我見過。在台灣，我有幾個同修就是這個狀況，母親懷孕的時候吃肉就會吐，一定要吃素，小孩生下來就吃素，一直到幾十歲都在素食，身體很健康。沒有說是非吃肉不可，不吃肉身體就不健康，哪有這種道理？殺生造業，科題裏頭‘直示勿殺’，決定不能殺生。

　　“廣聚眷屬”，這是親朋好友到家裏來道賀，道賀免不了飲酒食肉，家庭在富裕裏面，那就有“歌樂管弦”，現在所謂舉行舞會。在中國大富長者家裏面，這幾天還唱戲，邀請戲班來唱戲、來慶祝。這樣造法作法，“能令母子，不得安樂”，爲什麽？你們歡樂，鬼神在旁邊看到嗔恨，不會保佑你的；殺害這些衆生，這些衆生將來都要問他討命的。如果諸位真正明了因果報應的道理，所謂是吃它半斤，將來還要還它八兩，一點便宜都占不到。我們懂得這個道理，了解事實真相，決定不敢再吃衆生肉，決定不敢再傷害衆生，知道傷害衆生就是傷害自己，給衆生找麻煩，就是給自己惹禍端，這是違背鬼王跟土地善心。我們再看底下這一段：

　　【何以故，是産難時，有無數惡鬼，及魍魉精魅，欲食腥血。】

　　這是我們凡夫肉眼見不到的，確確實實有這些惡鬼，數量很多。“魍魉精魅”他們在幹什麽？這就我們常常講妖鬼，他們喜歡吃這些東西，現代所謂醫學發達，生産危險度比過去輕，我們要問這些狀況還有沒有？有，你要想了解鬼神的情況，醫院裏面最多。我有幾個同學學醫的，我們聚會的時候，他就講醫院裏面見這些鬼的事情給我們聽，醫生、護士、醫院裏工作人員都相信，他們是親眼所見、親耳所聞。尤其是大醫院，曆史久的醫院鬼更多，跟經上講的確實一點都不錯。所以人在生的時候、死的時候，這些惡鬼就特別多。惡鬼裏面可以說，大部分都是冤親債住，說實實在在的話，他要跟你沒有關係，那連邊都沾不上，凡是能夠沾到身的，跟你過去生中必定有關係。可是這些惡鬼也有人管轄他，這些鬼王管他、管轄他。土地對於我們一般人來講，他算是個護法神，他是來保護我們的，護衛這個地方的。

　　【是我早令舍宅土地靈只，荷護子母，使令安樂，而得利益。】

　　鬼王早就命令這些“土地”，“靈只”也是他管轄的這些小鬼，保護母子平安。

　　【如是之人，見安樂故，便合設福，答諸土地。】

　　生産的時候母子平安，應當要答謝鬼神佑護。怎麽樣答謝？修善，這才是答謝。

　　【翻爲殺害，聚集眷屬。】

　　這是錯了，這不是答謝鬼神。青蓮法師在注解裏面，引用一個小故事，是明朝萬曆年間的事情，這段小故事很值得我們參考，說明鬼神的享用跟我們人間不一樣。他引用的小故事在一百二十三面，小字倒數第二行，說明不可以用酒肉來供養鬼神。古時候祭祀鬼神，雖然說是用酒其實是水，古禮裏面稱爲‘玄酒’，那就是水，用這個來祭祀天地鬼神，用素食這才是正確的。可是我們世間不曉得這個道理，以爲如果不殺生祭祀，這就好像大不敬，一定要殺生祭祀。不知道殺生祭祀是造作很大的罪業，決定不會得到天地鬼神的保佑，諺語裏頭常講，‘上帝有好生之德’，既然他好生，你怎麽可以殺生去祭祀他，哪有這個道理？下面這個結論就告訴我們：

　　【以是之故，犯殃自受，子母俱損。】

　　因爲你在喜慶當中造作這些罪業，得不到鬼神的保佑，反而招引許許多多的惡魇惡鬼，這些精怪上門，這些東西來了他是做亂的，他叫母子都得不到安穩。這種情形如果我們仔細觀察，産母情緒不安，你再看那個嬰兒，仔細觀察他時時有驚嚇的狀態。你只要仔細去觀察，你能夠發現他好像很恐懼、很害怕，他雖然不會說話、不會表情，你看那個身體的動作就能觀察得到。這一段是講生的時候，我們要如何修福，不可以造罪。再看底下一段：

　　【又閻浮提，臨命終人，不問善惡，我欲令是命終之人，不落惡道。何況自修善根，增我力故。】

　　主命鬼王也很慈悲，不但主命鬼王慈悲，前面我們讀過惡毒鬼王也慈悲，他不願意看到衆生墮三惡道。實在說他也是時時刻刻留意，幫助這一些做惡的人，如何能夠免受三惡道之報，所以臨終不問這個人生前是作善、是作惡，他都是以慈悲心來幫助。如果這個臨終人，在生前能夠修一點善根，對他的幫助就更有利；換句話說，他幫助你就更有理由了。

　　【是閻浮提，行善之人，臨命終時，亦有百千惡道鬼神，或變作父母，乃至諸眷屬。引接亡人，令落惡道，何況本造惡者。】


　　這一段經文很重要。臨命終的人，我們見過不少，在病重的時候他會跟旁邊的人說，他看到什麽人來了；所看到這些人，都是他已經過世的家親眷屬，他看到了。是不是真的家親眷屬？不是。而是他的冤家債主，變現出他家親眷屬、朋友的模樣來接引他，接引過去就來報複他，來報仇，這我們要曉得。因爲看到家親眷屬，很容易就跟他走了。特別是我們念佛助念，助念的時候最要緊的把關就把這個關口，他一聽一說說是‘見到什麽人了’，立刻提醒他不要理他，一定要等阿彌陀佛現前，你跟阿彌陀佛走。如果不是阿彌陀佛，不管什麽人現前都一概不理睬，他真正不理，那個現象沒有多久就沒有，就走了，這一點比什麽都重要。臨終的開示，這句話非常非常重要，時時刻刻提醒他，真正是日夜二十四小時不可以間斷。唯恐我們一間斷、一疏忽，被這些冤家債主變現家親眷屬帶走了，這是臨終助念不能不知道，所以助念有大利益。助念的人以真誠清淨心、慈悲心，念這一句佛號，助念的人愈多愈好，這個磁場殊勝，可以讓這一些惡道鬼神不敢接近；助念的人少，助念的人沒有誠意，惡道鬼神就得其便利，他就趁虛而入，這一點我們要特別注意。所以有人來問，萬一找不到人助念，我們用念佛機可不可以？只能說比沒有好一點而已，最好是能有人去念，那個不一樣。

　　凡是臨命終時遇到這些狀況，決定都是落三惡道，如果他生前再造種種惡業，那就更糟糕了！地藏菩薩也救不了。死生是大事，死了之後往哪一道去，這非常嚴肅的問題。所以人在生病的時候，惡鬼妖魔來擾亂，這個經上講一生一向行善的人都很難避免，何況造惡的？善因善果，惡因惡報，決定不差，果報之現前，那就在緣具不具足。緣具足，果報就現前了。所以我們送往生，送往生實在講幫助一個人作佛，我們一生當中是行善，還有什麽樣的善事，能夠送人去作佛這一樁善事大？沒有比這個更大的。所以在臨危之人，你能夠全心全力去照顧他，時時刻刻提醒他，這就是跟這一些無數的惡鬼惡神跟他作戰，一定要能戰勝他，這個亡者順順利利往生，得到佛接引。即使造作五逆十惡的人，如果遇到這樣的增上緣，他也能往生。


　　我想諸位看《淨土聖賢錄》、《往生傳》，都知道唐朝張善和的故事。張善和是個屠戶殺牛的，一生殺牛那不知道殺了多少牛，造多少惡業，所以臨命終的時候，他看到很多牛頭人來跟他討命，這在佛法裏面講地獄相現前，他叫救命。緣好，正好有一個出家人從他門口過，聽到裏面喊救命，這個出家人到裏面看看什麽回事情？他才說出好多牛頭人，說要命、索命。這個出家師父就給他點了一把香，送給他叫他拿在手上，趕緊念阿彌陀佛。他爲了要救命，就大聲念阿彌陀佛，念了十幾聲，他給人家說，‘牛頭人不見，都走了，阿彌陀佛來了’，他往生了。你才曉得是造惡業不要緊，臨終那一念遇緣殊勝，張善和運氣不錯，遇到善知識，他要遇不到這個人，決定墮三惡道，決定墮地獄。地獄罪受滿之後，那也要變牛去還命，你殺一頭牛你就要償一次命，你一生殺多少牛，你要償多少次命。殺牛如是，諸位要曉得。

　　殺害任何衆生都要償命的，再小的動物還是要償命，你怎麽能免得了？你殺一只蚊蟲、殺一只螞蟻都要償命，你千萬不要以爲這是害蟲，它有生命，它也是衆生做了惡事，投胎落在這一道，變成這麽一個形狀。我們在六道輪回裏頭，也常常幹這些事情，這一生得人身，怎麽曉得我們人身失掉之後，得什麽樣的身形？所以得到這個身形之後，可不能驕傲，可不能仗著這個身形的勢力，去殘害一切小動物，轉眼之後你就變成它們的身，你也會遭受別人來傷害你，因緣果報，絲毫不爽。再看底下這段經文：

　　【世尊，如是閻浮提男子女人臨命終時，神識惛昧，不辯善惡，乃至眼耳，更無見聞。】

　　這是臨命終的時候，我們稱它爲彌留時候的狀況，時間很短。確確實實他惛昧無知，他對於家親眷屬往往不認識，記憶力完全消失了，這是極其危險的狀態，這時候相當麻煩。唯有神智清楚的人好幫助，神智一不清楚，這個事情就麻煩了。一個人在臨終遇到這個狀況，縱然遇到善知識也無可奈何，這是業障很重，我們要記住《地藏經》的教訓，他完全要依靠別人幫助了。現在還有一些人命還沒終，福報還沒享盡，現代人所說的老人癡呆症，就是這個狀況。這裏面就是他還不是臨命終時，“神識惛昧，不辯善惡，乃至眼耳，更無見聞”，這癡呆症、老人癡呆症。看他的福報，福報要大，可能在這種狀況裏面十年、八年，他有一口氣在，他還會呼吸，但是人事不醒，家裏面最歡喜的人、最疼愛的人都不認識，每一天二十四小時處在昏迷的狀態。這種人可憐，求生不得求死不能，死了之後一定是被業力牽引，不會在好道，決定墮惡道。我們有沒有能力保證自己，將來不會有這種現象？誰也不敢保證。我們今天看到這些狀況，自己要有高度的警覺心，佛在此地教給我們方法，我們要記住。

　　【是諸眷屬，當須設大供養，轉讀尊經，念佛菩薩名號。如是善緣，能令亡者，離諸惡道，諸魔鬼神，悉皆退散。】


　　這裏頭關鍵就是“大供養”，家親眷屬肯不肯做？有許多得老人癡呆症的，實在講都是大富長者，富貴人家，他的家親眷屬忙到去爭財産，誰還給他做大供養？死活沒有人問，想盡方法去奪財産，這個人就可憐，就到三惡道去了。家親眷屬如果真的是個聰明人、明理的人想救他，那就要把他所有的財産拿出來修大供養，像前面所講的婆羅門女、光目女，爲救母親把自己的房地産統統賣掉之後來做供養，今天這個世間到哪裏找孝順兒孫？你要找不到，又找不到一個可靠朋友信托，危險！危險到極處，那怎麽辦？不如現在就修大供養，經上講你活的時候修，分分利益你自己得，你才能避免晚年得這樣的病苦，現在要覺悟要真覺悟，兒女靠不住，朋友也靠不住，什麽樣親人到後邊他都會變卦，沒有可靠的，真正靠得住的自己。趁著自己還在健康的時候，明了事實真相，我們要認真去修大供養，全心全力的供養。

　　供養要怎麽個修法，這要有智慧，要親近善知識。修行無論是顯教密教、宗門教下、在家出家，第一先決條件要明理，對於佛所講的宇宙人生的大道理，不能不明白，十法界依正莊嚴的現象不能不清楚，你明白清楚了，你就曉得大供養應該怎樣修。如果在我們現前具體而言，它的基本的原理原則，如何幫助一切衆生破迷開悟，這個供養就大了，如何幫助一切衆生離苦得樂。離苦是離三惡道、離六道輪回、離十法界，這是離苦；得樂，真正之樂是往生西方極樂世界。諸位你就能明白，今天居士林、佛學會是修大供養，每一天有兩個小時講經，這是大供養，幫助一切衆生破迷開悟；念佛堂現在每天十二個小時念佛，幫助人離苦得樂，這是大供養。李居士發心希望能做一個長遠的大供養—建彌陀村，收容十方真正發心念佛求生淨土的人，給他具足念佛的條件，這是大供養。其余的這一切善事，我們見到了不能不做，也要全心全力去做，也是屬於大供養。如同目前國內的這些災難，長江的氾濫，東北嫩江、松花江的氾濫，造成極重的災害，我們聽到了，我們全心全力的修供養來救災。不能說這個供養大概是小供養，不是的，這個供養也是大供養。

　　佛家常講‘佛不度無緣之人’，佛要幫助一切衆生破迷開悟、離苦得樂，首先要布施結緣。我們跟這一切衆生結了法緣、結了善緣，將來因緣成熟，他就很歡喜接受佛法，所以財布施是佛度衆生的先決條件。佛的四攝法第一條就是布施，其次愛語、利行、同事，舍財修福，只要肯舍，財富源源不斷而來，所以財決定不能夠吝惜，有財要懂得施。歡喜布施，這個人就有福了，這個人決定不會缺乏財富，愈施愈多，愈多要愈施。最近這一年東南亞經濟蕭條，人民生活困苦，收入大幅度的減少，房地産跌了一倍都不止，我們出門看到許許多多建築都停工，房屋賣不出去。可是我們再看看居士林，居士林的收入也受影響，信徒們收入少了，捐助相對的也減少。可是我們從《華嚴經》開講以來，這個念佛堂開辦，現在李木源居士告訴我，不但我們的收入比過去沒有減少，還有增加，居士林興旺的現象，許多人告訴我，這是過去所沒有見到的。爲什麽？布施，愈施愈多，佛在經上講的這些話，我們在這個地方親眼看見了。你施財，財源源不斷而來；你施法，你決定增長聰明智慧；你施無畏，一定得健康長壽。整個佛法要把它歸納起來，就是一個‘布施’。

　　布施裏頭，財布施、法布施、無畏布施，我們所希望的得財富、得聰明、得健康長壽，你不修因，你怎麽會得果報？你只要肯修因，決定得善果，這正是佛家所講‘佛氏門中有求必應’。我深深希望，全世界各個地區念佛的同修們，希望大家到此地來參學，佛在經上所說的，我在講堂上所講的，講不清楚、講不明白，你聽了很難體會，必須到此地來親身經曆，你才體會得到，佛法的教訓真實不虛。才能夠增長你的信心，增長你的願心，使你充分相信，依教奉行，你的前途是一片光明。遇到再大的艱難、再大的災難，你能夠很安穩的度過，你決定不會失去清淨自在，這是我們學佛現前所得到的利益。現前能得這樣殊勝的利益，往後的利益更是無量無邊。現前佛家常講花報，將來是果報，果報必定往生極樂世界，那是無比的殊勝。所以大供養要懂得，要趕緊修，不能遲緩，機會失掉之後再遇到不容易，真正有智慧、有福德的人，沒有別的，他能夠明了機會、能夠抓住機會，成就他無量無邊的智慧福德。

　　“轉讀尊經”，這就是讀誦大乘，天天要讀才不至於迷惑，才不至於爲外面境界所動搖。讀經就是聽佛菩薩教誨，“念佛菩薩名號”，這就是持名念佛。修行裏面最殊勝、最穩當、最快速、最有效果的一個方法，佛在經上告訴我們，‘一心稱念，阿彌陀佛’。你要懂得一心稱念，你就得清淨心，清淨心生智慧，心不清淨就生煩惱，煩惱就造作惡業，心清淨生智慧，智慧才造一切善業。這是佛在經上給我們提示幾種方法，這幾種裏面的境界都非常廣大，“如是善緣，能令亡者，離諸惡道”，修這麽大的福報，這是修福。前面經上講過，幫他修福他的這些眷屬們，所得的功德七分之六，亡者只得七分之一。確確實實能夠幫助他離惡道，爲什麽？他臨終神智惛昧、不醒人事，決定墮惡道。這時候我們講助念，助念幫不上忙，助念必須要神智清醒，那是可以往生。這種情形之下助念都幫不上忙，他不醒人事，你幫他助念，他也不會跟到你念佛，他也不知道佛是什麽，這是非常可憐的時候，死了之後往哪一道，這是關鍵的時刻。

　　如果他的家親眷屬要沒有慈悲心、沒有智慧，那他就非常可憐。家親眷屬真正能孝順、能慈悲，能夠明理，一定要這樣子做，他可以脫離惡道，可以生三善道。臨終這一些冤親債主、這些鬼神，因爲他有這麽大的福，這些鬼神暫時也不來幹擾他，也只退避。但是雖是退避，並不就是了事，沒了事，他等待下一次機會，等待你什麽時候，你在糊塗沒人幫忙的時候，他就又來了。所以諸位要曉得，跟一切衆生結的冤沒完沒了，誰肯輕易饒過你？明白這個道理之後，決定不跟一切衆生結冤仇。我們在世間遇到有一些人，對我們印象很不好，看不順眼的，過去的冤家，他惡意的毀謗，甚至於陷害，我們要如何來對待？要以真誠恭敬來對待，我們要以忏悔心來對待，決定不能有一念報複的心理。你有一念報複的心理，這個結結得更牢，生生世世報來報去，沒完沒了。不如完全接受毫無怨言，對這些惡人不但沒有惡意，我們還有敬意，這個結化解了，這筆帳消了，一筆勾消，好事！印光大師在《文鈔》裏教給我們‘做還債想’，事情就沒有了。不跟任何人結冤仇，我們要學著以德報德，以德報怨，我們在菩提道上就減少許許多多的障礙，即使我們在世間從事種種事業，也會減少一些阻礙，你成功的機會就多了。一定要明白這個道理，要知道怎麽去做人。再看下面經文：

　　【世尊，一切衆生臨命終時。若得聞一佛名，一菩薩名。或大乘經典，一句一偈。我觀如是輩人，除五無間殺害之罪。小小惡業，合墮惡趣者，尋即解脫。】

　　這一段經文告訴我們修善之可貴，即使小善都難得，何況是大善？關鍵的時候，在臨命終的時候，“臨命終若得聞一佛名，一菩薩名”，這一定要臨終的人神智很清楚，這才能辦得到。臨命終的時候神智清楚，清清楚楚、明明白白，如果有善知識在旁邊幫助他，我們可以肯定，他決定不會墮三惡道。諸位要曉得，墮三惡道的人都是糊裏糊塗去的，哪有一個人很清楚、很明白的人去作餓鬼、作畜生，沒這個道理的？我們要想著臨終之人清醒的狀態少，不多見，十之八九都是人事不醒，糊裏糊塗，你說這個多可怕！凡是臨終神智清醒的人，即使造作惡業，他的心地還是很善，造作惡業是他無知，他不知道那是造惡業，殺生吃肉，他覺得殺生吃肉是很正常的，他沒有感覺得那是惡業，可是這個人心地還是滿好的，這是我們細心觀察，面面觀察到。如果這個人心不善，常常想害人，奪取別人的財物，盡幹這一些損人利己的事情，這樣的人臨命終時，多半都是迷惑顛倒。一生仗勢欺人，甚至老年的時候患癡呆症，記憶力完全消失，人事不醒，一口氣不斷，這樣躺在床上十年、八年，在這個時代我們看到很多。所以修善就非常重要了。

　　這一段我們要記住，助念理論上的依據，人在臨終的時候，如果我們遇到，我們怎樣去幫助他，臨終的時候，關鍵的時刻時間很短，要有最有效果的方法。無論他一生學佛，或者不學佛，甚至於反對佛的、毀謗佛的都不在乎，臨命終時他重病躺在床上，他做不了主，我們作主，我們念阿彌陀佛讓他聽，不聽他也要聽，給他種善根。而且要勸導他，絕大多數在臨終的時候，一生不信佛，到臨終也許他會相信，這時候提醒他、告訴他念佛的好處。他在這個時候能夠聽到，一菩薩名、一佛名，這時候以佛菩薩名號是最有利益。“大乘經典，一句一偈”，‘一句一偈’就不必去找哪個經，這關鍵的時候放下萬緣，一心念佛求生淨土，無論什麽境界現前，你要是給他一句經文，‘凡所有相，皆是虛妄’，一概都不要理他，斬釘截鐵的告訴他，一絲毫的疑惑都沒有，才是真正幫助他。縱然他一生當中造極重的罪業，因爲這個善緣，他那個罪業，罪報不會現前。

　　所以鬼王說，“我觀如是輩人，除五無間殺害之罪”，這個罪沒有法子，爲什麽？這個罪太重了，五無間是殺父親、殺母親、殺阿羅漢、出佛身血、破和合僧，這個罪太重了。他說除五無間殺害罪，鬼王幫不上忙。但是我們清楚，即使造作五無間罪業，臨終如果神智清楚，能夠忏悔念佛還是能往生，經上有例子。《觀無量壽佛經》告訴我們，阿阇世王他就是造作五無間殺害之罪，他在臨命終時忏悔，念佛也往生；釋迦牟尼佛告訴我們，他往生的品位很高，上品中生。所以我們對於造罪業的人也不敢輕視他，說不定他往生品位還比我們高，不可以輕視。只要在沒有死之前都有救，到最後臨終一口氣沒斷還有救，那一口氣斷了就沒法子，那就沒救了。像前面講家親眷屬給他修大布施，也只能度他，最高最高的能度他到忉利天，他不能往生、不能出三界。一口氣沒斷的時候，可以幫助他往生，勸他真正相信、真正忏悔，真正念佛求願往生，沒有一個不得度的，所以淨宗法門不可思議。一生造小小的惡業，“合墮惡趣者”，墮畜生、墮餓鬼、墮小地獄的，這些罪業你修這些善的時候“尋即解脫”，‘尋’是時間很短。所以聞佛名的功德，不可思議，這是念佛家常講‘佛號功德，不可思議’。請看下文：

　　【佛告主命鬼王，汝大慈故，能發如是大願，於生死中，護諸衆生。】

　　這是佛對主命鬼王的贊歎。“大慈”，跟佛大慈悲護念一切衆生沒有兩樣，他又有這麽大的一個願望，在生死當中護念一切衆生，跟菩薩的悲願沒有兩樣。所以這些鬼王都是菩薩化現在其中，在這一道裏面應以鬼王身得度者，即現鬼王身而爲說法，確確實實他們不是凡人。

　　【若未來世中，有男子女人，至生死時。汝莫退是願，總令解脫，永得安樂。】

　　這幾句話是釋迦牟尼佛勸勉他，勸他慈悲弘願不要退心，這勸勉的話非常重要。因爲愈是在末法，衆生造的惡業愈多，造罪業愈深愈重愈廣，這種狀況，唯恐鬼神看了退心，所以這個囑咐叮咛非常重要。我們讀經明了這些狀況也要發願，盡心盡力幫助一切衆生斷惡修善，這樣作法也就間接幫助這些鬼王生歡喜心，堅定他們的信願，不至於退心。衆生雖然造的惡業很多，還有一些人行善，糊塗人雖然多，但是還有一些明白人，這個對於鬼王是一種安慰。請看經文：

　　【鬼王白佛言，願不有慮，我畢是形，念念擁護閻浮衆生，生時死時，俱得安樂。】

　　鬼王是菩薩示現，不是凡夫，他是發願來度衆生的。聽了釋迦牟尼佛對他贊歎勸勉，他接受佛的教誨，對佛說請佛不要顧慮，“願不有慮，我畢是形”，‘畢是形’就是我們講的盡形壽。“念念擁護閻浮衆生”，他現這個身，現鬼王的身分從事於這一個事業，這個事業就是護念世間一切衆生生死事實，希望在生死關頭的時候，都能夠得到安樂。

　　【但願諸衆生，於生死時，信受我語，無不解脫，獲大利益。】

　　這是主命鬼王對於生死衆生的期望，我們在生死的時候，要記住鬼王的話，在這時候一定要斷惡修善。真正明白了，在生之時要懂得修大供養、大布施，這個鬼王就生大歡喜心，全心全力的擁護你，你決定不會墮三惡道。注解裏面青蓮法師引經來說明，他這裏引了三段，三段意思都好。第一段《世記經》裏面佛說，‘一切男子女人，初始生時，皆有鬼神，隨逐擁護。若其死時，彼守護鬼，攝其精氣，其人則死’。‘故’，因爲這個緣故，主命鬼王‘願人生時死時，慎勿殺害，應修善緣’，這個要緊，決定不是迷信。第二段引‘《大集經》雲，若修慈者，當舍身命時’，舍身命就是臨終的時候，‘見十方佛，手摩其頂，蒙手觸故，心安快樂，尋得往生清淨佛土’，這是臨終念佛。在生的時候有慈悲心，慈悲心就是能舍，歡喜布施供養，福慧雙修，臨終見佛。

　　末後引用蓮池大師一段開示，話雖然只有兩句，很要緊，‘故雲棲有祭先不宜殺生，以資冥福’，這一句話是蓮池大師說的。祭祀先人、祭祀祖先不可以殺生，你祭祀先人、祭祀祖先殺生，殺生的殺業這個帳算在祖先的頭上，爲什麽？爲他殺的，不祭祀就不殺了，爲他殺的，所以這個罪你加重祖先的罪業，這叫大不孝。可是這個殺業跟前面功德一樣，你不要以爲我祭祀祖先，這個殺業他背了，我沒有事情，你就錯了。這個殺業七分，你殺生的人六分，祖先只一分，同樣一個道理。你要曉得你就嫁禍於人，他沒有叫你殺，你爲他殺，所以這個殺業責任，自己還要承擔六分，祖先只承擔一分，存亡都不利。蓮池大師也是再來人，他知道這些事實真相。我們再看下面這一段經文，科題上‘如來發本’，就說明這個事實真相：

　　【爾時佛告地藏菩薩。】

　　告地藏菩薩，實際上是告訴我們大家。

　　【是大鬼王主命者。】

　　這個主命鬼王。

　　【已曾經百千生，作大鬼王。於生死中，擁護衆生。】

　　這鬼王慈悲到了極處。

　　【是大士，慈悲願故，現大鬼身，實非鬼也。】

　　他是菩薩，法身大士，他並不是真的是鬼，真正的鬼哪有這麽好心。菩薩示現鬼身，來主持一切衆生生時死時之事，我們要了解這些事實真相。青蓮大師在注解裏面，一百三十一面第一行從當中，他說一個故事，他說‘昔生公說法虎丘’，這是道生法師，我想你們都很熟悉，很多人從蘇州來都看過虎丘，‘生公說法，頑石點頭’，大家都會去看看這些古迹。他說生公有一次說法，看到一個鬼，一個鬼現身天天來聽法。生公就跟他講：你現在是鬼，爲什麽不投生到人道來？生公勸這個鬼投生到人道來。鬼答覆他，鬼以詩答覆他，‘作鬼經今五百秋’，說明他作鬼現在做了五百年，‘也無煩惱也無愁’，他作鬼做得沒有煩惱沒有愁，‘生公勸我爲人去，只恐爲人不到頭’，他還是作鬼好，鬼聽經他也開悟。所以主命鬼王，這是閻羅天子裏面的大鬼王，大鬼王管人生死大事，這是菩薩化身來，不是鬼。後面佛還有一段話，我們把它念過去：

　　【卻後過一百七十劫當得成佛，號曰無相如來。劫名安樂，世界名淨住。其佛壽命不可計劫。】

　　這是佛在此地授記，說明主命大鬼王將來以後他成佛，他現在是以鬼王的身分在行菩薩道，在修六度法、在行菩薩道。所以行菩薩道各種不同的身分，各種不同的行業，就在你現前生活當中，現前工作當中去修學，這主命鬼王也給我們做了一個很好的示範。好，今天就講到此地。

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地藏經講義 第三十二卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷中一百三十一面，請看經文：

　　【卻後過一百七十劫當得成佛，號曰無相如來。劫名安樂，世界名淨住。其佛壽命，不可計劫。】

　　這是世尊爲我們說出，主命鬼王他已經在很長時間裏面，以大鬼王的身分來幫助一些苦難的衆生。前面所說是說他修因，修善因一定會感得善的果報，佛爲我們說出往後一百七十劫的時候，他就示現成佛，佛的名號叫“無相如來”。那個時代，這個時代也有名號，像我們釋迦牟尼佛出現這個時代，這個劫的名字稱爲‘賢劫’。他那個時代叫“安樂”，從名字上來看，佛出世那個時代非常美好。而世界的名稱，我們這個世界現在叫娑婆，娑婆是梵語，意思是‘堪忍’，這個世間的人很苦，他能夠忍受得了，堪忍世界。無相如來將來他的世界叫“淨住”，我們看到‘淨住’兩個字，跟阿彌陀佛的極樂世界就非常接近，而壽命也是屬於無量壽。

　　世尊此地這一段的開示，給我們帶來很大的啓示，前面跟諸位報告過，惡道裏面的許多鬼王，都是諸佛如來應化在其中，也有許多法身大士在這裏面修行。正是《法華經普門品》裏面所說，‘應以什麽身得度，他就現什麽身’，而現身說法必定與這些衆生緣分成熟了，佛家常說‘佛不度無緣之人’。所以我們在這個世間，不僅是這一世，過去累劫以來，我們與一切衆生是不可以不結緣，緣有善緣、有惡緣，有染緣、有淨緣，如果在佛法裏面還有法緣，統統都是緣，有緣這才能得度，沒有緣那就度不了，縱然跟衆生結的惡緣也行。像主命鬼王他們在三惡道現身，度惡道衆生，那是這些衆生惡緣成熟了，他墮在惡道，菩薩也不舍棄，也到惡道裏面來示現同類身，去勸導他們回頭，勸導他們斷惡修善。這種理事我們都要清楚、都要明白，知道是一回什麽事情，也明了我們現在應該要怎麽作法。


　　雖然在原則上講，只是一個‘緣’的問題，我們與一切衆生最殊勝的是結法緣，法緣裏面不帶煩惱，所以對自己、對別人都減少障礙。緣裏面縱然是善緣，諸位要曉得，善會變成惡，諺語裏所謂‘樂極生悲’，愛到極處就生嗔恨；諸位要曉得，惡不會變成善，恨很難變成愛，愛變成恨很容易。所以這個世界極苦的世界，學佛就學做一個明白人，明白人我們跟一切衆生結淨緣，清淨的緣，也就是說善惡兩邊都舍棄。舍不是事上舍，是心上舍，事上善惡遇到了，總是免不了要接觸、要往來，這就結一切善惡緣，心地清淨，一塵不染，善緣也是淨緣，惡緣也是淨緣，要懂得這個道理。如果在一切境界當中，無論是物質環境、人事環境，如果我們生心，起心動念有好惡、有取舍，這個緣就是染緣，染緣的報很苦。如果在一切人事環境接觸裏面，自己真做到不起心、不動念，不分別、不執著，善惡境界都是淨緣，在我們淨宗講都是淨業。淨業的果報，念佛是決定求生淨土，不懂得念佛求生淨土，淨業的果報多半是在色界天，因爲欲界天都還有染著，色界天染著就輕了，這是不能往生也都生天界，所以這個道理要懂，善決定有善果。

　　不但主命鬼王將來要成佛，我們知道所有一切衆生將來都會成佛，這是佛在經上跟我們講得很清楚，‘一切衆生皆有佛性’，既然有佛性當然會作佛，只是成佛早晚不同，所以諸佛如來眼睛裏面，看一切衆生都是諸佛。我們今天學佛要想功夫得力，首先要把觀念轉過來，這一點非常重要。決定要把一切衆生看作‘過去父母，未來諸佛’，你能有這個覺悟、有這個想法、有這個看法，你跟佛就接近，爲什麽？這是佛的看法、是佛的想法。這個看法想法決定是事實，不是說我應當要作如是觀，不是的，它是事實，衆生迷惑不了解事實真相。我們想成佛，快速的成佛，成佛的捷徑無過於觀念轉過來，所以對一切衆生就能盡孝，能竭誠恭敬，爲什麽？他是諸佛，這是修行，我們講修行穩當快速，真正是捷徑。


　　自己這一生當中應當要想一想，應當自己要問一問，我這一生到這個世間來幹什麽的？我爲什麽要來？這一生得人身，得人身有什麽意義？有什麽價值？人能夠常常有這種反省，覺悟了！不至於迷在妄想執著裏面，不至於迷失在五欲六塵之中。沒有學佛的人很少人有這種意識，學佛的人又有幾個醒悟過來的？真正醒悟過來之後，在這裏面尋求答案，有了答案，你這一生心情是安定的，爲什麽？你作人無論時間長短，時間長短就是壽命的長短，你有目標、你有方向，你這一生過得很有意義，過得很有價值；這是首先把自己定位，這個重要。我們得人身、聞佛法，把自己定位在哪裏？定位在弘法利生，決定要把這樁事情做好，盡心盡力去做得圓圓滿滿，你這一生過得有意義、有價值。定位在念佛堂領衆修行，一切萬緣放下，死心塌地執持名號，領導大衆、協助大衆老實念佛，這也非常有意義，非常有價值。這是講出家人，我們舉出這簡單的例子。如果是領衆，認真發心，領衆是照顧大衆，爲大衆服務，這個道理要懂得。寺院住持、當家、這些執事，古時候說執事是菩薩，不是凡人，凡人在道場是清衆，是凡人，這些佛菩薩來服務的，爲大衆服務，不可以是有權有勢、有地位作威作福，那就壞了，與法相違背。什麽法？與性德相違背，違背性德我們知道果報在三途。

　　所以社會講的領導，無論哪個階層如果與性德相應，用現在的話來說，爲大家服務，這就是積功累德，我們要從這個地方覺悟過來。愈是在高位之上，像一個寺院你是叢林主席，你是道場的住持，你是爲整個道場服務的。如果你用這種心態你在修行，真修行，服務是修行，與自己用功妨不妨礙？不妨礙。智者大師他老人家往生的時候，學生們問他：你往生是什麽樣的品位？他說：如果我不領衆，不做這些雜務事情，一心念佛，我的品位就很高，因爲領衆常常分心，精神不能集中，所以只有五品位往生。這話是不是真的？也可以說真的，也可以說不是真的，我們要懂得祖師說話的意思，他這話意思很深。如果是凡夫做住持當家，管理道場行政事務，確實對自己往生的品位有傷害，但是他最低一個標準是決定可以往生，品位低一點沒有關係，舍己爲人，這是對凡夫僧來講。如果對聖賢僧來說那就不一樣，工作、服務就是修行，我們在《華嚴經》上看到，服務大衆，一天到晚非常繁忙，這事上繁忙，心地清淨，三輪體空，一塵不染，他的戒定慧三學都完成，他怎麽不是修行？


　　我們看禅宗惠能大師在黃梅，他每天的工作是服務大衆，廚房裏面劈柴、舂米，有沒有耽誤他的功夫？沒有，不但沒有，成熟自己的功夫。別人修禅定要到禅堂打坐，他修禅定，舂米是修禅定，劈柴是修禅定，每一天接觸常住這些大衆是修禅定，無時無刻不在定中，能大師能做到，智者大師又何嘗做不到？所以我們把這些連起來想一想，就知道智者大師那個話裏頭話中有話，問題你會不會學？但是畢竟覺悟的人少，不覺的人多，所以智者大師說這個話用意就很深。他這個用意就是警告，這一些從事於服務工作的人員，給他一個警告，如果你自己所作所爲不如法，不能與法相應，對自己就有損害；如果與法相應，無論做什麽樣的工作，對自己的修持都是成就，佛氏門中哪一法不是佛法？相應了法法皆是，宗門大德常說‘左右逢源，頭頭是道’，那是真正的成就。由此說來，歸根結柢就是兩個字—覺迷。我們如何能夠在生活當中，在工作裏面，常常保持著覺而不迷？覺迷要如何保持？一念私心就迷了，這是關鍵、是樞紐，一念好惡就迷了，才起心動念就迷了。而你能夠起心動念，爲服務一切衆生這就是覺了，沒有自己，全心全力爲社會大衆服務，覺了。

　　由此可知，諸佛如來、諸大菩薩在九法界裏面，現身說法爲大衆服務。他示現的身分，我們在五十三參裏面看到，要用現在的話來說各行各業，什麽樣的行業他都示現，什麽樣的工作他都去做。不但對於自己道業沒有妨害，天天在提升自己，像我們在經上看到，從十住提升到十行，從十行提升到回向，從回向提升到十地。總而一句話說，就是服務社會、服務人民，服務一切衆生，提升自己菩薩的階位，那就叫修行。修什麽行？把私心修掉，把自利修掉，縱然站在很高的地位是服務大衆，不是在那裏居這個權位作威作福，不是的，服務大衆，就是把這個念頭轉過來。轉過來之後，那都是菩薩行，無論在什麽職位，無論從事什麽工作，只要是服務社會、服務人民、服務衆生，菩薩事業。一念爲自己那就造業了，我們在經上看到，而在事實上看到就更多更多，所以這個經文給我們莫大的啓示，一定要懂得種善因才得善果。善跟惡，一念爲衆生是善，一念爲自己決定是惡，這是我們必須要理解，必須要掌握的。怎樣把我私舍掉，這是我們修行入門之處，你功夫才能得力。再看底下經文，一百三十二面：

　　【地藏，是大鬼王，其事如是，不可思議。所度天人。亦不可限量。】

　　（這個地方如來，‘來’大概是個錯字，你們經上是不是來？應當‘其事如是’。查查別的本子，查查其他的《地藏經》的本子，查這個字，應當是‘如是’，比較上好懂。如是，你那個本子是哪一種？對對對不錯！這是我們一看的時候，應當是‘如是’，大家把它改過來。）這是世尊叫著地藏菩薩，告訴他，“是大鬼王”就是指主命鬼王，廣義的來說是指地獄、餓鬼道裏面所有的這些鬼王，都是佛菩薩示現的。他注解裏面講，‘其事不可思議者，約本而歎迹也’，他的本來面目是佛菩薩、是法身大士，他現的相是鬼王之相，我們應當曉得。他注解後面有幾句話我們念一念，注解後面就這段注解末後這兩行，‘又複應知，一切皆是浮塵諸幻化相，當處出生，隨處滅盡’，這兩句話是《楞嚴經》上，‘幻妄稱相，其性真爲妙覺明體。若了此意，則於諸聖權實化門，思過半矣’，這是用《楞嚴經》上的幾句話來做個總結，結得好，確確實實是如是。

　　所以諸佛菩薩應化在世間，實在講比世間凡夫的數量還多，凡夫多，佛菩薩更多，幻化在我們周邊，天天跟我們接觸，很可惜的我們不認識。那也許有人問：佛菩薩爲什麽不明說？明說你也不相信，他給你說：我是什麽菩薩再來的，我是什麽佛再來的；你能相信嗎？造的業會更重。所以佛教化衆生有一個成規，決定不露身分，露身分的時候決定要走，不可以說露了身分，你還住在這個世間，麻煩就大了，妖言惑衆。人家說‘這是什麽佛來的，什麽菩薩再來的’，大家都來供養，那妖魔鬼怪就可以假借這個方式來欺騙衆生，造無量無邊的罪業，迷惑衆生，所以真人不露相，露相決定不是真人。如果他說他是什麽佛再來的，菩薩再來的，說了馬上就走，真的，那不是假的；說了還不走，這假的，這不是真的。所以遇到這個，你就可以問他：‘古人說了走，你怎麽不走？’這一品我們就講到此地。


　　再看底下這一品，‘稱佛名號品第九’。這一品經聖一法師把它講作‘佛寶’，末後這三品他總結歸到三寶，佛、法、僧三寶，說得好。他往年在九華山講，他把他的講義送來給我看，我看他這三段說法，我很佩服他，結歸到三寶才有真實的利益。請看經文：

　　【爾時地藏菩薩摩诃薩，白佛言，世尊。我今爲未來衆生，演利益事，於生死中，得大利益。唯願世尊，聽我說之。】

　　經文上講菩薩要爲我們說利益事，什麽利益？“於生死中，得大利益”，這就說是了生脫死的利益，這個利益真的是大利益，的確是真實的利益。如何能令凡夫，尤其是末法衆生，他這裏講未來衆生就是指末法，末法衆生比起任何一個時代都苦。我們從曆史上去觀察，從現實的生活裏面去觀察，據我們自己的記憶，年齡大一點的人，七、八十歲這樣的年齡，回憶半個世紀以前的生活，雖然這個世間已經亂了，可是心境依舊是平和的，縱然在戰亂期間當中到處播遷流浪，他心情安定的。而在今天縱然物質生活過得很富裕，你的工作生活很安定，你的心情不安定，真正可以說得上心慌意亂，這什麽原因？如果不能把這個原因找出來，你又怎麽能解決問題？

　　而這些原因確實佛法裏面解釋得清楚，半個世紀以前，跟半個世紀以後做一個比較，就很明顯那個時候的人心厚道，再往前面比當然比不上前面，真正是世道人心一代不如一代；在我們小時候常常聽到老人講，‘一代不如一代’，這話是聽得耳熟，沒有感觸。現在想起這些話感觸很深，那個時代的人心，貪嗔癡比現代人要減緩很多很多，多半衣食足他心就安了。現在人心惶惶，我們就明了什麽造成的？貪心不足，貪嗔癡慢沒有止盡，加速度的在增長，這樣的人把他放到天堂、放到極樂世界，他身心還是不安穩，道理在此地。過去我們在一九四九年剛剛到台灣，人地生疏一切都不熟悉，我們想到一個地方去找個人，路不認識，隨便在路上遇到人，問問他路怎麽走法；熱心，不但詳細告訴你，有的時候他帶我們一道去。現在沒有了，你問他他就是不知道，理都不理你，現在是對他有利他就做，沒有利的時候置之不理。在那個時代，遺棄父母，父母年老不照顧的很少，很少聽說，現在到處都是，世風日下速度之快太可怕了，今天是什麽社會？


　　所以東西方許許多多預言，說這個時代有大災難，我們看到這些迹象，還似乎不能不信，這個預兆征兆絕對不是一個好的事情。我們要用一般科學家的講法，他們講波，思想波，世出世間聖賢人苦口婆心的教導一切衆生，斷惡修善，積功累德，息滅貪嗔癡，勤修戒定慧，古代的教育是以這個爲中心；換句話說，是幫助我們思想的波平和。縱有貪嗔癡慢，它的起伏波動不會太大，它有一個標準、有一個原則，所謂是不離譜，它的起伏在水平的附近。現在把這個教育舍棄掉，憑著凡夫的妄想，所謂是民主自由開放，這正是《楞嚴經》裏面佛所預記，‘邪師說法，如恒河沙’。什麽是邪師？隨著自己的知見而說，自己的知見是妄想，隨著自己的妄想、分別、執著而說，造成世界大亂，造成思想的波動大幅度的起落，超越標準太多了，它的現象就是人心惶惶不安。過去人物質生活那麽樣的缺乏，過得那麽辛苦，他過得很快樂。今天的人過得很富裕，他人心惶惶身心不安，一般講躁動的現象，浮躁，什麽原因造成的？思想波造成的。

　　我們非常幸運遇到佛法，能信、能解，又能依教修行，我們的思想想法看法，跟佛說的標準很接近，所以在動亂的社會裏面，動蕩的世界裏面，我們還能保持幾分的平靜，非常難得。愈是認真學習，相信佛所教導是正確的，我們自己所想是錯誤的，首先要有這個覺悟，要有這個肯定。正如同佛在經上講，你沒有證得阿羅漢以前，決定不要相信你自己的意思，你相信你自己意思，自己想怎麽做決定會做錯事；你證得阿羅漢之後，可以相信你自己的意思。阿羅漢的標準是什麽？這太明顯了，阿羅漢的我執破了，無我，念念都是爲一切衆生，沒有我了，那個時候你的想法就可靠了。所以佛界定是阿羅漢這個標準，我們要懂得他界定真正的意思在哪裏？換句話說，你還有我、還有自私自利，你的想法就不正確、就不可靠，你真正做到無我無私，念念爲社會、念念爲衆生，你的想法可靠。我們還有我、還有私心的時候，這怎麽辦？必須舍棄自己的想法，遵從佛的教誨，這樣不至於有大的過失。佛所講法教我們利益衆生，當然與自己的利益要相違背，我們在心理上要克服，現在人講犧牲奉獻，犧牲自己的利益，成全大衆的利益，這是佛教導沒有覺悟的衆生。已經覺悟的人不需要再教導，他自己所思所作所爲自然相應，與佛菩薩所說的相應。

　　我們今天不但在家學佛要懂得這個道理，出家學佛更應當懂得這個道理。因爲出家人的身分是老師，人家看見你稱你法師，‘師’是社會大衆的模範，社會大衆的榜樣，我們拿什麽做榜樣？拿什麽做模範？就是無私。如果自己還有私心，人家稱你作法師，你想想看你有什麽感受？不能做大衆的榜樣，不能做大衆的模範，人家稱你‘師’就很難過了，名實不相副。你能生慚愧心，能夠回頭、能夠改過，這好事情，如果依舊愚昧無知，居然敢當之，哪有不造罪業的道理？就是承當這個稱呼，我們自己有罪業，造罪業了。冒充法師，不是師在冒充師，人家稱你一聲，自己就造一次罪業，稱你兩聲就造兩次罪業，佛教給我們積功累德，我們自己在積累罪業，這怎麽得了？難怪古人所謂‘地獄門前僧道多’，誰墮地獄？現在墮地獄的人多了，古時候墮地獄的人少，造五逆十惡業的人少，而僧道沒有盡他自己的職責，那就免不了要墮落。出家人一生當中的大事業，地藏菩薩教導我們，要“爲未來衆生，演利益事”，這一句話就是我們出家人的事業；‘演’是表演，做出樣子來給人看，‘說’是說明，又要做、又要說。我們今天界定自己的身分，知道自己要做些什麽事情，把這個事情做好了，我們這一生就過得有價值、有意義。請看經文一百三十四面：

　　【佛告地藏菩薩。汝今欲興慈悲，救拔一切罪苦六道衆生，演不思議事。今正是時，唯當速說。】

　　地藏菩薩向佛陳白，佛不但是準許，催他快說，爲什麽？對一切衆生太重要了。前面這幾句話是贊歎，“汝今欲興慈悲”，‘興’就是發起，你發慈悲心。爲了要“救拔一切罪苦六道衆生”，這是大利益的事，衆生雖然造作無量無邊的罪業，不論是今世或者是過去生造極重的罪業，只要他一口氣沒斷，我們知道統統有救，這個時候他頭腦清醒，一念回頭就得救了，真的是回頭是岸。我們在《阿阇世王經》裏面看到，這個國王他在世間有地位、有權力、有威勢，造作五逆十惡的重罪，決定墮阿鼻地獄。這個人畢竟還是有善根，晚年的時候覺悟，知道自己一生所作所爲是錯誤的，回過頭來依靠三寶的教誨，臨命終時念佛往生。佛告訴我們，他往生的品位上品中生，他是忏悔往生。從這個事例來看，造極重的罪業都不怕，都能夠得救，只要他肯回頭，只要他真正忏悔改過自新，還是有很殊勝的成就。

　　今天我們也要學地藏菩薩，我們在這個地方建道場，道場建立有臨時的、有永久的，臨時的租借一個場所，在這個地方講一天、講兩天、講三天，講經的場所就是道場，這道場臨時的。無論是臨時、是永久，你在那個地方發的是真正慈悲心，真誠、清淨、慈悲，講經說法勸導一切衆生回頭是岸，都是不可思議功德。聽衆的人很多，當然我們不能預期各個都能成就、各個都能回頭，這是做不到的；聽衆之中必定有幾個有緣人，建一個道場，你能在這個道場度一個人，這個道場都無量功德。無論臨時、永久，在這個道場聽經聞法，有一個覺悟，有一個真的念佛往生，這個道場是無量功德。所以佛在這個經上，《地藏經》上前面我們都讀過，勸你建道場、塑佛像、修供養，都說功德不可思議，道理在此地。

　　只要有一個人得度，功德就不可思議，何況有更多的人，在這個地方覺悟回頭了，這就是真正救拔一切罪苦衆生。這一些造作罪業的衆生將來必墮惡道，苦是惡道，罪是現前的造作，罪是因，苦是果；因果都救，必定要在他在生的時候，我們才有辦法，如果他死了墮到惡道去，我們就無能爲力，我們決定辦不到。所以他落在三惡道，那只有諸佛如來、法身大士在惡道裏頭，示現同類身去幫助他，我們沒有這個能力，我們今天能做得到是他一口氣還沒斷。這是大事。下面兩句佛在催他，“今正是時”，現在正是時候，“唯當速說”，趕快講。我們在今天讀到這個經文，實在說就像釋迦牟尼佛逼著我們一樣，這個事情我們要趕快做，現在正是時候，所以這兩句話用在我們當前，對我們再貼切不過。下面佛說：

　　【吾即涅槃，使汝早畢是願，吾亦無憂現在未來一切衆生。】

　　這一句經文我們讀了感觸很深，我們學佛從哪裏學起？釋迦牟尼佛存什麽心？佛心裏面只有現在、未來一切衆生，沒有自己，這就是佛心，佛念念之中是爲衆生服務，是救拔一切罪苦衆生。這部經是釋迦牟尼佛滅度之前所說，可以說是最後的遺教，說完這部經之後，末後就是一部《涅槃經》，所以這是《涅槃經》前面的一部經，算是最後遺教。“吾即涅槃”，‘涅槃’是梵語音譯的，通常翻作‘滅度’，四谛裏頭苦集滅道，滅就是涅槃。在中國用得最多的是翻作‘圓寂’，圓是圓滿，功德圓滿，寂是寂滅，清淨寂滅。他注解裏面，‘涅槃，奘三藏翻圓寂’，玄奘大師，這個地方節錄下來好，‘德無不備稱圓’，功德圓滿，沒有一絲毫欠缺這叫圓，‘障無不盡稱寂’，也好，意思好，障就是三障、二障，二障是煩惱障、所知障，三障是惑、業、苦，統統斷盡了，這叫寂。由此可知，涅槃、圓寂不是死的代名詞，現在大家都把它看作死的代名詞，出家人一死了，‘某人圓寂，某人入涅槃’，那將來哪一個不入涅槃？各個人都要入涅槃，不管學不學佛統統要入涅槃，這個觀念錯誤；實在講涅槃是活著時候證得的，而不是死的代名詞。

　　這個地方說‘吾即涅槃’，是佛在這一段期間，他教化衆生的緣盡了，功德圓滿，這是示現離開這個世間，八相成道裏面最後入般涅槃相，取這個意思。緣盡了佛就不再住世，住世沒有意義，跟他有緣該得度的都已經得度，沒有得度的已經跟他種了佛法的種子，但是這個種子現在不能成熟，當然要離開。“使汝早畢是願”，你發心繼續來做這個工作，好！所以佛不住世，彌勒菩薩還沒有示現成佛之前，這個空檔的時間是地藏菩薩代替佛來教化，在所有菩薩當中地藏菩薩是代理佛，這時候他的身分地位很特殊。地藏菩薩代理佛，這又是什麽意思？而是這個經上所講的‘孝親尊師’。孝親尊師這個教學的綱領，在這一個大時代裏面取代佛陀的教化，因爲一切諸佛如來的教學教化，都是依孝親尊師爲基礎。佛陀不在世了，我們應當要做的工作是維護教學的基礎，沒有能力把這個教學往上提升，但是這個基礎一定要保持，不能失掉。這個工作多麽重要，這是在這一部經上顯示的精神。

　　深信因果，斷惡修善，孝親尊師，這是《地藏經》上所說，如果就淨宗的教義，淨宗修學的基礎是世尊在《觀經》上所講‘淨業三福’，沒有修念佛法門之前，先要奠定這個基礎，淨宗是建立在這個基礎上。這個基礎第一條：‘孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業’，諸位想想，這四句話是不是《地藏菩薩本願經》，沒錯。第二條：‘受持三皈，具足衆戒，不犯威儀’，第三條：‘發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者’，後面這兩條七句，與《地藏經》末後五品，從這一品一直到經的結束，總共十三品經，完全相應。換句話說，這部《地藏菩薩本願經》就是淨業三福的詳細說明，不僅僅是修淨宗的基礎，是佛法當中無論大乘、小乘，無論宗門教下、顯教密教，都建立在這個基礎上。佛不在世沒有人弘教，我們能把這個基礎維護就行了，維護這個基礎就能救拔一切罪苦六道衆生。所以末法時期堅定奠定這個基礎，勸人老實念佛求生淨土，就成功了，這是真實不思議事。我們要弘揚其他的經論，自己沒有開悟、沒有見性怕講錯，很難得真實的受用。唯有堅持這個基礎，老實念佛，決定不錯，即使諸佛如來示現在今天，教化衆生也必定如是。所以我們讀這一段經文，就曉得諸佛如來心裏想的是什麽，他們做的是什麽，我們應當在這個地方學習。

　　青蓮法師的注解，這裏面有一段我們念一念，一百三十五面倒數第四行，我們從頭看起，‘此法之妙’，這個法就是地藏菩薩在這一品經裏頭所說，什麽法？稱佛名號這個法門，這個法門就念佛，念佛法門。‘縱吾即入涅槃，縱便汝早畢是願，吾亦不憂現在未來一切衆生矣。何也，有此稱名之法，人人可不墮苦，並趣人天修行，終至成佛無疑’，這講得好。‘能體佛心而達佛意，善繼志而述事者，莫過我地藏慈尊矣’，地藏菩薩真的懂得佛的意思，繼續佛的願望，我們常講續佛慧命，地藏菩薩懂得這個意思。佛不在了，他接著來幹，用什麽法門？稱名的法門，所以世尊對他贊歎，催他趕快說。下面地藏菩薩所說，說的意思很深，地藏菩薩在此地說了十尊佛的名號，這十尊佛他的次第是由近而遠，在時間上來講，靠近我們現代的先說，愈說愈遠。請看經文：

　　【地藏菩薩白佛言，世尊，過去無量阿僧祇劫。】

　　雖然是近也不近，這最近的也不近。

　　【有佛出世，號無邊身如來。】

　　這是把佛的名號說出來。

　　【若有男子女人，聞是佛名，暫生恭敬，即得超越四十劫生死重罪。何況塑畫形像，供養贊歎，其人獲福，無量無邊。】

　　我們讀這一段經文，聽這一段說法，能信得過嗎？亦有衆生依教奉行，他是不是真的得福如是？很令人懷疑。我們照地藏菩薩教我們這個方法去做，果報不如是，生死重罪自己還是要承受，該墮地獄還是要墮落地獄，那這話怎麽講？是不是地藏菩薩說錯？地藏菩薩沒說錯，我們看經文看錯，我們聽話聽錯，地藏菩薩在此地說，“聞是佛名，暫生恭敬”，這兩句話的意思，我們沒搞清楚。聞菩薩三慧，說一個字必定就包括另外兩個，聞、思、修，何以知道？如果沒有思、修，怎麽能暫生恭敬？恭敬就是思、修。‘思’就是你的心上真有佛，一念相應一念佛，他相應了。恭敬不是把佛像塑在那裏，對他禮拜供養，那個恭敬，那是形式那是假的，那不管用。一念相應，念相應了行當然相應，心行相應了口當然相應，你身口意三業都相應，時間再短，只要相應，功德就不可思議，這就是一念覺，所以才得這樣殊勝的利益，“即得超越四十劫生死重罪”。

　　佛號“無邊身如來”，青蓮大師注解裏面注得很清楚，你對於佛號要清楚、要理解，你不清楚、不理解怎麽相應？什麽叫‘無邊身’，小注裏面講‘三身皆有此意’，三身是法身、報身、應化身。法身就是自性，法身沒有形相，法身是理不是事相，理遍一切處，這是無邊身。《華嚴經》上我們念到毗盧遮那，毗盧遮那是梵語，意思是‘遍一切處’，這是本體、理體。在《華嚴》裏面也稱爲一真法界，一真法界就是法身，在淨土裏面稱之爲常寂光淨土，常寂光沒有形相。西方極樂世界的四土，常寂光沒有相，實報土就是報身，方便土、同居土是應化身，應化身隨類化身，衆生有感立刻就現相，也是無量無邊。你明白這個意思，我們要問釋迦牟尼佛有沒有入般涅槃？沒有，不但理上沒有，事上也沒有，這是真的。何以說事上也沒有？釋迦牟尼佛入滅，換一個身分出現，不用三十二相八十種好，不用這個身相。爲什麽不用這個身相？衆生福薄，所以佛就現另外的身相。釋迦牟尼佛在這個世間，可以現無量無邊的身相，示現在男女老少、各行各業，每一尊佛都能現無邊身相，特別是在衆生有大災難的時候，受大苦、造大罪業的時候，佛菩薩慈悲心愈重。我們要認識、要明了。

　　你怎樣才認識？怎樣才能接觸到？你試試看，把一切衆生當作自己的過去父母、未來諸佛，你就接觸到了，你就感受到諸佛菩薩在我們這個世界，沒有離開罪苦衆生，這個時候我們一念相應就得救、就得度。然後你才曉得經上講的果報，是真的不是假的，你真正的恭敬心才能夠生得起來。恭敬不是形式，恭敬是理解、明白、覺悟，依教奉行，決不在形式。形式上是表演給那些善根薄弱人給他們看，我們塑造佛菩薩形像，每一天恭敬禮拜供養是唱戲，給那些還沒有學佛，沒有接觸過佛教的人給他們看。他們會看得很奇怪，你爲什麽會對這個像這些動作、這些表現？他有疑惑他來問你，你給他說法、給他解釋，功德在這個地方，這就是現在所謂‘機會教育’。現在做機會教育，應當說效果比古時候更要殊勝，古時候到道場決定是求法而來的，所謂是‘無事不登三寶殿’，尤其是佛家的道場都建立在深山裏面，人迹罕到之處，你去的時候交通不方便，非常困難，他沒有事，他爲什會到那裏去？到道場去一定是求法的，所以機會教育比現在少。

　　現在交通便捷，觀光旅遊，這些觀光客就想到這些地方去看看、去遊覽，我們道場裏面出家人，就每一天做機會教育的工作。有人在大殿裏面燒香、禮拜，做出樣子給這些觀光客看，他們沒見過，沒有接觸過，有人在旁邊爲他解釋。他在觀光旅遊不知不覺就接觸佛法，不知不覺佛法的種子就種下去，他就學佛了，你說這個功德多大。所以這些道場是機會教育，接引廣大的衆生，真正是在做救度一切罪苦衆生，在做這個事業。必須要有佛的這種胸懷，有佛的這一份感情，念念是念一切罪苦衆生，決不是爲自己；觀光客給我們帶來收入，如果我們目標只定在這個位子上，錯了，完全錯了。我們的目的要定在救度一切罪苦衆生，讓他認識佛法、理解佛法，改變他的人生宇宙觀，這對他救度，他對道場這一分供養，才是真實的功德。這是說暫生恭敬，就是暫時所謂是一念相應，這一念真的相應了，就能夠得超越四十劫生死重罪。

　　“何況塑畫形像，供養贊歎”。這是已經入門、已經入境界，他才肯這樣做。造佛像，現在造佛像容易，比過去方便太多。過去佛像，現在人講都是手工藝，現在做佛像可以雕一個模子，很快的就可以做幾千尊、幾萬尊，利用機械來做。從前是每一尊佛像都是人工雕出來的，諸位在中國大陸，你看看雲崗、看看敦煌這些石窟，都是幾十年、幾百年才完成的，現在要做就太方便了。換句話說，現在人修福比過去便利，可是難在哪裏？後面這四個字，‘供養贊歎’。什麽叫供養？依教修行，《普賢行願品》裏面告訴我們，‘廣修供養’裏面特別教導我們法供養爲最，法供養菩薩說了七種，第一種是‘如教修行供養’，佛教給我們怎麽做，我們一定要照做，這才是供養。淺而言之，佛教我們不殺生、不偷盜、不邪淫，我們都能照做，這叫供養。贊歎就是爲人演說，把佛法介紹給別人、推薦給別人，這是贊歎。所以贊歎是弘法利生，供養是自己依教奉行，人能這樣做那他的福報當然大，“其人獲福無量無邊”。所以你明了之後，這個經文讀到我們就相信，就沒有懷疑了。一般人讀經叫粗心大意，只做形式沒有實際的內容，心境都不相應，他怎麽能得福？不得福他就糟蹋經、毀謗經，說佛經上講的是假的，我照這樣做沒有感應，謗佛、謗法罪過極重，不但沒得好處反而墮落。實在說佛在經上講得很清楚，你自己把意思看錯，用你自己的意思去解佛經，曲解了佛經，誤解了佛的話，過失在自己不在佛經，所以《金剛經》上教導我們‘深解義趣’，這四個字多重要，要正確的理解、要深解，你才能得真實受用。再看第二尊：

　　【又於過去恒河沙劫，有佛出世，號寶性如來。若有男子女人，聞是佛名，一彈指頃，發心皈依。是人於無上道，永不退轉。】

　　前面無邊身如來距離我們是無量阿僧祇劫，寶性如來距離我們是恒河沙劫，遠了，所以他注子一開端說，‘恒河沙劫，較前更多矣’，跟前面比較，時間就更多更長。“寶性如來”在此地也有簡單的解釋，《蓮華面經》說，‘諸佛如來，是衆生寶’，下面寶有七種，這是佛經裏面常講的七寶。‘性’是比喻法身，小注裏都有，諸位看看就曉得。比喻法身的常、樂、我、淨這四德，常樂我淨叫四淨德，是自性裏頭本來具足的，迷失了自性這四個都沒有，這迷失了。如果你覺悟了，你見性了，見性就是我們的思想、見解、行爲與自性相應，這四德就現前。確實有常，‘常’是不生不滅，在佛法裏面常講無量壽，無量壽就是常的意思；那個無量是真的無量，不是假的，不是所謂是有量的無量，它是真的無量。‘淨’是清淨無染，染淨兩邊都不立。‘我’是自在、是主宰，什麽主宰？宇宙的主宰，法界的主宰，真實的主宰。‘樂’是真樂，苦樂兩邊都沒有才是真樂，所謂是絕對的，它不是相對的。寶性如來是誰？是自己，是自己的清淨法身。前面無邊身如來是自己的三身，與佛相應就是與自性三身相應。寶性如來，念這一尊佛的名號，一念相應與自性的性德相應。

　　下面說“若有男子女人，聞是佛名，一彈指頃”，這是講時間之短，顯示功德不可思議。“發心皈依”，‘皈依’兩個字的意思要懂得，皈是回頭，真的回頭；依是依靠，依什麽？依寶性如來，就是依自性的性德，這個一念相應。下面是講他獲得的利益，“是人於無上道，永不退轉”，‘無上道’是成佛之道，我們凡夫學佛，爲什麽要經曆無量劫，經上講‘無央數劫’，原因就是退轉，實在講進得少、退得多，諸位要細細想一想，你就能夠體會得到。我們在六道流轉，得人身的機會少，聞佛法的機緣更少，你不得人身、不聞佛法就退轉，不只，一日曝之十日寒之，不只。譬如我們這一生得人身、聞佛法，如果不能成就一定隨業流轉，隨業流轉決定墮三惡道，爲什麽？我們自己很冷靜，老老實實想一想，不要想過去世，就想這一生當中，我們起心動念、言語造作，與貪嗔癡慢相應就是三惡道，與五戒十善相應則人天，我們一天有幾個念頭與五戒十善相應？有幾多念頭與貪嗔癡十惡業相應？這不就清楚了。一落到惡道，這個經上講地獄裏面都是無數劫，在人間短短幾十年聞佛法，這一下聞不到佛法是無數劫，你才知道退轉幅度太大了。無數劫苦報報完之後再得人身，得人身又未必能聞到佛法，所以佛經上講‘人身難得，佛法難聞’，是真的不是假的，真難！因爲這個原因，所以你學佛成就才要無央數劫。

　　無央數劫你得到什麽樣的效果？脫離六道、脫離十法界，證得初住菩薩的果位，要經曆無央數劫。從初住菩薩再成究竟圓滿的佛果，這是通常講三大阿僧祇劫，這個數字是可以確定的，前面那個數字沒法子確定。到圓初住就好比你上學，你念一年級，可以預訂你多少年可以畢業，入學了，這個數字靠得住。平常講成佛要三大阿僧祇劫，諸位要知道，不是對我們講的，是對一真法界初住菩薩到究竟佛果，這裏面經曆四十一個位次：十住、十行、十回向、十地、等覺，四十一個位次；四十一個位次，這是三大阿僧祇劫，難！太難太難了！可是你一念皈依，皈依是真的皈依，不是形式。這個皈依是依寶性如來，是皈依自性，寶性如來是自性三寶，真正皈依自性三寶，這功德就大了，爲什麽？你念念稱性，念念稱性當然不退轉。這什麽人才能做到？初住菩薩，我們在經典上看到，《大乘起信論》是初住菩薩境界，《金剛經》也是初住菩薩境界，他真的是皈依自性三寶。皈依自性三寶，照《金剛經》標準上來看，離四相：無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，那是真正皈依。四相還有的話，沒有皈依，你沒有回頭，也沒有依靠，這是我們一定要懂得，要明了的。今天時間到了，我們就講到此地。

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地藏經講義 第三十三卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷中第一百三十八面：

　　【又於過去，有佛出世，號波頭摩勝如來。若有男子女人，聞是佛名，曆於耳根，是人當得千返生於六欲天中，何況志心稱念。】

　　這是地藏菩薩爲我們說第三尊佛的德號，時間比前面第二尊又要久遠。這一尊佛的名號叫“波頭摩勝如來”，‘波頭摩’是梵語，意思是紅色的蓮花。佛在經上講，通常講四色蓮花，實際上蓮花的色彩不只四色，四色可以說是四原色，四色要是互相配合起來，就能夠變化無量無邊的色彩。經裏面說一切色彩當中紅色最勝，當然是從衆生習尚上所說，佛法是平等法，可是衆生偏愛紅色，大概古印度也是如此，中國人也喜歡紅色，可是外國人不一定喜歡紅色，所以色彩到底哪個最勝，這很難講，完全看衆生的喜愛。這是就當時印度，中國環境也是如此，都喜歡紅色的蓮花。假如說有男子女人，聽到這個名號，曆於耳根就能得這樣殊勝的果報，修因得果，我們能相信嗎？所以關鍵還是在‘聞’，著重在聞，“聞是佛名，曆於耳根”，這八個字重要。‘聞’不是我們聽到人家念佛，我們聽到了，那哪有這樣殊勝的利益？這一種通常聞名只可以說，‘一曆耳根，永爲道種’，那個功德的確也非常殊勝，但是要得一千次往返六欲天中受福報，這是不可能的事情；只是在阿賴耶識裏面，種下一個成佛的種子，就是《法華經》裏面所謂‘一稱南無佛，皆已成佛道’，是這個意思。


　　如果‘聞’是三慧當中的聞，那這個果報就會現前，聞名解義，不是不解義。紅色蓮花，他能夠解這個義，蓮花出汙泥而不染，他從這個地方醒悟過來，自己生活在紅塵裏面，生活在六道之中，特別是欲界，能夠不染五欲六塵，功德就大了。如果能把五欲六塵都放下了，那他的果報不只欲界天，他就證果了，對於世間欲塵他淡了、輕了，不像過去那樣的分別執著，所以他能從人道超生到天道，道理在這個地方。‘曆於耳根’就是他記在心上，聽到這個名號，他心裏面有所領悟。

　　注解裏面也注得好，在一百三十九面第二行，我們把這個念一念：‘表聞名者，雖生欲天’，雖然是生在欲界天；‘實不著粗弊五塵’，對粗俗的五欲六塵，他已經不執著，他已經能放下；‘以解離聞性本空，生天亦寂。以空處即假，權示天身，以度實生著欲之者’，一聽就開悟了，開悟他確實有能力超越，但是他的慈悲心很重，他還留在欲界天度欲界，還有貪著享五欲享受那一類衆生，度他們。欲界天還是有五欲六塵，不過比人間淡了，欲界六層天愈往上愈淡薄。他末後注解末後說得好，‘佛蓮千瓣，表千法明門，故雲千返’，所以千返也不是真的指一千次，不要落實，表法的。一處表法，我們要明了，處處都是表法。聞法著重在悟入，如果不能悟入，這個利益你就得不到了，悟入真能夠得利益。稱念佛名，對於佛名的意義不可以不知道，特別是阿彌陀佛名號功德不可思議，爲什麽不可思議？哪些不可思議？你要能清楚、能明了，能說得出來，然後你才真正有感受，契入這個境界。末後說，“何況志心稱念”，‘志心稱念’回向淨土必得往生，這是我們一定要曉得。志心是一心稱念，妄想、分別、執著統統都沒有，縱然斷不盡，一定也很淡薄了，這時候才能夠志心稱念，專志。再看下面一段：

　　【又於過去，不可說不可說阿僧祇劫。】

　　這個地方把數字說出來了，這個數字很大很大。

　　【有佛出世，號師子吼如來。若有男子女人，聞是佛名，一念皈依。是人得遇無量諸佛，摩頂授記。】

　　“師子吼”是比喻立名的，比喻佛說法的威德，佛說法面面俱到、理事圓融，能令世間一切魔外種種辯才，都屈服於佛說法之中，所以比喻作‘師子吼’，這是取佛說法的狀況來立名號。“一念皈依”，後面講他的果報，“男子女人，聞是佛名”，聞佛名就想到佛說法的威德，所以是一念皈依。從一切邪知邪見回頭，依佛所說的正知正見，佛的教誨是正知正見，這就相應，這是真正的佛弟子。我們知道佛家常說，‘佛氏門中不舍一人’。佛講的話決定沒有妄語，只要你的心行相應，就得諸佛如來保佑，得諸佛如來加持，這就是摩頂授記的意思。你的心跟佛心相應，你的行跟佛行相應，哪有不得諸佛如來加持的道理？佛爲什麽要加持你？目的是廣度有情，你今天發心幫助佛廣度有情，佛當然加持你，如果你起心動念只顧自己，佛想加持都加持不上，這個道理我們一定要懂。度衆生從哪裏下手？從這一部《地藏經》下手就最好，這一部《地藏經》確確實實可以度末法九千年的衆生；末法是一萬年，已經過去一千年了，往後有九千年，真正能度。這一部經裏頭內容深明因果，果然能夠依教奉行，必得一切諸佛摩頂授記。再看下面第五尊佛：

　　【又於過去，有佛出世，號拘留孫佛。若有男子女人，聞是佛名，志心瞻禮，或複贊歎。是人於賢劫千佛會中爲大梵王，得授上記。】


　　這一尊佛“拘留孫佛”，是不是我們現在賢劫當中的佛？小注裏頭有說，不是釋迦牟尼佛給我們講賢劫，注解上講‘此非賢劫第九，減至六萬歲時出世之佛’，後面又告訴我們，‘《準萬佛名經》，有無量七佛之名’，這個解釋得好，同名同號的佛菩薩很多，劫也有同名的，世界也有同名的，所以確定不是我們這一個賢劫裏面的拘留孫佛。如果是我們賢劫拘留孫佛，那應該是要放在前面，他距離我們近，他這裏面的排法是愈說愈遠。‘拘留孫’是梵語，翻成中國的意思‘所應斷’，又翻作‘作用莊嚴’，實在講第一個名字好。什麽東西你應該要斷？煩惱應該要斷，生死應該要斷，所以他這個名號從這個地方來建立的，就是佛法常講‘斷德’。大乘法裏頭常說，見思、塵沙、無明是應當要斷的，斷見思證小乘阿羅漢，出了六道；再斷塵沙，再破一品無明，就出十法界，這是入一真法界；一真法界裏面還有四十品無明，這四十品無明斷盡了，證得究竟圓滿的果位，這個意思在梵語就稱拘留孫。所以這個名號，聽到這個名號自己就知道要斷煩惱，要認真去學習。


　　煩惱在哪裏斷？就在境緣之中，也就是在生活裏面，境是物質環境，緣是人事環境，物質環境裏面有順境、有逆境，人事環境裏面有善緣、有惡緣，善緣順境不生貪愛，惡緣逆境不生嗔恚，那你就斷了，你煩惱就斷了。善緣順境裏面還生歡喜心，你生煩惱了，惡緣逆境裏頭心裏不高興，生嗔恚了，你的煩惱就又起現行。所以在哪裏斷？在日常生活接觸一切人事物當中去斷。真正會斷煩惱的人，對於一切人事物常存一個感恩之心，沒有這些境界現前，你的煩惱怎麽能斷得了？天天在這個環境裏面，先斷嗔恚，再斷貪愛。嗔恚非常嚴重，佛在一切經論裏面告訴我們，‘一念嗔心起，百萬障門開’，心裏小小有一點不高興，你的功德全部都毀掉了，火燒功德林，這是我們不能不知道的，不能不警覺的。誰把你的功德毀掉？是你自己毀掉自己的功德，決定不可以怨天尤人，外面任何力量不能毀你的功德，外面惡緣逆境現前你要接受，那有什麽法子？你的心被境界轉，過失在自己。佛教給我們修行就在這裏練功夫，練到心不爲外境所轉，自己在境界裏面做得了主宰，你的功德就成就了，你的功德就保住了，所以忍辱波羅蜜能成就。


　　《金剛般若》裏面佛給我們說得詳細，布施波羅蜜是你在積功累德，要靠布施、持戒，你是做積功累德；忍辱波羅蜜能保持，使你的功德不壞，功德不失。你不能忍，你布施、持戒的功德全毀掉，毀掉之後你得什麽？你得福德，福德沒有關係。你脾氣再大，性情再不好，你有大福報，將來到那裏去？《華嚴經》上講，將來到阿修羅道去享福，阿修羅道脾氣很大，嫉妒、嗔恚心很重，他有福，所以阿修羅有那麽大的福報，都是在佛門裏面修的，就是敵不過外面境界的誘惑，常生煩惱。這些地方我們一定要學佛菩薩，在一切境緣當中修什麽？修‘如如不動’，修‘不取於相’，你就成就了；《金剛經》上這兩句話，是大乘菩薩從初發心一直到成佛，修行的總綱領、修行的秘訣。外不著相、內不動心，可以和光同塵，成就自己的道業，也成就度化一切衆生。度衆生，經上說了幾萬遍都不止，佛教給我們‘受持，讀誦，爲人演說’，這一句說多少？單是一部《金剛經》那麽薄薄的五千多字，這一句就說了十幾遍，遍數說得愈多，這句話最重要。


　　‘受持’，我們對佛教誨要接受，要認真做到，那叫受持。‘讀誦’是天天溫習經典，天天聽佛教誨，把經讀一遍就是佛教導我們一遍，天天要讀，天天要接受佛的教誨，你要一天不讀，忘記了。說實在話天天讀誦，我們還犯過失，那要不讀誦還得了嗎？爲什麽天天讀誦還犯過失？這裏面的原因，第一個經不起外面境界的誘惑，第二個自己煩惱習氣太重，降伏不了，所以天天讀誦大乘還造罪業。這怎麽辦？造罪業不怕，加功用行，如果不加功夫必定墮落。怎樣加功？一定要有正信、正解、正行，佛教給我們努力去做到，這真修、真幹！從哪裏做起？我們在前面講過，佛在《觀經》教我們從三福做起，而這一部《地藏菩薩本願經》，就是三福詳細的說明。三福總共十一句那就是綱領，《地藏經》的綱領，全經所說都沒有離開這十一句，你要曉得那十一句怎樣作法，你要熟讀《地藏菩薩本願經》。這一部經裏面將業因果報說得很詳細，特別是五逆十惡的因，我們決定不能去犯，犯了決定墮惡道，在惡道裏面出離很難很難，這是一定要曉得。

　　學佛沒有別的，克服自己的困難而已，儒家教學也是講這個功夫—克己複禮，克服自己的煩惱，克服自己的習氣，你才叫真修行。說老實話真正修行，不是說你每一天讀多少部經，《無量壽經》一天念十遍有什麽用處？還造罪業。不是說你一天念多少聲佛號，古人講‘一天十萬聲佛號，喊破喉嚨也枉然’！真正修行功夫得力是一念回心，把輪回心轉過來變成菩提心，叫真修行；平常我們造的輪回業，轉過頭來變成菩薩業。換句話說，我們在沒學佛之前，過的是六道輪回生活，學佛之後，過的是諸佛菩薩的生活，那就對了。諸佛菩薩在境界裏面有沒有歡喜？諸佛菩薩在一切境界裏面有沒有懊惱？沒有，決定沒有。可是我們在經典上看到，諸佛菩薩示現的現相，他也有歡喜、也有煩惱，那是什麽？那是教化衆生的手段，不是真的，正如永嘉所講‘分別亦非意’，他是表演，舞台上表演，演給舞台下面人看的，不是自己真的喜歡、真的煩惱，不是的。種種表演幫助衆生覺悟，心裏面確確實實一塵不染，確確實實外不著相，內不動心。念念示現這個身在世間爲誰？爲一切衆生，決不是爲我，決不是爲我這個身，這是菩薩的思想、菩薩的行爲，是我們應當要學習的。所以我們要學佛，斷盡一切煩惱，斷盡一切習氣，你得從這裏去幹。

　　世間人無知，佛菩薩以極真誠的心待衆生，極清淨慈悲心待衆生，衆生迷惑、衆生無知，衆生不但不領情，還要糟蹋佛菩薩，像經上常講毀謗佛菩薩、侮辱佛菩薩，甚至於陷害佛菩薩，佛菩薩有沒有起心動念？沒有。佛菩薩爲什麽不起心動念？佛菩薩對於他過去、現在、未來，清清楚楚、明明白白，這個衆生無始劫來業障習氣現行，那有什麽法子？雖然慈悲教誨他不覺悟，這是佛在經上常常感歎的‘可憐憫者’！他造作謗佛、謗法、謗僧，造作這個惡因，必墮阿鼻地獄，你說可憐不可憐？我們要問這種人有沒有救？還是有救的，只要他一口氣沒斷，他能夠回頭就有救，他不肯回頭那就沒救了，所以要知道回頭。像《阿阇世王經》裏面所說，他造的是五逆十惡，但是臨終的時候能回頭、能覺悟，真實忏悔，真忏悔了，所以他念佛往生西方淨土品位還挺高的，上品中生。他爲什麽不上品上生？忏悔還不夠圓滿。所以造作極重罪業，臨終念佛往生屬於忏悔往生，品位高下看他忏悔的功德，要是究竟圓滿的忏悔，那當然是上品上生。阿阇世王忏悔的功夫相當不錯了，真的是一般造罪業的人做不到。但是只要能往生，凡聖同居土下下品往生，那就是真實的成就，所以我們要勸導一切造作重罪的衆生，要知道回頭，改過自新。這個例子，諸佛如來、諸大菩薩在曆代所示現的事迹裏面，我們看到很多很多。

　　過去在印度天親菩薩就毀謗三寶，他最初學小乘，在小乘法裏面他造五百部論，這個人是聰明絕頂；論就是一切經的注解，毀謗大乘。他的哥哥無住菩薩是學大乘，哥哥有善巧方便，誘導他契入大乘，他修學大乘之後，才知道自己犯了很大的罪業，求忏悔。因爲用言語毀謗，所以他在佛面前想割自己的舌頭忏悔，手寫文章把手斬掉來忏悔。哥哥說不必，你過去用你的舌頭毀謗大乘，你現在爲什麽不用你的舌頭再贊歎大乘？你過去這手，手寫文字毀謗大乘，現在爲什麽不用手再寫文字贊歎大乘？他從這裏覺悟過來，所以又爲大乘造五百部論，曆史上稱爲‘千部論師’，可見得佛氏門中真的是回頭是岸。這個例子幾乎代代都有。

　　我們看最近的印光大師，你們諸位去找《印光大師行業記》，就是印光大師的傳記，在《全集》裏頭有，你們每一個人手上都有一套《全集》。你看印光大師傳記，他老人家年輕的時候毀謗三寶，他是讀孔子公的書，以儒家爲正統，佛法是旁門。到以後接觸佛法之後，才知道自己造作罪業，過去錯了。他能夠忏悔、能夠回頭，出家修行弘揚佛法，洗除年輕時候所造的這些毀謗三寶的罪業。以後我們曉得，他是大勢至菩薩再來的，換句話，他一生所作所爲演戲，演給我們看的。他那不是真的，演給我們看，知道我們這一代，毀謗三寶的事情非常容易犯，犯的人很多，他老人家做一個榜樣給我們看，犯了這些重罪依舊可以得度，我們在史傳裏面看到太多太多了。要緊的是回頭，要緊的是斷煩惱、斷習氣，要把這樁事情看重，要把這樁事情擺在我們日常生活當中，當作第一樁大事來做，我們這一生修學才有成就可言，我們幫助一切衆生修學佛法，才有功德可言，否則的話，你幫助一切衆生修學佛法都是福德。福德跟功德不一樣，《六祖壇經》裏面講得很好，了生死、出三界福不能救，再大的福德也不過是到天上去享福而已，出不了三界，功德可以出三界，功德、福德我們必須要辨別清楚。以清淨心修一切善法，斷一切惡法是功德，以雜染心斷惡修善是福德，關鍵在此地。

　　這個人聞名，“志心瞻禮”，這就是受持了；若不受持不可能叫志心瞻禮，瞻禮可能，志心沒有。這是真心，真誠心瞻禮。“或複贊歎”，‘贊歎’是利他，自行化他。“是人於賢劫千佛會中爲大梵王”，‘大梵天王’，這個福報就大了，爲什麽？他能斷惡修善。當然跟前面講是一個道理，實際上說這個人是真正菩薩，菩薩跟凡夫一念之間，一念轉過來就是菩薩，轉不過來就是凡夫，佛菩薩跟凡夫就是一個觀念不一樣。一念轉過來了他是菩薩，菩薩爲什麽去當大梵天王？以大梵天王的身分，幫助這些天人斷煩惱，天人的煩惱習氣沒有斷盡，出不了三界。他能斷，再現身說法爲別人斷，所以“得授上記”，‘上記’是成佛之記。青蓮法師注子裏面，引經據典也有不少公案故事都可以看，都值得參考。我們再看底下一尊，第六尊：

　　【又於過去，有佛出世，號毗婆屍。若有男子女人，聞是佛名，永不墮惡道，常生人天，受勝妙樂。】

　　“毗婆屍”是梵語音譯的，意思叫‘勝觀’，勝是殊勝，觀是觀察。我們凡夫對於一切萬物往往看偏差、看錯了，換句話說，就是不殊勝。這個殊勝是對於一切諸法的真相，看得清清楚楚、明明白白，這個觀就叫勝觀。我這個講法大家聽了一定覺得含糊籠統，我們沒有辦法學習。實在講‘觀’就是你的觀念。《楞嚴經》上說得很好，什麽樣的觀才是真正殊勝之觀，交光大師在注解裏面教給我們‘舍識用根’，那真正是名實相應的勝觀。說得雖然不錯，我們凡夫做不到，凡夫用的是第六識，用的是意識，舍識用根那就不用意識了。根是根中之性，也就是說我們用見性見色，這個觀就殊勝。諸位要曉得楞嚴會上，佛給我們講得很清楚，觀世音菩薩他所修的法門就是這個，‘反聞聞自性，性成無上道’，觀音菩薩提出的修學報告，他怎麽修行成功的？就是用根中之性，根中之性是真心；換句話說，用真心，不是用妄心。用見性見色，見色那就不是色塵，我們用眼識見色是色塵，塵是染汙；如果用見性見色就見色性，禅宗裏面講明心見性。他們本事大，我們非常差勁，用聞性聞聲性，用鼻性嗅香性，舌性嘗味性，明心見性。我們很糟糕，我們六根接觸外面六種境界是六種汙染，人家六根接觸外面六種是見性，所以見性之後才說，‘頭頭是道，左右逢源’，那當然，六根所接觸的都是真如本性，見性成佛。

　　見性的是什麽人？給諸位說圓教初住菩薩，所以我們就曉得，《楞嚴經》上二十五位菩薩都是圓教初住菩薩。這是我們從《楞嚴經》上去看，二十五圓通章，二十五位菩薩示現都是說他們自己，用什麽方法修行證果的，他們做一個代表。這二十五是二十五大類，每一類裏面數量很多很多，他們就代表八萬四千法門，無量法門，將無量法門歸納爲二十五類，不是法門就是二十五種，你一定要懂這個道理。這二十五個人都是圓初住菩薩，觀世音菩薩在楞嚴會上，示現的身分是初住菩薩；在《華嚴經》上示現的身分，將來到五十三參諸位讀到是第七回向；在《法華經普門品》裏面地位是等覺菩薩，所以在哪一會他用什麽樣身分來示現。

　　這個地方我們把話再說回來，應該從哪裏下手？實際上我們每一個人，用六根接觸外面的境界，第一念是見性見，我們睜開眼睛看外面的境界，還沒有起心動念、還沒有分別執著的時候這第一念，這一念佛知佛見，這一念是見性。可是凡夫沒有辦法保持，到第二念就起分別執著，第二念就落到意識裏頭去，你能夠永遠保持第一念，你不就成佛了嗎？沒有分別、沒有執著，沒有起心、沒有動念，眼睛睜開看得清清楚楚、明明白白，這時候是見性見色性，你的見是真實的，外面色也是真實的，諸位曉得這就是一真法界。可是第二念起來他就有分別、有執著，妄想、分別、執著立刻就現前，從這個地方我們就體會，佛菩薩六根接觸六塵境界，跟我們不一樣的地方到底在哪裏？爲什麽人家是一真法界？因爲離一切妄想、分別、執著，時空是一不是二，沒有過去、現在、未來，沒有十方，是在這個境界裏頭。第二念起來的時候，妄想、分別、執著現前，就把一真裏頭變現出無量無邊的障礙。不只十法界，十法界是講大別，十實在講不是數字，十表無盡、表無量，道理在此地。

　　大乘佛法裏面叫修行，修行叫修觀，修觀不僅僅是宗門，教下也修觀，止觀。所以修觀是我們佛法修行，也是一個總綱領，在佛門裏術語叫‘大陀羅尼門’，是個總綱領。不會修觀的，才叫你老實念佛求生淨土，帶業往生，修觀就不帶業。你念念是清淨平等覺，這就是佛家常講‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’，與什麽相應？清淨平等覺。清淨，不執著，沒有執著；平等，沒有分別；不分別就平等，不執著就清淨，沒有妄想就覺。清淨、平等、覺就是把妄想、分別、執著斷掉了，你能與這個相應，那當然成佛了，佛就是清淨平等覺，清淨平等覺就是我們自己的自性。所以一個念頭起來就壞了，那個速度之快，比光、比電不知道要快上多少倍，快速墮落，快速的在變化。我們明白這個道理，了解這個事實真相，才真正懂得佛在大乘經上常講，‘生佛不隔毫端，就在一念之間’。我們的看法，我們六根跟六塵境界的接觸是錯誤的接觸，諸佛菩薩的接觸是正確的接觸；他是大覺的接觸，我們是迷邪的接觸。這樁事情佛跟我們說清楚、說明白，轉變在自己，佛菩薩沒有辦法幫助我們轉變，轉變在自己，修行在個人，佛菩薩再慈悲，沒有辦法幫助我們轉變。我們自己懂得轉變、肯轉變，佛菩薩看到歡喜，我們不懂轉變、不肯轉變，佛菩薩也無可奈何。這是說毗婆屍佛勝觀的意思。

　　注解裏面末後他引用《大莊嚴論》一首偈，在一百四十二面最後一行，這個偈子四句我們要記住。‘無病第一利’，利是利益，什麽叫真實的利益？沒有病。‘知足第一富’，世間人追求富貴，什麽是富？知足是富。過去佛弟子三衣一缽，日中一食，樹下一宿，第一富，知足。‘善友第一親’，諸佛菩薩是我們的善友。‘涅槃第一樂’，涅槃跟前面講過，涅槃的意思玄奘大師翻得好，‘圓寂’，功德圓滿，清淨寂滅，這是第一樂。他末後這兩句話，‘此乃受即不受，無受即受’，這兩句話的味道很長、意義很深。我們明白這個道理，果然能回頭、能覺悟、能認真的學習，說這個“男子女人，聞是佛名，永不墮惡道”，他當然不墮惡道。“常生人天，受勝妙樂”，他這個‘勝妙樂’，就是末後這個偈子所講，決不是世間五欲六塵之樂，決不是世間名聞利養之樂，你要把這個看作樂，那就大錯特錯了。這種樂佛法裏面講樂是壞苦，不是真樂。勝妙樂是真樂，末後這首偈子實際上就是解釋‘受勝妙樂’，他說‘受即不受，無受即受’，這才是真正的勝妙樂，與前面因行裏頭勝觀相應，勝觀才得勝妙樂。我們看下面第七尊：

　　【又於過去，無量無數恒河沙劫，有佛出世，號寶勝如來。若有男子女人，聞是佛名，畢竟不墮惡道。常在天上，受勝妙樂。】

　　“寶勝如來”，‘寶’是珍寶，我們世間世人重視所謂七寶，這是佛經裏面常說的。古人重視希望擁有，現在人也重視，也希望能夠獲得，有了寶物代表你的財富，可以使你物質生活富裕而沒有缺乏。佛法裏面也有寶，寶此地注解裏面所說的四寶：常、樂、我、淨，這是出世間的四寶，也是大家都希望得到的，比配物質上來說。而實際上講應當說三寶，佛、法、僧三寶，三寶裏面才有常樂我淨，離開三寶常樂我淨到哪裏去求？求不到。三寶大家知道佛、法、僧，三寶真正的意思知道的人不多，所以我們看到許許多多人皈依三寶，他是不是真的皈依？沒有皈依，做那一個儀式，那個儀式是空的、是假的，是形式沒有實質。爲什麽？他不明三寶、不解三寶，所以他也不得三寶。受過戒的人都曉得戒有戒體，他戒體得不到，三皈也是戒，同樣一個道理，他得不到戒體。戒體是什麽？是自性。

　　三寶，六祖惠能大師在《壇經》裏面講得好，佛寶是自性覺，法寶是自性正，僧寶是自性淨，我們受持三皈的時候，有沒有得到自性的覺、正、淨，如果你在受持三皈的時候得到了，那你是真的三皈，經上講皈依是講這個，不是講形式。皈是回頭，從哪裏回頭？從過去迷、邪、染回頭。依什麽？依自性覺、正、淨，這真皈依，這一念回歸了，這是真佛弟子。如果沒有舍迷邪染，不依覺正淨，那這個皈依是冒名的，說得好聽一點，天台家所講的六即裏頭‘名字皈依’。名字皈依是什麽？有名無實，一點作用都不起，有名無實。真正得用處的時候，你最低限度要‘觀行皈依’，如果我們修行不能契入觀行位，只在名字位上，那就落空了。名字位上說老實話，很容易造罪業，很容易墮三途；入觀行，大致上觀行功夫得力，可以得到人天福報，不會墮落三途。如果入‘相似位’，那你有成就，你在菩薩道上就修行證果了。相似位是什麽果位？要以《華嚴經》的果位來說，相似即就是十信位的菩薩，你轉凡成聖了。‘分證’的三皈，那就是圓教初住以上。皈依的功德不可思議，是你要真皈真依，佛在經上講你真正皈依，有三十六位護法神日夜保護你，這當然的事。他爲什麽保護你？尊敬你、佩服你、仰慕你，不是哪個人派他來保護，自動，自動來保護你。這才叫三寶。

　　自性覺、正、淨才是三寶，這是佛家修行證果的總原則、總綱領，一入佛門第一堂課，就把修行證果的總綱領傳授給你，這叫做傳授三皈，讓你這一生生生世世，向著這個方向、向著這個目標努力邁進，你就能成菩薩、成佛。佛法的教學實實在在是美滿到極處，真實的圓滿，一開端就把這條路指清楚、指明白。可是現在我們常常看到，皈依是皈依某一個法師，這完了。‘皈依某個法師’這個流弊，由來已久，我們從蕅益大師的著作裏面看到；蕅益大師是明末清初的人，他在當時就指出皈依的誤會錯誤。由此可知，在那個時代，距離我們五百年，五百年前就是‘皈依某個法師’，不是皈依三寶；這是我的師父，那個不是我的師父，破和合僧。僧團是和合一家人，他這些皈依弟子在裏頭有分別、有執著，這是我的師父，這是我師父道場我要擁護，那個不是的我要排斥，就破和合僧。破和合僧大家知道，造無間地獄的罪業，換句話說，你不皈依還不造這個罪業，皈依之後造這個罪業，最後歸到哪裏去？歸到阿鼻地獄去，這糟糕不糟糕！大錯特錯。

　　爲什麽會産生這種錯誤？一念迷情，一念自私，鑄成大錯。這種錯誤的面逐漸逐漸擴大，使一般人對於皈依真正的意思迷失掉，不但影響的面擴大，影響的時間久了，代代相傳，我們都以爲這是正確的，誰能發現這是錯誤的？我們要是不讀《六祖壇經》，要是不讀蕅益大師這些著作，我們怎麽會知道？《壇經》裏面給我們啓示，六祖傳授皈依，他居然不說‘皈依佛、皈依法、皈依僧’，他不是這個解釋，他說是‘皈依覺、皈依正、皈依淨’。我早年讀這個經的時候，這個給我很大的啓示，他爲什麽這麽說法？他是唐朝時候的人，距離我們現在一千三百多年，想必在那個時代，大家對於三寶就已經迷了，迷在佛法僧裏面，不知道佛法僧表法真正的意思，所以他才說‘皈依覺、皈依正、皈依淨’，然後又說‘佛者覺也，法者正也，僧者淨也’，他這個說法。他之所以這樣說法，對那個時代的人，必定是那個時代人已經對於佛法僧真正的意義迷失了，所以能大師傳授三皈，他有他另外一種講法，喚醒大家回頭，這很有道理。

　　佛家要修行證果，頭一個要把我舍掉、把私舍掉，你執著有個我一切都爲我，執著有個私的念頭，這是輪回心造輪回業，不是佛法。佛法，佛是覺的意思，佛法是覺悟之法，你有一念私情夾在裏面，你是迷法，是迷惑顛倒之法不是佛法。我們今天將迷染法看作佛法，你在佛法修學會有什麽成就？這個道理不能不知道。所以覺正淨是寶，是寶中最殊勝者，三寶都是屬於自性，不在外面也不在別人。釋迦牟尼佛沒有教我們皈依他，早年是教我們皈依佛、皈依法、皈依僧，沒有說是皈依他，大家都懂得自性覺正淨是三寶，叫自性三寶。但是對於形相上的三寶要懂得尊重，爲什麽？沒有形相的三寶，你怎麽會知道自性三寶，必須要用形相的三寶常常啓發你、誘導你，讓你時時回歸自性三寶，所以形相就起了很大的作用。我們見到佛像、聽到佛名，立刻就回歸自性覺，看到經書、看到法物，就能回歸到自性正，看到出家人形象，就知道回皈自性淨，所以形相的功德是無量無邊。形相時時刻刻在提醒我們，如果沒有這個形相很容易忘掉，又迷惑、又顛倒、又造業，繼續還要受苦報，這才是真正的三寶，真實三寶。“若有男子女人，聞是佛名”，聞名就皈依，聞名就回頭，畢竟不墮惡道，他的生活、他的行爲能與自性覺正淨三寶相應，他怎麽會墮惡道？縱然造作惡道的因，惡道的緣斷了，所以不墮惡道。“常在天上，受勝妙樂”，這一句跟前面‘常生人天，受勝妙樂’，一個意思。再看第八尊：

　　【又於過去，有佛出世，號寶相如來。若有男子女人，聞是佛名，生恭敬心。是人不久，得阿羅漢果。】

　　前面一尊‘寶勝’，這一尊“寶相”，寶勝的意思廣，寶相完全是從形相上來說的。但是說到相，我們就要想到性，爲什麽？相是性變現的，性是能現能變，相是所現所變。我們就最淺顯的地方來看，佛具足三十二相八十隨形好，聞佛之名我們就體會到寶相。佛的寶相怎麽來的？修因所得的果報。人人都希望相好，都希望相貌莊嚴美好，要知道這是果報，容貌是果報，體質也是果報，你的身體健康長壽是果報，容貌好醜也是果報。修什麽樣的因得什麽樣的果，三十二相八十種好是屬於果，修的是什麽因？江味農居士《金剛經講義》裏面，引用的這些經典可以去參考，你在這個經典原文去找，查《大藏經》太麻煩，《金剛經講義》很普遍，諸位手上都有，你去看看。

　　譬如佛的廣長舌相是好相，什麽因修成的？生生世世不妄語。所以你要真正修善因，你才得善果，得善的寶相，如果不是修善因，你的相貌就不能夠圓滿。世間人也有一些好相，福相，你仔細去觀察，他是福相，他不是寶相，寶相裏面有真、有善、有美，福相裏面有美，它沒有真、沒有善。所以與這些人接觸，我們現在人講磁場，你跟他接觸的時候，那個磁場不會感到很舒適，不會感到很歡喜，這就是他只有美，他沒有真、沒有善。如果我們接觸一個修行人，他沒有地位，他也沒有財物財富，他是一個很平常、很普通的人，他長得也不美，可是他有真心，他善良，我們跟他接觸的時候，那磁場不一樣，感覺得很舒適，那個相叫寶相，諸位細細去體會，你逐漸逐漸你就明了了。‘寶相如來’，我們讀到這個名號，立刻就要懂得修因證果，正是表種善因得善果，表這個意思，你聽到這個名號，你就能夠斷惡修善。惡就是煩惱習氣，你能斷見思煩惱，能斷十惡，能修十善，這是你修行證果的基礎。

　　經文末後說，“若有男子女人，聞是佛名，生恭敬心。是人不久，得阿羅漢果”。注解裏頭有一段話我們念一念，在一百四十四面倒數第二行，末後一句看起。他說‘今約藏教以對圓位’，藏教是小乘，圓教是圓滿的大乘，把他們斷證位次做一個比較，‘則初信至七信’，這是圓教，圓教初信菩薩到七信菩薩，‘三界見思任運斷盡，與藏教第四果阿羅漢齊’。由此可知，此地講‘得阿羅漢果’，不是真的小乘阿羅漢，是什麽？是大乘初信到七信位的菩薩，這個意思在此地。因爲《地藏菩薩本願經》是大乘經，不是小乘經，怎麽會證小乘果位？是用小乘果位來比喻他斷煩惱層次，見思煩惱斷了，這才能得寶相莊嚴。所以我們看人，人的心清淨他有一個清淨相，人很慈悲他有一個慈悲相，這個人很凶惡，他有個凶惡的相，你細心觀察，所謂是‘誠於中而顯於外’，相貌就是你自己心理情緒的一個表現，從你的相狀能夠知道你一個人的心，你的心理、你的思想，知道你的情緒。所以斷惡修善，積功累德就修因證果了。下面經文這第九尊：

　　【又於過去，無量阿僧祇劫，有佛出世，號袈裟幢如來。若有男子女人，聞是佛名者，超一百大劫生死之罪。】

　　這是“袈裟幢如來”，什麽叫‘袈裟’？注解裏面說，‘此約莊嚴標相，以彰佛德洪名’，下面引‘《心地觀經》雲，袈裟，即是如來寶幢之相’。先要懂得袈裟的意思，袈裟是梵語，它的意思是雜，顔色雜色叫袈裟色，它不是一個單純的，是個混雜的，凡是混雜都叫袈裟。所以托缽，托缽這一缽飯叫袈裟飯，爲什麽？許多人家供養的，飯菜合在一起。我們這個衣，衣爲什麽稱袈裟？各種顔色混合在一塊染的，所以它不是正色。正色是五色，紅黃藍白黑這正色，黑色也是正色。佛弟子不著正色，這衣叫染色衣，五種顔色混合在一起染成這個顔色，這叫袈裟，袈裟是從顔色上來說的。

　　在過去，也是在佛的衣質料上說，它也是混雜的。因爲古時候托缽這一缽飯容易，大家供養容易。古時候資源缺乏，布都是手工制的，所以得一件衣相當不容易。衣從哪裏來？衣從這些在家人，他們穿著這些破舊的衣服，不要了，丟掉了，出家人把它撿來。可是諸位要曉得，印度人的衣是一塊布裹在身上，他穿舊、穿破丟棄了，出家人把它撿起來，裏面還有可以用的，破的那些地方把它剪裁掉，這樣多剪幾件，把它拼拼湊湊就拼成一條衣，所以這個也是袈裟。拼成之後，當然布的料不一樣，顔色不一樣，所以縫制起來之後再染色，這叫袈裟。由此可知，袈裟真正的意義是隨緣而不著相，衣食住行都隨緣，決定沒有挑剔。佛在世間，在生活上衣食住行都無心，無心就是無有分別心、無有執著心，隨大家的供養什麽都好，總是以清淨心、平等心來看待，這就對了。

　　“幢”是高顯之意，這是表法。佛家的生活態度，這樣明顯告訴世間一切衆生，這就是自行化他，教大家在生活上不要過分的執著，不要過分的貪圖享受，你一切都能隨緣，你的心多清淨多自在，這裏頭真正快樂。一切要過分講求，你苦就來了，你過的日子是苦日子，再富貴也是過苦日子。所以知足的人，他一切不講求、一切都隨緣，再貧窮他快樂，他過的是樂日子。由此可知，苦樂也在一念之間，一切隨緣，哪有不自在？哪有不快樂？所以這一件袈裟用意就很深。但是現在縱然搭著袈裟滿街去走，人家不知道、不懂這個意思，古時候的人懂，一看到袈裟他覺悟，把世間一切貪染之心他就能夠伏住，就降下來了。現在人不知道、不懂，這是佛法弘揚的太少了，世間人對佛法産生很大的誤會。這一樁事情，也正是我們這一個時代佛弟子，應當要努力盡心盡力宣揚佛法，讓社會大衆對於佛的教育、佛的教化有正確的理解，重新肯定，這是我們的本分工作，我們把它做好，我們這一生就過得有意義、有價值了。所以這個功德，說是“聞是佛名，超一百劫生死之罪”，這裏頭含著自行化他，無量功德。末後這一尊：

　　【又於過去，有佛出世，號大通山王如來。若有男子女人，聞是佛名，是人得遇恒河沙佛，廣爲說法，必成菩提。】

　　“山王”就是指須彌山，在一個世界、一個地區，須彌山是叫妙高山，須彌是梵語，這一個地區最高的這一座山，就稱爲須彌山，這個地區的須彌山。在這個世界，這一個世界裏面最高的山，是這一個世界的須彌山。所以須彌並沒有說是固定指哪一座山，不是的，看它的範圍。如果講娑婆世界，娑婆世界須彌山就高了，是這一個娑婆世界裏面最高的一個山。通常講我們地球叫閻浮提洲，閻浮提，我們這個地球上最高的這座山，那是閻浮提洲的須彌山。這是講山王，山王就是指最高的這座山。“大通”都是形容山王，這個山王高大，通也比喻，大跟通如果從表法的意思上來說，注解裏面一百四十六面，注解裏頭的第三行從當中看起：‘大通是般若因，山王是報身果，四智究竟莊嚴’，這從表法上說的。

　　須彌山，佛在經上講四寶合成，用四寶來比四智，四智就是大圓鏡智、平等性智、妙觀察智、成所作智。四智合成的那就是般若，這個意思非常明顯的顯示出，轉八識成四智，四智是須彌山，四智這是大、這是通，這是無障礙，成就的是四智菩提，四智菩提就是般若波羅蜜多。山王這是果報，比喻佛的報身，我們明了佛三身即是一身，一身即是三身，《華嚴經》裏面給我們講，法身、報身、應化身是一，一而三，三而一，這個意思很深很廣。由此可知，這一尊佛的德號是講修因證果，修四智之因，一定證報身之果。因爲報身佛是智慧成就的，法身是自性本具的，報身是智慧修成的，所以“若有男子女人，聞是佛名”，那就“遇恒河沙數諸佛，廣爲說法”，與這個意思就相應了。好，今天時間到了，我們就講到此地。

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地藏經講義 第三十四卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷中，第一百四十六面，請看經文：

　　【又於過去，有淨月佛。山王佛。智勝佛。淨名王佛。智成就佛。無上佛。妙聲佛。滿月佛。月面佛。有如是等，不可說佛。】

　　地藏菩薩在這個地方，給我們介紹了十尊佛之後，又說出這個地方的九尊。末後告訴我們，像他所說的這些佛，數量是無量無邊，不可稱說。這是教給我們，要稱念諸佛的名號，名號功德不可思議。通常我們偏贊阿彌陀佛，彌陀名號功德不可思議，其實每一尊佛的德號，都是不可思議，跟阿彌陀佛沒有兩樣，這才真正突出佛法裏面所說的‘法門平等，無有高下’，所以稱念任何一尊佛的名號，都有同樣的成就。世尊在這麽多名號當中，特別跟我們介紹阿彌陀佛，原因又何在？佛家常講‘佛不度無緣之人’，理上雖然是平等的，可是事上有差別，差別都在緣分，正是如善導大師所說，‘總在遇緣不同’，所以我們成就就不一樣。而阿彌陀佛與我們特別有緣分，在菩薩裏面是觀世音菩薩，佛裏面是阿彌陀佛，與娑婆世界的緣非常非常之深，有緣而且緣深，感應就很快，非常快速也非常之深，這是世尊特別爲我們介紹的原因之所在。


　　這九尊佛號，青蓮法師在此地有個注解，諸位都可以參考。略說“淨月佛”，‘淨’是清淨，‘月’是月光，夜晚清淨的月光，沒有人不喜愛的，特別是我們現在也接近中秋，中秋的月光格外顯得清淨，所謂秋高氣爽。比喻佛的法身光明遍照，《華嚴經》上跟我們說法身佛的名號叫毗盧遮那，這是梵語，毗盧遮那的意思是‘遍一切處’，法身確實是遍一切處。由此可知，盡虛空、遍法界就是一個法身，這是經論裏面常講‘十方三世佛，共同一法身’。如果你要能夠體會到共同一法身，然後才知道盡虛空遍法界確實是一個自己，是一個整體，這個境界大乘法中叫圓滿大覺，他確確實實明了、體會得虛空法界是自己，天地萬物也是自己，是自己的相分，法身、法界是自己的本體。光明遍照就是智慧的遍照，識心的廣遍，作用的廣遍，入這個境界之後在虛空法界，法界裏面有過去、有未來，無處不現身，隨類現身，這個道理就在此地。他這裏注解也很好，注的是‘從真垂應’，真是法身，應就是報身跟應化身；真身沒有形相，它不是物質的，應化身有形相，報身也算是應身。我們把它範圍說得寬廣一點，從體起用，報身自受用，也與地上菩薩共同受用，應化身是凡聖同居土、方便有余土的衆生，是爲他受用，所以應化身完全是他受用，不是自受用，自受用是報身。可是法身、報身、應化身是一而三，三而一；他末後一句說得很好，‘此明三身一體’，淨月就比喻三身一體。


　　第二尊“山王佛”，‘山王’是形容佛報身如大山一樣，王是最大的，山裏面最大的我們常稱之須彌山王。通常是講佛的報身，我們在贊佛偈裏面贊歎阿彌陀佛，‘阿彌陀佛身金色，相好光明無等倫’，你們想這個境界，‘白毫宛轉五須彌’，你去想這個身多大，白毫是眉毛當中兩根毫毛旋轉在一起，有多大？五座須彌山那麽大，你說他這個人的身相多大？我們地球容納不下，所以地球要在佛的法相莊嚴之中，恐怕只是一根毫毛而已，佛能現這個大身，稱之爲山王佛。這是對佛的贊歎，也顯得佛神通能力的殊勝，能現這麽大的身。

　　第三尊“智勝佛”，‘智’是一切種智。佛法裏面跟我們講智講三種，‘一切智’；他注解裏面講，這引用《大品般若》，‘薩婆若’就是一切智，一切智是二乘人的智慧，聲聞、緣覺所證得的。一切智是什麽？知空，萬法皆空。小乘人懂得這個道理，他明了，於是他就住在偏真涅槃，他住空，這是一切法之理，它不是事，它是理，理是空的。諸位一定要明了，這個空不是性空，他是明了萬事萬法之理是空的，一切法是因緣所生，了不可得，所以二乘人心地很清淨，就是他知道一切法的真相，理上的真相。‘道種智’是菩薩智，道是說的理論，種是種種，是講事相，可見得菩薩比二乘是進步太多。二乘人理事不能圓融，也就是我們在《華嚴經》上講，他理事有礙，理事有礙當然事事就更有礙，他在這個境界裏頭，所以二乘人所得的理無礙，但是理跟事合起來就有礙了。菩薩的智慧就高，理事能夠圓融，做到理事無礙；在四無礙法界裏面，他得到三個，理無礙、事無礙、理事無礙，這是道種智，種是種種。‘一切種智’，這是事無礙全部圓滿都證得的，不但是理事無礙，事事都無礙，所以這叫一切種智。一切就是前面講的一切智，種智就是菩薩所證的道種智，一切智跟道種智不二，能夠融合在一起就叫一切種智。一切種智如來果地上所證得的，這個智就殊勝，超過二乘、超過菩薩。所以稱智勝佛。


　　第四尊“淨名王佛”，‘淨’是清淨，‘王’是比喻自在。在古時候只有國王他能夠發號施令，一切人民都要聽從他的，聽從別人的人不自由，發號施令的人自由，所以稱之爲王。佛經裏面‘王’都有自由自在的意思，自己能作主的意思。淨名是清淨，煩惱斷了，清淨，生死了脫，這個得清淨了，超越六道輪回、超越十法界。經上講‘五住二死淨盡’，圓滿的清淨；五住是說煩惱，二死是兩種生死，這兩種是經上講的分段生死、變易生死。分段生死是從相上說，如果我們說得很粗，粗顯一點，大家都能夠懂得，我們這個身體，得這個身體，從出生到死亡這是一個階段，這個階段稱爲分段生死，這個說法大家很容易了解。其實分段生死哪裏說是人一生，諸位要細細去想想，我們現在一年是一個階段，這一年過去了，這一年等於死了，來年等於生，再往微細的去觀察，月月有生死，每一天都有生死，這種現象都屬於分段生死的現象。分段生死講到極處是刹那生滅，刹那生滅是分段生死，都是從相上來說。變易生死不是從相上說，實在講變易沒有生死，爲什麽把變易稱爲生死？變易有苦，生死是苦的意思。

　　我們以《華嚴經》上法身大士來說，他們分段生死沒有了，像西方極樂世界往生到那邊去的人，人人是無量壽，人人都是得金剛不壞身，可是他還有變易生死。變易生死從哪裏看出來？四土、三輩、九品，那就是變易。你從下品轉變成中品，從中品轉變成上品，這就叫變易，你的境界不斷向上提升。在《華嚴經》裏面華藏世界，這些法身大士分段生死沒有了，但是經上給我們講，他有四十一個位次，十住、十行、十回向、十地、等覺，每一提升一個位次就是一個變易。這個變易需要他自己用功去修，那個修就叫生死，修很苦，他要修行、他要用功，才能把自己的境界向上提升，所以變易確確實實不是生死。因爲他要提升他的境界，他要認真努力修學，修學是一樁辛苦事情，我們把它比喻作生死。所以兩種生死都盡了、都斷了，那是什麽地位？如來果地，圓教的佛果。怎麽知道？等覺菩薩還有一品生相無明沒斷，所以還有一次變易生死，等覺菩薩還有一次，到如來果地上那就完全沒有了。所以淨名王佛這個名號，我們一看，圓教究竟圓滿的佛果，才當得起這個名號。


　　第五尊“智成就佛”，這個名號的意思是利益衆生的，像‘淨名王佛’這個名號，完全從自利，從斷煩惱，斷證上來建立的，‘智成就’這是就度化衆生上來說的。智是智慧，權實二智，《般若經》上所說的‘般若無知’，無知是根本智，爲什麽說它無知？它不起作用，沒有起作用。沒有起作用，爲什麽又叫它做根本智？無知就是根本智，無知不是說沒有智慧，如果看到經上講‘般若無知’，那是完全沒有智慧，那你就錯了；無知是真有智慧，智慧沒有起作用，是這個意思。他對於萬事萬法性相、理事、因果，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明了，可是他自己境界是如如不動，我們所謂是不起心、不動念，不分別、不執著，在這個狀況之下叫無知。當他起作用的時候，起作用，起什麽作用？教化衆生，答覆衆生的疑難，這時候展現出來的是‘無所不知’，所以無所不知叫權智，就是佛法裏面常講的善巧方便。善巧方便是屬於智慧的應用，應用的時候是無所不知，無所不知可見得就是無知的表現，《般若經》上這兩句話，我們要明了，決定不能夠誤會。所以無知是自受用，無所不知是他受用。

　　諸佛菩薩在十法界、在六道度化一切衆生，無論是現什麽樣的身相，這一點我們要記住，佛沒有身相，法身沒有身相，身相是隨類現的。不但應化身是隨類現的，報身也是隨類現的，我們在《華嚴經》上看到的是報身佛—盧舍那佛，在極樂世界看到的是阿彌陀佛，報身也是隨類現的。盧舍那佛是在華藏世界，度四十一位法身大士，阿彌陀佛是在西方極樂世界，度實報莊嚴土的菩薩，我們從這個地方就能夠體會到，報身還是隨類現的，那個類是指法身大士。佛給我們講世界無量無邊，諸佛如來無量無邊，從佛名號裏面來看，我們看到這麽多佛。釋迦牟尼佛專門爲我們介紹十方諸佛的名號，諸位也許讀過《萬佛名經》，世尊跟我們就隨便說一說，就說了一萬兩千多尊佛的名號，在虛空法界裏佛的名號說不盡，釋迦牟尼佛天天給我們說，說一劫也說不完。這就說明佛的報身也不只一個，隨著各個世界差別的狀況，爲法身大士所現的；如果是爲方便土、同居土這些凡夫們所現的，就是應化身。這是智成就如來。


　　“無上佛”，‘無上’是尊稱到極處。注解裏面幾句話注得很好，‘有所斷者，名有上士。既無所斷，名無上矣’，這個解釋得很圓滿。等覺菩薩還有斷，還有一品生相無明可以斷，那叫上士，不能叫無上，他還有所斷。到如來果地上那就沒得斷，應當斷的統統斷幹淨，沒得斷，這稱無上，所以無上也是對於究竟佛果的尊稱。

　　“妙聲佛”，是贊歎佛的音聲圓滿微妙，‘佛以一音而說法，衆生隨類各得解’是微妙，佛說法音聲的悅耳那是美妙。這種美妙、微妙從哪裏得來的？從心性裏面自然流露出來的，這一點我們一定要懂得，一定要記住、要學習。你心地真誠，你的言詞就真誠，你心地清淨，你的容貌、音聲就清淨。由此可知，古人常說‘誠於中而形於外’，這一句話是真的不是假的。你的心微妙，你的相貌、音聲也就微妙，你的心是真善美，你的容貌、音聲也顯出真善美，音聲、容貌是外表，是你自性的流露，你要想相好你的心要好，心不好要想相好沒這個道理，怎樣修飾也是枉然！

　　佛在經上常常說‘相隨心轉’，不但我們自己身體、容貌是隨心轉，我們依靠生存的山河大地也隨心轉，所以心好不但你相貌好，相貌好是有福，這個人有福相，這個地方也有福，‘福地福人居，福人居福地’，地也有福了。地怎麽會有福？地也隨心轉。心要是邪惡，你的相也邪惡，你所居住的山河大地也是邪惡，這個道理值得我們深深的去反省。有很多人說現在地球病了，地球上的生態環境起了很大的變化，它怎麽會病？怎麽會反常？你再想想佛所講的這些道理，人性反常。特別是在最近這些年來，我們常常到世界各個地區去旅遊，我們接觸到的一切人事物，發現人心浮躁不安，一絲毫刺激都經不起，稍稍有一點不如意，嗔恨就爆發了，這是反常。所以他自己的音聲、容貌、體質就多病，不正常，再影響他居住的環境，環境也不正常，這裏面的道理，我們在前面曾經跟諸位詳細報告過。用科學家說法，它的原理就是波動，邪知、邪見、邪行，這是很不好的一個波動，這個波動影響物質的世界，影響地球的變化，甚至於影響到地球在太空當中的運行，影響它的軌道，影響它的速度，所以地球上就産生很大的變化。這種連帶的關係，科學家還沒有能夠發現，但是佛在經上已經講得很清楚、很明白，相隨心轉，境隨心轉。

　　今天有許多人發現病態嚴重，所以極力呼籲要加強環保意識，能不能收到效果？我們在旁邊冷眼旁觀，收不到效果。原因在哪裏？他治標不治本，他不曉得自然環境的變化，根本的原因是人心，他不知道。要真正做好環保的工作，先要保護自己的清淨心，保護自己的真誠心，保護自己的慈悲心，這才有救，這治本。本末兼治收的效果就很大，也很快速，很可惜現在科學家，他不知道這根本的原因。這就是近代人迷於科學技術，迷於經濟財富，産生嚴重的偏見，造成今天整個事態反常的現象。不過佛說得很好，共業裏面還有別業，所以我們想救自己還是有辦法，雖然是救自己，也要有真誠幫助別人的心願，要真幹，至於做到多少不必去過問。災難逼迫在眼前，我們也要效法古時候，慈悲心深重的這些行者，明知其不可爲而爲之，我們還是要做。不顧自己，要爲一切衆生，爲衆生的利益，爲衆生的幸福，犧牲自己的生命也在所不惜。我們剛剛講過兩種生死都不是真的，不可以貪生怕死，全心全力爲衆生服務、爲衆生造福，自自然然能感得諸佛如來的加持，諸菩薩善神的擁護，問題是我們肯不肯發心？

　　說老實話，不在自己有沒有智慧能力，那是其次，你能夠發真實的心，智慧不足，佛菩薩會加持，能力達不到，有一些護法善神會幫助你。大家如果要不相信，此地居士林李木源居士不就明了，李木源居士就是我說的這種人，智慧能力不足，他能發真心，他得到諸佛菩薩護念，得到龍天善神擁護，所以才能夠心想事成，佛家常講‘佛氏門中，有求必應’，我們在這裏看到了。你這個心願是善的不是自私，是爲佛法常住世間，是爲衆生了生死、出三界，得度成佛，這個願心跟諸佛如來沒有兩樣，所以發這種願心才能感動諸佛菩薩，與諸佛菩薩同心同願、同解同行，自然就加持上了。所謂你的心、你的願，你思想的波，波的頻率跟諸佛思想波頻率相同，相同他就接通了，這就是佛力加持的道理，所以才能幫助你心想事成。

　　後面第八尊“滿月佛”、“月面佛”，月面跟滿月意思相同，他注解裏頭也說這兩尊佛大意相同。‘滿月’，我們中國人農曆講十五的月亮，在天文裏面講是望，朔望，望的月是滿月。佛經裏面我們也常常看到，贊佛的偈頌裏面說：‘佛面清淨如滿月。’有人來問我：法師，佛的面圓圓的有什麽好看？這沒有能夠體會到，佛說這一句話的真正的意思，所以是‘願解如來真實義’，非常重要。滿月是比喻什麽？比喻沒有欠缺，你看到佛的相好，你找不出一絲毫的缺點，這不是佛的面孔是圓圓的，那你是完全想錯了，這個解釋叫望文生義，‘三世佛都喊冤枉’！佛不是這個意思。滿是比喻圓滿，而沒有欠缺的意思，這是我們一定要懂得的。望文生義往往就錯解，錯解了他連佛都不學了，因爲學佛將來成佛，變成這個樣子多難看，他不學佛了。所以必須要了解他真正的意思，這就是圓滿而沒有欠缺。佛爲什麽會圓滿？爲什麽會沒有欠缺？

　　佛證得了圓滿的自性，所以展現出來的是大圓滿，本經一開端就給我們講大圓滿，這是我們必須要把它記住的。這個經文在什麽地方？我們找出來看一看，在第十三面，在我們《地藏經科注》的本子第十三面，卷上第十三面，十三面是個開端：‘是時如來含笑，放百千萬億大光明雲’，這一句是總說。然後後面給我們講了十種，十表法的意思，跟《華嚴經》上講‘十’是一個意思。‘圓滿、慈悲、智慧、般若、三昧、吉祥、福德、功德、皈依、贊歎’，這是把無盡的法門，也是包括我們生活當中點點滴滴，沒有一樣不美好，沒有一樣有欠缺，才叫大圓滿。我們現在籠統裏講，我們的生活、我們的工作，我們每天跟外面的接觸，接觸一切人、一切事、一切物，都是圓圓滿滿的在真善美慧之中，這才稱得大圓滿。就像經上給我們講的這十種圓滿，這十類，十類在我們生活裏頭點點滴滴，任何一滴都具足圓滿，那才叫做滿月，才叫做沒有缺陷。佛做到了，菩薩雖然也做，沒有佛那麽究竟；換句話說，菩薩做到圓滿還不能稱大圓滿，這是我們應當要學的。我們對佛菩薩的生活，可以說是很羨慕，非常向往，能不能做得到？能。從哪裏做起？從心地上做起。換句話說，你能將這十種圓滿，落實到你的心地就行了。

　　我們淨宗修學也提出十條，就我們現在生活環境當中，我們提出‘存心’，在日常生活當中我們用什麽心？‘真誠、清淨、平等、正覺、慈悲’，我們要用這個心。如果我們起心動念與這五條相違背，趕緊把它修正過來—修心，這叫從根本修，要在這個地方用功夫。在生活當中跟廣大群衆接觸，也就是在事上修、在相上修，我們把握住‘看破、放下、自在、隨緣’，把握住這四個原則，以‘念佛’做究竟的皈依，光明雲裏頭大皈依，我們大皈依是念佛。這樣才能夠改善我們的生活，將我們凡夫的生活，能夠提升到諸佛菩薩的生活。所謂凡夫的生活提升到諸佛菩薩的生活，並不是說改變我們的生活方式，這一點諸位必須要明了，絕對不是說我們發財、升官，你要這樣想你就錯了。貧賤依舊過的是貧賤生活，富貴還是過富貴生活，這樣到底是什麽地方改變？心理上改變、觀念上改變，這一個改變之後，跟一般人的想法看法完全不一樣，你真正懂得富貴不二、貧賤不二，乃至於生佛不二、理事不二、性相不二，你入不二法門。入不二法門是什麽境界？《華嚴經》上講一真法界，一真法界是諸佛如來的生活。

　　所以菩薩示現在我們人間，並不是每一個菩薩示現都是大富大貴，不是，有很多佛菩薩示現乞丐、示現小工，他們是入不二法門，他們自在得不得了。在佛教史傳裏面所記載，諸位一般都知道寒山、拾得，文殊、普賢菩薩化身來的。他們過的是什麽生活？是什麽個樣子？根據書上記載的邋遢不堪，瘋瘋癫癫，什麽樣肮髒東西他都吃，毫不講究衛生，我們一般人看那是乞丐，他們過佛菩薩生活，他們過一真法界的生活。在民國初年，也許諸位同修知道有一位金山活佛，他的名號叫妙善，跟現在普陀山的老和尚名字完全相同，妙善法師，人家尊稱他爲金山活佛，他是金山寺鎮江金山寺。也是瘋瘋癫癫，一年到頭就穿一件破大褂，一生當中從來沒有洗過澡，一生不洗澡，穿一件大褂。很奇怪，他夏天也不熱，冬天也不冷，他就一件衣服，什麽都沒有，他過得自在。傳記裏面記載，我看的一本《金山活佛傳》，是過去在台灣有一位老法師樂觀，樂觀老法師寫的。在台灣有兩本書講他這些故事，一個是煮雲法師寫的，一個是樂觀法師寫的，煮雲法師寫的不太可靠，因爲煮雲法師跟他沒見過面，聽說的，煮雲法師很難得到處打聽，請人家講他的故事，他就記錄下來，寫成這一本書。而樂觀法師跟妙善法師曾經在一起住過，他們認識很熟，所以樂觀法師寫的比較可靠。

　　他說這個人是個很特別的人，在我們現在講有特異功能，他吃東西很奇怪，肮髒的東西他都吃，人家丟掉當垃圾的時候他拿來吃，他也不生病，供養他的鈔票他都把它吃掉，全都給吃掉了，我們曉得鈔票是最肮髒的，多少人手摸過的，他全都吃掉。他一生不洗澡，也不換衣服，可是他身上有香氣。曾經有一次信徒們逼著他洗一次澡，很難得！好，你逼我，強迫就洗，洗澡的水可以治病，什麽樣奇奇怪怪病治不好的，喝他那個洗澡水病就好了，很有一點像《濟公傳》裏面說的濟公一樣。他們過的是一真法界的生活，他不是過的凡夫生活，心地清淨、平等、慈悲。我們實在講三天不洗澡渾身難過，他一輩子不洗澡這麽自在，我們一個星期不洗澡身上發臭，人家都不敢接近，他身上有香氣，所以他的體質跟我們體質不一樣，你問爲什麽不一樣？那個心不一樣，體質是貼近我們最接近的一個物質、一個現相，相隨心轉。

　　所以大家明白這個道理，我們了解這些事實，修心重要，心好就相好，心好身體就好，好心爲衆生就好、爲社會就好，爲自己就不好。這是佛苦口婆心、千言萬語教導我們，我們要細心要能夠體會，要能夠依教奉行，修行沒有別的就是修一個好心，修一個真誠。《無量壽經上》把修行的綱目寫在經題上，‘清淨、平等、覺’，依照這個綱目去修就好，清淨平等覺就是佛心。我們在清淨、平等、覺的前面加個真誠，後面加個慈悲，有好處，怕有一些迷惑人，自己以爲心很清淨、很平等、很覺了，沒有慈悲心還是自私自利，還爲自己，清淨平等覺沒有，你自以爲有，那是假的不是真的。真正清淨平等覺，一定是一片慈悲，我們現在講‘愛心’，對於一切人、一切物、一切事，都有圓滿的愛心，這個愛心就是慈悲。‘博愛’兩個字也是出在《無量壽經》上的，博愛是平等的愛、清淨的愛，我們能夠以愛心對一切人、一切事、一切物，你就過佛菩薩的生活，你才能夠得到圓滿。末後總結，“有如是等，不可說佛”，像前面所說的這些諸佛如來，無量無邊說之不盡。請看下面經文：

　　【世尊。】

　　這是地藏菩薩叫著釋迦牟尼佛，稱“世尊”。

　　【現在未來。】

　　“現在”是當時在法會的這個時候，“未來”，包括我們現在這個時候，我們末法在他們講是未來。說上‘現在未來，一切衆生’，包括我們在內，這八個字裏面就有我們，所有一切衆生都在其中。

　　【若天若人，若男若女。】

　　這兩句是總括六道一切衆生，

　　【但念得一佛名號，功德無量，何況多名。】

　　這是緣分，如果有機緣遇到佛法，你這一生當中能念一句名號，功德就不可思議。正如世尊在《法華經》上所講：‘一稱南無佛，皆已成佛道。’那是一生當中只念一句，只念了一聲南無佛，多生多劫之後，這一句佛號起作用，能夠遇佛修行證果。這是一句佛號的種子，種在阿賴耶識裏頭，叫金剛種子，永遠不壞，什麽時候遇緣起現行，個人的因緣不一樣。雖然說因緣不一樣，這裏面還是有個原理，這個原理是好善好德，這是我們佛門講有善根，有善根的人容易遇到這個機會。善與善感應，惡與惡交感，你會遇到善緣遇到這個機會，何況佛家常說‘佛氏門中，不舍一人’。你有善根，佛菩薩常常在觀察你，常常在關懷你，你的善根成熟，佛菩薩就來幫助你，就是這麽個道理。

　　你念多佛名，那你的善根就更深厚，你將來遇得度的機會就更多了。這樣說起來，我們是不是要念很多佛名？天天去拜萬佛忏。在台灣，其他地方我還不太熟悉，每逢農曆過年每一個道場、寺廟道場都是拜萬佛忏。有沒有好處？當然有好處，好處正如此地所說。這裏面我們必須要懂得，世尊特別勸勉我們，善根成熟的人專念阿彌陀佛，拜萬佛忏誰拜的？剛剛接觸佛法初學的，對於佛法還一無所知，若有若無，信根漂浮不定，沒有根，這樣的人讓他多念幾聲佛號，有好處。已經有信仰，已經明了，就不必要去惹這個麻煩了，你就去念阿彌陀佛，阿彌陀佛名號叫諸佛名號，《無量壽經》上、《彌陀經》上，不常常講‘諸佛名號’，諸佛名號就是阿彌陀佛。這個意思就是說，你念這一句阿彌陀佛，所有十方三世一切諸佛名號，你就統統都念到了，他是一切諸佛的總名號，這個功德就不可思議了。所以我們讀到這個地方，不要想到我現在念阿彌陀佛不行，才念一尊佛，我現在趕緊要念萬佛去，那你把你自己的功夫就破壞掉了。

　　所以地藏菩薩在此地苦口婆心，是對度罪業極重的衆生，平常對於佛法根本就不能接受的，毫無信仰的，對他們來講的；我們縱觀全經，地藏菩薩度他們的目的都是生人天，不是度他們成佛，爲什麽？他們距離成佛還有一大段的距離，能夠從三惡道到人天來受報，已經是很大的成就了。再從人天加功用行，到人天之後，這才勸他念佛，勸他專修淨土求願往生，功德就圓滿了。菩薩在此地勸勉我們，也正是像大勢至菩薩在《楞嚴經》上所講：‘憶佛念佛，現前當來，必定見佛。’我們念阿彌陀佛是現前當來必定見佛，他在此地教導一切天人大衆，是當來必定見佛，現前有困難，當來決定會見佛。

　　【是衆生等。】

　　這就指念佛名號的這些衆生。

　　【生時死時，自得大利，終不墮惡道。】

　　這一段話許許多多同修讀到之後都未免懷疑，世間哪有這麽便宜的事情？一生的罪業念幾尊佛的名號，就能不墮惡道了嗎？念佛的人多，古人常講‘往生的人少’，念佛的人墮惡道還挺多？諺語裏面常講：‘地獄門前僧道多。’你說那些僧人難道他一生沒念過佛嗎？不知道念了多少聲佛，爲什麽還墮地獄？那不是跟此地講，“終不墮惡道”完全相背了嗎？關鍵就在‘念’字，口念不行沒有用處。這個念字，念字是會意，中國文字充滿智慧，這個念字什麽意思？今心，今是現在，你現在心上真有佛，口裏念佛心裏頭沒有佛，那有什麽用處？那就古人講‘喊破喉嚨也枉然’，念得再多也枉然！是要你心裏頭真正有佛，那就起作用了，真的“生時死時，自得大利”，決定不墮惡道，你心裏頭真有，所以不是口上有。口上有，那就講的是‘一曆耳根，永爲道種’，現在得不到利益，該墮地獄還是要墮地獄，得不到利益，如果你心上真有，你現在就得利益了。

　　由此可知，這個念不是指的口念，是指的你心上真有。大勢至菩薩教給我們‘憶佛念佛’，也是這個意思，憶是常常想、常常思惟，念就是我們一般人講挂念，常常把佛挂在心上。想佛的相好、想佛的功德、想佛的存心，能夠這樣想，當然你就能一心一意去效法向佛學習，能夠學個一分、兩分，那就是大利益，那就不墮惡道。佛的行表現在外面就是六波羅蜜，佛喜歡布施，而我們喜歡悭貪，我們念佛，那是念施。佛家有六念法，六念法就是教我們存心，常存布施的心；念佛、念法、念僧，念天、念戒、念施，這是真正的念佛。所以念佛大家千萬不要誤會，只有口念而心不行，口念彌陀，心裏面還留戀娑婆世界，還有深重的情執，這就大錯特錯了！再看底下這一段：

　　【若有臨命終人，家中眷屬，乃至一人，爲是病人，高聲念一佛名。是命終人，除五無間罪，余業報等，悉得銷滅。】

　　這是講臨終念佛的利益。“家中眷屬”，家裏沒有人信佛，如果遇到有一個信佛的，提醒他念一尊佛的名號，這個病人聽到佛號之後，要覺悟、要忏悔才能除五無間罪。假如這個人聽到這一聲佛號，沒有感覺、沒有忏悔的意思，爲什麽？他生平從來不相信佛法，不肯念佛，那就是‘一曆耳根，永爲道種’，他的利益在此地。他要造五無間罪業，要不要墮無間地獄？還是要墮落。這個念佛對他有沒有好處？有大好處，這個大好處不是在這一生起作用，那是他地獄罪業受滿之後，再遇到這個殊勝的法緣起作用，所以這個好處在後面。如果這個人是學佛的，懂得佛法，造極重的罪業，臨終的時候有人提醒他，經過這一提醒他就後悔，他真正生慚愧心、忏悔心，斷惡修善；他現在躺在病床上快要死了，怎麽斷惡修善？斷惡就是善，這一念忏悔就是善，確確實實可以除五無間罪。如果忏悔力量強，他能生天道，可以幫助他生忉利天，可以生到人天來享福。這些理跟事我們都要清楚、都要明白，然後讀了才不至於疑惑，它確實有這個效果。如果是罪業很輕的，罪業當然消除，消除必定生人天。

　　青蓮法師注解裏面，在這一段他注得很多，也引用一些公案因緣，我們在這裏略略地提一提，特別強調。大家看一百五十面第一行，《覽天台十疑論》，這是智者大師的著作，‘初心菩薩，未得無生忍，要須常不離佛’，這一句話非常重要，智者大師在《傳記》裏面，傳說他是釋迦牟尼佛再來的，這個話等於釋迦牟尼佛親自說的沒有兩樣。初心菩薩，初發心的菩薩通指大乘十信位的菩薩，從初信到十信都叫初心菩薩。未得無生忍，沒有得到無生法忍，這一句實在講是別教三賢位的菩薩，在別教十住、十行、十回向都沒有得無生法忍，在這個地位要常常親近佛陀。天台大師這一番的開示，就是勸勉我們一定要求生西方淨土，親近阿彌陀佛，我們才能夠不退轉，才能夠保住常精進。

　　由此可知，真正要想修學成就，我們的福薄生在佛前佛後，生在釋迦牟尼佛之後，生在彌勒佛沒有出世之前，我們見不到佛，幸虧世間還有佛的弟子，這些善知識可以親近。善知識、好老師也是可遇不可求，有緣遇到了要須常不離，這個很重要。除非你已經開悟，證得無生法忍，那沒有關係。像我們在《六祖壇經》裏面看到永嘉大師，他去見六祖，六祖給他印證，印證完畢他馬上就要走，六祖留他住一天，他在曹溪道場住一個晚上，叫‘一宿覺’，他行。我們再看看其他人，有許多人親近惠能大師十年、二十年、三十年，有親近一輩子，一直到大師圓寂，才離開這個道場，不是普通人，也是大徹大悟，明心見性，爲什麽有些見性的人，急著趕快離開？那是示現給我們看，有能力去度化衆生，教化衆生要緊。有一類的是示現給我們看，勸我們要常常親近善知識，已經大徹大悟了還要親近，何況我們沒有見性？所以這兩種表演代表兩種意義。這兩種意義要看緣分，如果你有度衆生的緣分，你應當去度衆，你沒有這個緣分，你不能離開老師，在老師面前幫助後學，還有初來的，幫助老師等於說給老師當助教，不離開老師。所以兩種示現有兩種意思。

　　底下一句是《大智度論》上的話，這說得好，‘具縛凡夫，有大悲心，願生惡世救苦衆生，無有是處’，這話是佛講的。具縛凡夫，煩惱沒斷，你還有見思煩惱，換句話說，你還有是非人我，你還有貪嗔癡慢。在這個境界裏面，雖然有大慈悲心，發願要生在五濁惡世，去救度一些苦難衆生，成不成？不成。‘無有是處’，沒有這個道理，你自己度自己都度不了，你還有什麽能力度別人？我們也曾經見到，有一些出家人發心，他不求淨土，他發心：我來生還要當法師，我還要到這裏來度衆生。我們細細觀察這個法師，他名聞利養一樣都放不下，還是在爭權奪利，那正是大論上所講；他希望來生還到人道裏頭當法師，來生能不能生到人道？大有問題。真正來生不失人身，我們根據佛在經典裏面教誨，至少你的五戒十善要能打八十分才行，你來生可以得人身，不失人身，如果你五戒十善只能打六十分，靠不住，不可靠。你自己想一想，你的五戒十善有沒有八十分的標準，來生得人身才有指望；如果你五戒十善有九十分以上，那你就有決定的把握不失人身。這是我們必須自己要清楚、要明了。

　　如果自己沒有這個能力，自己確確實實是個生死業障的凡夫，那就要記住大師在此地的教訓，小注第二行，末後這一句所說，‘自是盡棄平生所學，專尋淨土教門。十余年來，未嘗暫舍’，這就是求自度。這是個學佛的人，平生所學廣學多聞，這時候真正覺悟、真正明白了，曉得你所修學的那些法門，到臨命終時都派不上用場，你要覺悟得早，把你所修學的統統舍棄，專修淨土求願往生。今天在新加坡希有因緣，在空間講全世界只有一個，在時間上講幾百年才會有這麽一次機會，建立彌陀村、念佛堂，這個機會希有難逢。能在這個地方建立這個道場，你要真正覺悟，萬緣放下，進入這個念佛堂老實念佛，那你就作佛去了。這個念佛堂是保送凡夫一生成佛的場所，這一種希有的因緣，不是一般人在一生當中能遇得到的。我們講經說法，是把這個功德利益講清楚、講明白，勸人舍棄六道、舍棄十法界去作佛，講經說法的目的在此地，勸人作佛。再看底下這一段經文：

　　【是五無間罪，雖至極重，動經億劫，了不得出。承斯臨命終時，他人爲其稱念佛名，於是罪中，亦漸銷滅。】

　　這個注解很好一開頭‘疑雲’，大家聽了這個話會有疑惑，‘無間業重，何得一人稱一佛名，即得銷滅耶’，確確實實是能夠叫人懷疑。我們從這個經一直講到此地，諸位就了解，能夠滅罪是你念頭轉，罪就滅了，念頭不轉，那就是‘一曆耳根，永爲道種’。這是注解裏面，一百五十一面第一行，最後這一句，《華嚴經》上說的。‘《華嚴經》雲，設聞如來名，及與所說法，不生信解，亦能成種’，這個利益在此地。換句話說，還是要墮，善知識提醒你，你自己要覺悟、要回頭，這時候的覺悟，就是跟到善知識一心稱念，這是真忏悔。最後一念你心裏面是佛，沒有其他的，萬緣放下，一心稱念，行！這滅罪。如果稱念阿彌陀佛，勸他往生，這一生造五無間罪業也能往生，這大善。爲什麽一生造極重的罪業，臨終念阿彌陀佛還能往生？佛在經上常講，人死了之後去投胎、去受生，是業力在主宰。業力，你一生造作的有善業、有惡業，哪一個惡業主宰你去投胎？強者先牽。你阿賴耶識裏頭無量無邊的業力，哪一個力量最強，牽著你先去投生。如果在這個關鍵的時候，你念阿彌陀佛的力量最強，那不就是先到極樂世界去投生了，就是這麽個道理。可是善知善友來助念，幫你念佛，你不理會，你還是貪圖世間的享受，還是放不下恩怨，那就沒法子，你就到惡道去了。

　　人死了以後，到哪一道去就在最後一念，最後這一念誰能有把握？確實沒有把握，所以人臨終這是真正大事，你死了以後往哪裏去？你怎麽個去法？這是大事。所以佛教導我們，我們在一生當中要修善、要修福、要積功累德，做這些好事爲的是什麽？爲的是臨終的時候有福報，這個福報就是臨終時候神智清楚，不迷惑、不顛倒，臨終有善知識幫助，這大福報。如果沒有福報的人，臨終的時候迷惑顛倒、神智不清，這就很麻煩！縱遇到善知識也不行，他神智不清，迷惑顛倒決定墮惡道。所以這是要有條件的，滅罪是真的不是假的，他必須具備三個條件，三個條件具足行，跟經上講的沒有兩樣。

　　第一個條件就是神智清楚，一點都不迷惑；第二個是遇到善友的提醒，提示他，這第二個條件；第三個條件，他聽到善友的提示，立刻就能忏悔，就能放下一切跟著善友念佛求生，他要具足這三個條件。善友提示他，他要是置之不理，或者是半信半疑就壞了，那他的利益不在現前，所謂‘一曆耳根，永爲道種’，那在以後，這一生當中還是隨業流轉，很可怕的事。這個時刻我們每一個人都要經曆，誰都不能夠逃過，所以聰明人這一生當中，要爲這個時刻打算。我們生前受一些苦難無所謂，時間短，這一刻要是有了差錯，你一墮惡道，那個受苦的時間可就長了。這是我們必須要認識清楚的，必須要有高度的警覺，要在現前生活當中認真去努力，斷惡修善、積功累德。什麽是善？什麽是惡？什麽是功？什麽是德？要搞得清清楚楚、明明白白，千萬不要把造作罪業當作功德，那你就是地獄，那就去定了。這是我們一定要清楚明了，才能在這一生當中得度，這一生當中才不會空過。好，今天時間到了，就講到此地。

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地藏經講義 第三十五卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷中第一百五十一面，請看經文︰

　　【何況衆生，自稱自念，獲福無量，滅無量罪。】

　　經文講到這個地方說到念佛滅罪，這樁事情我們要仔細體會佛在經中所說的，決定不可以粗心大意望文生義，那就錯了。其實世尊在本經前面，給我們舉了二個很好的例子：婆羅門女、光目女，她們的先人都是造作極重的罪業，墮落在地獄，承蒙孝順的女兒來幫助他。用什麽方法幫助？佛的教誨都是用念佛法門。是不是像我們平常這樣念念佛就可以滅他的罪？就可以讓他從地獄裏面超生？不可能的，這是決定辦不到的。要怎樣念佛才真正有效果？要像婆羅門女、光目女那樣念佛才管用。所以我們去助念，助念是有口無心，沒效！助念的人在助念當中能夠得功夫成片，能夠得一心不亂，那個人就被超度了，道理在此地，我們要細心去體會。如果這個人不造業、不墮落，幫他念佛的人心就沒有那麽虔誠，因爲看到他造罪業、看到他墮落，以極虔誠的心來念佛給他回向，來幫助他，這樣自己把自己境界提升，自己原本是個凡夫，現在做了菩薩。你爲什麽作菩薩？是因爲造作罪業的人幫助你，給你做增上緣，你想想看光目女、婆羅門女她的母親要不造罪業、不墮落，她怎麽會有成就？她不可能有成就。所以這個成就的緣是造作罪業的人幫助她，幫助她超凡入聖，你說這個功德多大！

　　大慈菩薩講，‘你勸二個人念佛往生，比你自己修行的功夫就大多了’。那二個人爲什麽能往生、爲什麽能作佛？你勸他的。你勸一萬人、十萬人，那些人念佛都不能往生，你沒有辦法，你得不到好處。他真正往生作佛，他爲什麽作佛？因爲你勸他他作佛的，他真做了佛，你的功德才大，要懂這個道理。絕對不是說你勸多少人念佛，這個效果不大，你所勸的那個人他真念佛、真往生，你要勸十幾個人往生，大慈菩薩講你的福德就無量無邊，你要勸上一百個人、一千個人，那你真的就是菩薩再來。所以這裏頭一定要辨別清楚，絕對不是我們建個道場，這裏有幾千人、幾萬人在這裏念佛，那個不作數，是要真正得一心、真正得功夫成片、真正得往生，以這個爲標準。此地經上講的也是這個標準，你能想到這個標準，經上講的功德利益我們就不會懷疑，就曉得這是真實的。


　　婆羅門女、光目女是爲自己母親，這樣誠心誠意去念佛回向幫助她，同樣一個道理，如果我們跟臨終的人很陌生，跟他並不熟悉，遇到這個機緣我們幫他助念，助念的心態也要把他當作自己極親的親人，以極真誠的心去念，存亡兩利，我們自己得利益、他得利益。如果是敷衍了事，自他都得不到利益，那個利益就是前面跟大家所講的‘一曆耳根，永爲道種’，現前的業報轉不過來，這是我們在《地藏經》上得到的啓示。知道佛說話的用意，了解事實真相，所以一般這些超度的佛事有沒有效果，就要看主持超度這個人有沒有真誠恭敬心，果然有真誠，把亡人看作自己的父母，看作自己最親的眷屬，以這種心態去超度有利益。如果把他看作別人，與自己根本不相關，利益很薄，道理在此地。同樣做這樁事情，效果完全不相同，這是我們必須要知道的。

　　今天這段經文說，“何況衆生，自稱自念”，這是爲自己修，這不是爲別人，這在什麽時候？這在自己身體很健康強壯的時候，要爲自己修福，要爲自己積功累德，這比什麽都重要。人來到這個世間是來幹什麽的？爲什麽而來的？有幾個人曾經想過這個問題？或許有人想過，但是我們再要問有幾個人認真的想過？那就少了，認真想這個問題，這個人就覺悟。世間有不少聰明人，特別是一些哲學家、宗教家，想過這些問題比較多，有沒有答案？始終沒有一個合情合理的答案。正因爲如是，所以佛才出現在世間，爲這些聰明人解決他所希求的問題，給他正確的答案。人生到這個世間來，佛給我們說‘酬償業報’，你過去生中造的業，你造的善業你來享福，你造的惡業你來受報，這是佛給我們說出，六道衆生舍身受身的事實真相。這個相不好，因緣果報沒完沒了，生生世世搞這些事情，所以佛經上常講‘生死疲勞’，經上常講‘可憐憫者’，真正是可憐可憫。聰明人想到這個問題，爲什麽來？來幹什麽？有什麽意義？有什麽價值？感動諸佛菩薩示現在人間，爲我們解釋這些問題，真的覺悟這四個問題就圓滿的解決了。覺悟的人曉得，利用我這個業報之身，我們要幹超凡入聖的大事，做人生徹底的解決，這就有意義、有價值。


　　要了解這個問題，必須先要明了宇宙人生的真相，《地藏經》給我們講六道輪回的真相，給我們講地獄、餓鬼道的真相，這裏面業因果報、理事性相都有說明，明了之後我們就有辦法超越，這是我們人生第一樁大事，算是你學佛真正成就了。在無量法門裏面，《地藏經》所提倡的念佛法門，唯有這個法門最有效果、最穩當、最快速、最方便，問題是我們要真念。真念是一切時、一切處心中有佛，這叫真念；真念不一定挂在口上。心如佛心，佛的心是什麽樣子？《金剛經》上給我們說得很好，‘無住生心’，那就是佛心，無住是清淨，佛心清淨，一塵不染。惠能大師所講‘本來無一物’，那是無住。生心是生大慈悲心，關懷一切衆生、愛護一切衆生、幫助一切衆生，破迷開悟，離苦得樂，這是生心。生心跟無住同時，這裏面沒有分別、沒有界限，無住不礙生心，生心不礙無住，這是《華嚴經》上所講的‘理事無礙，事事無礙’。我們凡夫的麻煩處，生心就妨礙無住，無住決定妨礙生心，我們去關懷別人，心就不清淨，要想心地清淨，那就絕對不要關懷、不要管人的事情，這是凡夫，二個不能合一。我們要學的就要學這個本事，這兩者是一不是二，關懷又清淨，真正做到理事無礙，事事無礙，這是我們要認真學習的。

　　事做得很圓滿，心裏面幹幹淨淨，一塵不染，爲什麽？因爲我們徹底明了‘凡所有相，皆是虛妄’，《金剛經》上講‘一切有爲法，如夢幻泡影’。這現象怎麽現起的？《華嚴經》上說得明白，‘唯心所現，唯識所變’，心、識都是自己，離開心識之外無有一法可得。這個理透徹了，你就能夠‘在塵不染’，才能夠契入事事無礙。這要功夫，要在日常生活當中去鍛煉，鍛煉的時候就進進退退，進的時候是鍛煉，如果一發現自己還有染著，趕快退回來，退到哪裏？退到無住；心定下來再試一試，試試不成功就退回來，慢慢在這裏求進步，菩薩三大阿僧祇劫修成圓滿就是這個方法。到真正能夠有把握保持清淨心不被汙染，你才可以放手去幫助一切衆生，這通常是什麽境界？圓教初住以上；換句話說，十法界裏面的菩薩都還不行，都還常常照顧自己的清淨心。幫助別人決定不是清淨、平等、覺；換句話說，清淨、平等、覺是我們的依靠，是我們的底限。一旦發現不清淨、不平等，趕緊就回頭，這非常非常重要。自己實在沒有這個本事，老實念佛求生淨土，到了西方世界親近阿彌陀佛，再回來幫助衆生不遲，這是智慧的選擇。


　　所以這個地方勸勉我們，趁著自己身體健康強壯‘自稱自念’，稱就是口念，念是心裏頭有，心裏面真正有佛叫念，念是今心，稱是稱名，是口裏頭念出來，稱跟念不一樣。稱跟念相應就有利益，稱跟念不相應，那就常講有口無心，有稱無念，口裏念阿彌陀佛，心裏面胡思亂想，有稱無念，這個不行。稱念合一就是心口合一，心口合一，那“獲福無量，滅無量罪”，名號功德不可思議。名號的功德在哪裏？全部的經文，名號是個題目。《無量壽經》，古人翻譯的五種原譯本裏面，有一種名字就叫《大阿彌陀經》，所以阿彌陀佛這個名號是經的題目，他的功德全部經文所說的。念這句名號心裏面就要想到這部經裏面的教誨，佛給我們講的道理，給我們說的教訓，教我們怎樣生活、怎樣處事、怎樣待人接物，一句名號統統想起來，這才管用。如果單念這一句名號，跟自己生活言行毫不相關，那這個名號就沒用處，正是古人所講‘喊破喉嚨也枉然’！念佛古大德常講要相應，‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’，什麽相應？跟經義相應，你念這一句阿彌陀佛，跟《彌陀經》經義相應，跟《無量壽經》經義相應，這叫真念佛，所以他真的得福、真的滅罪，福報真是無量。

　　這個地方一絲毫誇張都沒有，句句說的是實話，我們讀了、聽了不相信，是因爲你自己不會念，你念的不相應。果然相應，你看到這個經文你就會相信，你不會懷疑了。這是在無量法門裏面，這個法門特別殊勝，爲什麽？這個法門是個圓滿的法門，一稱佛，無量無邊的功德都在其中，一分缺陷都沒有；學其他的法門功德固然很大，裏面還是有缺陷，不能包括這麽完整，一稱佛這是圓圓滿滿的包括了。在我們講堂裏面，同修們應當都有相當深刻的認識，名號的意義略說是《無量壽經》，廣說就是釋迦牟尼佛四十九年所說的一切法，沒有一句超過名號範圍之外，不僅是釋迦牟尼佛四十九年所說，如果我們把它引伸推廣，可以說十方三世一切諸佛如來，所說無量無邊的法藏，也沒有一句離開阿彌陀佛，然後才知道阿彌陀佛這個名號功德不可思議。我們一面念一面要求解，如果只念不求解，也很好、也很難得，我們境界提升就很緩慢；如果你念又能解，對於提升自己的境界非常快速。提升自己的境界就是經上講的品位，《華嚴經》上講菩薩的位次，你從十信提升到十住，從十住提升到十行，從十行提升到十回向，要徹底明了你才能提升得起來。


　　提升品位，給諸位說也提升我們的生活，所以佛法的利益絕對不是說只是來生，現在，現前就得利益，提升我們生活的水平。這個生活是精神生活，精神生活提升了，再跟諸位說，物質生活也提升。物質生活，問問你是不是得到更豐足？這話說得沒錯，豐足不是量上的豐足。你在此地工作，每個月賺三千塊錢還是賺三千塊錢，不是說一學佛我馬上可以賺六千塊錢，不是這個意思，你還是賺這麽多。那豐足在哪裏？我剛才講質的豐足，換句話說，過去三千塊錢跟現在三千塊錢價值不一樣，你受用不一樣，這個道理曉得的人就很少。我們再舉一個最淺顯的例子，我們吃飯還是這幾道菜，你的境界沒有提升，你這幾道菜吃得味道很平常，境界提升了，你看到這幾道菜，菜放光，菜色是七寶，你嘗在口裏是妙味，別人嘗不到的，不一樣，質變了。爲什麽會變？境隨心轉。我跟大家講是真的，這幾道菜放光，你品嘗的時候妙味，跟你沒有提升那個時候絕對不相同，所以你吃下去得身體的養分也不一樣，你的精神飽滿、容光煥發，這要境界提升才行。我們同樣擺幾道菜，我們有凡夫、有菩薩、有佛，大家在一塊吃，個人入口味不一樣，你別以爲他吃的跟我們一樣，錯了！每一個人感覺的味道都不相同，凡夫是業力，佛菩薩不是業力，我們必須要辨別清楚。

　　然後才知道佛法的殊勝、佛法的微妙、佛法的真實，不僅僅是我常常講，你的容貌可以改變、體質可以改變，山河大地、生活起居統統都改變了，這個改變是心在改變，希望大家細細體會這個意思，唯有這個法是真實法。經上講一真法界，西方講極樂世界，極樂世界多大？也是盡虛空、遍法界。我們凡夫看到我們的環境，一片大地泥土、沙石，我們凡夫眼睛看的，西方極樂世界人要到我們這裏來看，這個世界也是琉璃七寶，他到任何地方他所看的都是琉璃七寶，爲什麽？境隨他心轉。我們凡夫，假設的話凡夫也有可能到極樂世界去觀光，我們到極樂世界也看到這個地跟我們地球一樣，也是泥土、沙石，什麽道理？我們的心變現出來的，他的心變現跟我們心不一樣。釋迦牟尼佛當年在我們這個世間，他居住的是淨土，經上也曾經說過，釋迦牟尼佛以他的神力，變現出他自受用的境界給大家看，跟極樂世界、華藏世界沒有兩樣，凡夫見不到。


　　這個道理如果用現在科學家的說法，就是時空維次不相同，我們今天住三度空間，科學家確確實實證明有四度空間、五度空間，乃至到十一度空間，這被證實的；還沒有發現、沒有證實的，那還不知道多少。而佛菩薩的能力把這些時空全部突破，全部突破所有一切空間他都見到了，他見到他自受用的，也見到一切衆生受用的，他有這個能力。他用什麽方法突破？現在科學家都在研究這個問題，真正能突破，人自在了，可以回到過去，也可以回到未來，理上科學家已經是肯定，知道‘過去、現在、未來同時存在’，這個理他是明了。同時存在，我們怎樣回到過去？怎樣趨向將來？做不到，這個原因是他不知道空間是怎麽形成的，他沒有在這上面去研究。佛法裏面講不同時空的形成，就是不同法界，我們佛空講法界不講時空，十法界是略說，細說是無量法界。爲什麽說無量法界？每一個人的法界都不一樣，我們同樣看一個人、同樣看一朵花、同樣看一樁事情，有人看得歡喜，有人看得討厭，那就是法界不同。喜歡，每一個人喜歡程度又不一樣，法界還是不同，真正找到二個人對一樁事情看法完全相同的，找不到，沒有這個事情。

　　佛講什麽時候二個人看法完全相同？成佛，佛佛道同。等覺菩薩，二位等覺菩薩看一樁事情還是不同，他的覺沒有圓滿，他的心沒有達到純淨。等覺菩薩雖然都有一分生相無明沒破，他們每個人的看法都不能完全相同，我們說可以達到百分之九十幾相同，不能達到百分之百。由此可知。法界的形成，時空維次的形成，佛講的有道理，妄想、分別、執著，從這個地方生的。如何能突破？把妄想、分別、執著斷掉就突破，無量無邊不同的法界你統統可以見到。所以佛教給我們沒有別的，破妄想、分別、執著而已，妄想、分別、執著破了之後，那個境界就是如來果地上的境界。我們今天提升，不斷向這個境界提升，這是我們的目標，這個目標就是經上常講‘阿耨多羅三藐三菩提’；破了執著就是正覺，再破分別就是正等正覺，再破妄想就是無上正等正覺，無上正等正覺梵語就叫阿耨多羅三藐三菩提。所以要不斷提升自己的境界，提升自己境界唯一的方法，稱念要相應，稱念不相應是決定不能提升，只能在阿賴耶識裏面種下佛的種子，將來有用處，現在沒有用處，現在不能得福，也不能滅罪。諸位把這些理事透徹了，佛經上講的句句話都是真實的，一點都沒過分。卷中到這裏就圓滿了，我們看底下‘下卷’：

　　【較量布施功德緣品。】

　　往年香港大嶼山聖一法師，在八○年間他到九華山，應仁德老法師的邀請在九華講《地藏經》。他一面寫《講記》，一面來講經，回到香港之後，他把那邊的狀況告訴我，把《講記》拿來給我看，我給他寫了一篇序文。他講這三品前面是佛寶，“較量布施功德”這一品是法寶，這個看法非常正確，將這部經最後歸結到三寶，很難得，古人注解沒有提到這個事情，所以我對於聖一法師這個說法非常贊同，結歸到三寶。法寶裏面，實在講就是講修行的方法，修行的方法大乘佛法總綱領，就是教我們布施、結緣，用這種方法就能成無上道。前面我們曾經說過，佛法修學提升自己境界，最重要的是要破除妄想、分別、執著，而布施就是最好的方法。布施是舍，把執著舍掉、把分別舍掉、把妄想舍掉，不僅是理念如此，事實上也要這樣作法，你要不在事實上真正去做，空洞的談理不行，沒有辦法提升自己的境界，實在講也沒有辦法真正把煩惱斷掉，一定要在事上真正去下功夫。佛給我們講了二個字：‘舍得’，這二個字你要有很深的認識，爲什麽？因爲愈舍愈多，這是因果的定律。

　　這一次經濟的風暴、經濟的衰退，諸位看得非常明顯，幾乎每一個人都受到影響，我們仔細去觀察，‘居士林’沒受影響，不但沒有影響，居士林的收入還增加。照一般說信徒們每一個人經濟都非常困難，布施供養相對當然減少，這一定道理，爲什麽居士林的收入不減少反而增加，道理在哪裏？布施。居士林布施多，大布施！在這樣困難之下，它的布施是有增無減，所以它的收入也就有增無減。證明佛講的話沒錯，財愈施愈多，你不怕布施，愈施愈多，我們從居士林最近一年來證明。你不施就沒有，一般道場收入減少，爲什麽？看到經濟蕭條，我們要節省開支，要少布施，少布施你的收入也就少，果報就少了。居士林的李木源有智慧，收入少也要大布施，他不怕把居士林布施得幹幹淨淨，他不怕，居士林的收入源源不斷而來。證明佛所講的‘財布施得財富，法布施得聰明智慧，無畏布施得健康長壽’，你不布施怎麽行？你怎麽能得到？但是布施後面有果報，果報來了又怕你起貪心，這個事情麻煩，所以佛教給我們‘舍得’。舍得深一層的意思，你得到那個東西趕快舍，不要留；如果你施，得來的那個你再不肯舍的話，那又壞了，你又迷、又墮落了；永遠去施，愈施愈多，施多得多。

　　諸佛如來，最近我們講這二部經要細心去體會，阿彌陀佛大布施，所以他福報那麽大成就極樂世界，極樂世界成就自己不受用，供養十方世界喜歡念佛修學的人供給他們，這是阿彌陀佛的大布施。《華嚴經》上毗盧遮那佛大布施，建立華藏世界，接引十方一切大乘的學人，提供他們享受，自己沒有享受，佛做了一個最好的榜樣給我們看。如果我們從布施得豐盛的果報，自己要去享受的話，貪心就起來，又馬上就迷了。所以佛教我們舍得，你所得到的趕快舍，舍了之後它又來，來了之後趕快舍，像水一樣它是活的、流動的，決定不可以把它止在那個地方。你明白這個道理，了解這個事實，你敢舍，你知道愈舍愈多，源源不斷而來，這是諺語裏面常講你命裏有的你決定有，命裏沒有的求也求不到，保也保不住，我們在最近都看到。有許多用盡心機發了大財，積蓄億萬的財富，一個經濟風暴來了之後倒閉了，好多跳樓、自殺，命裏沒有的保不住。如果這些人都有李木源的智慧，把他的財富做社會慈善事業，不得了！他怎麽會失敗？

　　因此學佛的同修，尤其是在家的同修，無論從事哪一個行業，你既然學佛，學佛就要建立一個正確的觀念，我爲社會服務、爲一切衆生服務，不管是哪一個行業都是爲社會、爲衆生，你以服務的態度去做，你會做得非常興旺，你會做出殊勝的成就；你的事業愈做愈發達，愈發達愈要幫助別人，愈要幫助社會。自己生活節儉好，決定健康長壽，不可以享福；如果自己富裕，天天進補，這一補把你身體全部都補壞掉，健康的身體不需要補，一補身上一定有毛病，愈補是毛病愈多，到最後不可救藥。我們細細觀察古聖先賢他們給我們做的榜樣，就知道自己應該怎樣去學習。佛法裏面講，世出世間最殊勝的利益、最大的利益、無與倫比的利益就是布施，所以佛把它列在菩薩行裏面第一條，菩薩行有六個原則、六波羅蜜，布施排在第一，在本經也特別提出來教導我們。在一切大乘經中，諸位稍稍留意你就會發現，世尊講布施講得最多，他有他的道理在，請看經文：

　　【爾時地藏菩薩摩诃薩，承佛威神，從座而起，胡跪合掌。】

　　“爾時”，是前面地藏菩薩跟我們說明，念佛的功德利益，說完之後這個時候。懂得念佛，還要懂得念法。這段經文裏面，我們要特別重視“承佛威神”這四個字，這是菩薩教我們後學要謙虛，要學謙敬。雖然自己入了這個境界，也不敢說自己有能力能爲大衆講經說法，說承佛威力的加持我才能做到，不得佛力加持我還做不到，有謙敬的意思在，這是我們應當要學習的。

　　（請看經文，《地藏經科注》卷下第一面，‘較量布施功德緣品第十。爾時地藏菩薩摩诃薩，承佛威神，從座而起，胡跪合掌。’）

　　六道凡夫煩惱習氣深重，佛給我們講根本煩惱有六種：貪、嗔、癡、慢，下面還有疑、惡見；慢是傲慢，傲慢的習氣一切衆生統統都具足，哪個人不傲慢？有我，我總比別人強一點，這就是傲慢心，諸位學過法相唯識，你就曉得末那識，四大煩惱常相隨，我慢。縱然貧賤到極處，做了乞丐，乞丐在社會上是貧賤到極，貧沒有財富，賤沒有地位，他還很傲慢，看到富貴人從他面前過還哼一聲！‘有什麽了不起，不過有幾個臭銅錢而已’，你看！還是傲慢；這個煩惱不能不斷，如果不斷對我們修學有大障礙。我們在經文上看到，地藏菩薩是何等人物，等覺菩薩是他自願保持的，如果要講成佛他早就成佛，我們在序品裏面看到，他的學生多少人都已經成佛，老師現在還在當菩薩。當菩薩就做菩薩本分之事，對佛還這麽謙虛，還說他承佛的威神加持，這是我們一定要學習的。自己再有成就、再有智慧、再有能力，都不可以驕慢，要從內心裏面流露出謙虛恭敬，你才能斷煩惱。如果你在這上不留意，認爲我有些長處別人所沒有的，現在世間人講值得驕傲，那就壞了。值得驕傲說得不好聽，‘值得墮落，值得入三途’，不就這個意思嗎？所以我們一定要了解事實真相。像這些經文處處都能看到，每一次讀到都要提高自己的覺悟。下面我們看地藏菩薩的請法：

　　【白佛言，世尊。我觀業道衆生，較量布施，有輕有重。有一生受福，有十生受福，有百生千生受大福利者，是事雲何。唯願世尊，爲我說之。】

　　這個事情地藏菩薩哪有不知道的？這一問一答是說給我們聽的，讓我們覺悟。“業道衆生”就是指六道衆生，六道衆生裏面特別是指人、天二道，人、天二道當中又特別專指人道，這個法會是在人間開的，是爲人間講，這個法會是在忉利天宮，欲界天。“較量布施”，‘較量’是比較、衡量；比較、衡量布施，“有輕有重”。下面就舉出例子來說。“有一生受福”，這是輕的，“十生受福”，這比較重，“有百生千生受大福利者”，這個布施就很重，這是什麽原因？請佛爲我們說明。布施通常講三類︰財布施、法布施、無畏布施。財是講財物，財物裏面又分爲內財跟外財；外財是身外之物，都是屬於外財，身外之物；內財是講我們的身體。譬如我們用智慧、我們用勞力、我們用技能，爲社會大衆服務，這叫內財布施。內財布施的功德又勝於外財。今天在此地道場，發心做義工的人很多，這些做義工的都是屬於內財布施。

　　在居士林諸位每天都看到，他們的福報很大很大。有許多老居士，在餐廳裏面幫助洗菜、撿菜、洗碗、洗碟子，他們做得那麽認真、那麽負責任，給你做得幹幹淨淨來供養大衆，內財布施。他這一生好像雖然生活得很辛苦，來生的福報不得了，他這種福報絕對不是一生受福。尤其是到這個地方來吃飯的這些人，到居士林吃飯的人太多了，假如這些吃飯的人將來真有幾個往生去作佛，你想想看他福報多大？他供養佛。佛在經上告訴我們，以一缽飯供養一尊辟支佛，得九十一劫不受貧窮的果報，他要是在這裏供養，這裏面有幾個人真正往生不退作佛，他得的福報超過供養辟支佛；對於這些事理通達明白的人看得出來，一般人看不出來。念佛堂裏面，特別是夜晚念佛，你們每個星期三十六小時念佛，這些義工也是不眠不休、精神飽滿在那裏照顧大衆，晚上提供你們點心、飲料，照顧得很周到，這個修福修大了！內財、外財都供養，自己來做義工、來服務，內財的布施，他又帶來很多吃的這些東西，提供大家晚上受用，外財布施，內、外都布施，這是修福。

　　佛在經上告訴我們，財布施福報比不上法布施，法布施的功德太大太大了。可是在佛門裏面，財、法、無畏三種布施是連在一起，是分不開的，世間人的布施這三個是分開的，佛門這三個是合在一起的；財裏面有法，法裏面有無畏。他供養大家，布施給大家，大家天天在這個地方研經、思惟、念佛，那是法，所以他這個供養布施是對法的，供養佛，布施法，所以他都具足了。佛法的修學、佛法的契入，使人能夠了生死、脫三界，斷煩惱、成佛道，這是大無畏的布施，所以這個布施利益就大了，無比的殊勝。

　　‘受福’就是我們世間人講享福，這是一切衆生都希望得到的，哪個人不希望享福？這些義工們，他們把義工當作他的享福，修福跟享福合在一起，修福就是享福，享福就是修福，他這個福報綿延不斷，就不是一生了。一生受福的人大多是前生修福，這一生享福不肯再修福，這種人多，我們看到世間大富大貴之人，這些人古大德所說的，絕大多數都是前生在佛門修的福報，可是今天他一享福他就不肯再修福；不肯再修福，他這個福報一生享受完就沒有了。福報大的，可以享受到一生，到他死還是有福報；福報要是差一點的，到老的時候就可憐，福報享盡，老的時候沒人照顧，苦不堪言，那是什麽？那是福報薄的，這些現象都擺在我們面前。如果這一個人在一生當中沒有病苦、沒有老苦，證明他的福報修得很不錯，一生受福。如果他死的時候，死的瑞相很好，那他就不止一生受福，來生還享福；他走得很安詳、走得很自在、走得很明白，一點都不迷惑，斷定他來生還是人天福報，這個福報就不止一生。

　　如果十生、百生、千生，必定是對社會、對一切衆生修大布施，才能有這麽大的福報。古代我們看到帝王、看到世家，他能傳好多代家道不衰，祖先修的福報大，所以子孫代代都享受不盡。如果是百生、千生的，造福布施就更大了，十生受福的，我們看到古時候帝王，曆史裏面所記載的世家；可是百生、千生就不一樣，在中國我們只看到孔老夫子，真的是百生大福。他做些什麽布施？教學，真誠心教化衆生，孔老夫子傳到現在七十多代，他的後人還受到舉世之人的尊敬，尊敬他的祖先；聽說孔老夫子的後代，人家都是另眼相看，特別禮遇。孔德成先生到美國，接受美國的禮遇，原因是美國人聽說他是孔老夫子的後人，這是百生受福。

　　在佛門裏面諸佛菩薩他們所修的布施，那是百生、千生無量無邊的大福報，佛修的是什麽？佛也是布施，法布施。釋迦牟尼佛示現成道之後，四十九年爲一切衆生講經說法，修法布施。法布施裏面有沒有財？有財，但是沒有外財，是內財。他需要精神、需要體力，耗費自己的精神體力，內財布施，所以他有財；教導一切衆生，法布施；令一切衆生開悟，破迷開悟、離苦得樂，是無畏布施。像經上講，你開悟之後，遠離恐怖、顛倒、妄想，這屬於無畏布施。一生誠心誠意專門做這樁事情，他得的福報就是百生、千生，受大福利。我們要懂得。

　　布施的對象，佛經上講福田，布施是種福，你要認識哪個是福田，要找福田種福，那你這個福報就無量無邊，你永遠享受不盡。真正明白這個道理，一定要認真努力去做，不要怕辛苦，也不要怕我年歲大，體力衰了，想替社會做一點好事，不行！他就真不行，爲什麽？他自己心裏想不行，他當然就不行。如果你覺得行，你就不會衰老，你覺得不行，天天念老、念病、念體力衰，佛法講相隨心轉，你當然就衰退了。如果你有勇氣真正覺悟，我不老、不病、不衰，跟一切衆生結緣，修大布施，行！不是不行，一樣做得很圓滿，就在你自己有沒有覺悟，肯不肯發心。

　　今天真實的福田、第一等的福田、無比殊勝的福田是什麽？我們天天在想的‘彌陀村’、‘念佛堂’，這是無上的福田，因爲是幫助一切衆生成佛。我曉得這個道理，知道這個事實，可是沒有緣，就是自己力做不到，所以只有常常說說而已，說了三十多年。沒有想到在此地遇到李木源菩薩，他聽懂了，他真幹了，他幹了我有沒有歡喜心？沒有。爲什麽沒有歡喜心？在我想的是姑妄聽之、姑妄聞之，是不是真能做得成很難說。如果我歡喜，他做不成，我不就失望了嗎？所以我沒有希望，也就不會有失望；你做成了，很好！你做不成了，我原來就沒有希望，我們的心永遠保持平靜、清淨。但是他認真努力做，我們要幫助他，也協助他，希望促成。所以我們先做試驗，在居士林開個念佛堂做試驗；這個試驗使我們産生了信心，大家都産生了信心。不通過這個試驗，你沒有信心，你就很難成就，這個事就很難成就。所以通過這個試驗，這個試驗雖然時間不長，我們念佛堂到現在還不到三個月，這麽短的時間，把這邊同修從上到下，從居士林這些董事、領導的人，到天天來念佛，甚至於來做義工的，各個充滿了信心，這個不可思議，這不是人力，佛力加持。

　　所以我常說，我說的話真話，這個念佛堂有佛在裏面念佛，有菩薩在裏面念佛，護法善神那就太多太多了；有人告訴我，有人見到護法神都排隊，真的不是假的。所以每一個人踏進念佛堂，他感受不一樣，氣氛不相同，外國人講磁場不一樣，進去之後生歡喜心，進去之後生起信心。譬如說念四十八小時，二天二夜不眠不休，有很多人說這體力不行，結果進去之後他能撐得住，二天二夜念下來自己有信心，不錯，我還行！這是佛力加持，是自己善根、福德、因緣成熟，《彌陀經》上所說，‘不可以少善根福德因緣，得生彼國’，又得諸佛如來的加持，這個我們要知道。我們非常幸運，從前修行的人多，如法的道場多，佛菩薩普遍去照顧，現在沒有，只剩一個，所有佛菩薩都加持一個人、一個道場，你說這個不可思議。所以一定要自己發心，要自己有信心，如理如法的去做，真正是佛家所講的心想事成，‘一切法從心想生’，只要你做的是真實利益。我們的目的是求正法久住世間，一切衆生都能夠得到真實的利益，我們就樂意做出犧牲奉獻。

　　也有些同修對我很關心，‘法師，年歲這麽大了，每一天都講經，天天都不休息，很累！’我非常感謝這些人關心，他們勸我把講經的時間減少，每天講一個半小時，不要講二個小時，一個星期頂多講五天，休息二天，好意，我很感謝。但是你要曉得，如果我們講經的時間減少半個小時，這一部《華嚴經》恐怕要講十五年，我現在想十年未必能講完，那再減少半個小時，恐怕會延長到二十年，那還得了！說起來是好聽，大家無量壽，總希望這個經能早一天完成，早一天圓滿。我現在每一天講二個小時沒有感覺到累，講得很歡喜，所以在目前這個狀況行，可以維持，不必減少時間。世間諺語也常說‘人逢喜事精神爽’，講經是喜事、樂事，不是苦事，一般人認爲好像在學校教書是苦事，那可能是苦事，可是講經是樂事，跟一般學校教學不一樣，非常快樂的一樁事情。快樂的事情要把它減少了，我想哪個人也不願意，苦事減少好，快樂的事情不能減少。

　　這是說明福田，真正的福田是利益衆生。在往年我勸人修福，我都是勸人發心流通佛法，流通佛法的方法是印經，在過去只有印經布施，印經布施是財、法、無畏三種都具足，是好事情；其次，我常常勸大家照顧病苦，一些病人、生活很清苦的人，我們布施他，布施醫藥，救濟貧苦；第三樁我勸人放生，放生是無畏布施。這是我許許多多年來，講經說法奉勸諸位，這是真正的福田，決定沒有過失、沒有弊病。我沒有勸人建道場，建道場未必是真正的福田，如果這個道場不是修學、弘揚正法，那這個福田是假的不是真的，我們種這個福種錯了。正法的道場不容易遇到，很難很難遇到，真正是可遇不可求，遇到正法道場我們要極力去修布施供養，布施供養一定要如法。

　　李居士最近找到這塊地，我們要建‘彌陀村’。他來問我：要不要建宮殿式的？我就告訴他：不必，宮殿式的建築花錢太多，未必能適用。我說：我們建現代化的建築，擺脫廟宇的形象，我們提倡佛教教育，所以采取現代化的建築。他們昨天把圖樣拿來給我看，念佛堂是圓型的，頂上還有一尊佛像，我給他講佛像不要，不要把佛放在那裏曬太陽、淋雨，不恭敬，那個佛像應該取消；做現代化建築，省錢、適用這才重要。主要的就是要成就大家念佛的功夫，希望人到這裏來念佛能得功夫成片、能得一心不亂；得功夫成片就決定往生，這才叫真正的福田、真實的福田。他學校的部分我們接收過來，稍微裝修一下可以辦佛學院，解行相應，這很重要。念佛的人每一天要聽經，不聽經念上三天就懈怠了，聽經是天天勸他，天天給他打氣，我們在那裏看著不能讓他退轉；每一天講經就是爲這樁事情，幫助他勇猛精進。

　　這是真實的福田，我們在旁邊看得很清楚、很明白，一分錢不可以浪費，才能成就施主一片布施的心意，不可以糟蹋，佛家常講‘地獄門前僧道多’，誰墮地獄？出家人墮地獄。爲什麽墮地獄？不知道節儉、不知道恭敬，浪費施主的財施，這裏面就造很多罪業，你自己修持有什麽功夫？你有沒有得一心？有沒有功夫成片？如果沒有，沒有的話；換句話說，西方極樂世界你還在那打問號，你未必能去得了；你要去不了，你這些受用，這就是佛門常講‘施主一粒米，大如須彌山，今生不了道，披毛戴角還’。所以一定要懂得節儉，要懂得修福、要懂得惜福，能省一定要省，該用一定要用，該用絕不吝啬。

　　現在布施，法布施除了印經之外，多了，範圍比從前廣。我們現在有錄音帶、有錄像帶、有CD，甚至於現在我們還利用衛星電視，利用網際網路，這些都是屬於布施。許許多多同修從事這個工作，是以內財、外財來修真實布施的功德，現在我們的範圍比從前廣大多了。昨天晚上同修來告訴我，我們現在在此地做CD，量做得很大，全世界各個地區都向我們要，我們請別的廠商來替我們做，價錢算得很便宜，一片一塊五。他來跟我說，如果我們自己要設廠，自己來生産，一片成本只要五毛錢；換句話說，我們過去送人家一片，現在我們可以送人三片。我說這個事情好，我贊成，等李居士回來，我們研究自己設廠來生産。這樣修福那就是百生、千生受大福利，只有真正明了佛理的人，明了事實真相的人，才知道自己應該如何修福，怎樣才得大福利。

　　此地說講‘大福利’不是人天的福利，人天福利不大，到西方極樂世界作佛、作菩薩，那個福利就大了。六道衆生的福利，你們念過《無量壽經》，六道衆生福利最大的是大梵天王，大梵天王要跟西方極樂世界凡聖同居土下下品往生的人做一個比較，差很遠；西方極樂世界的人福好比大梵天王，而大梵天王的福好比我們人間貧窮之人，不能比，這才叫真正是大福利。我們肯幫助別人成佛，我們自己成佛就決定有把握；真正幫助別人成佛，一定要給大家做好的增上緣，我們知道這些念佛人，他們有善根、有福德，缺少因緣，縱有善根、福德，沒有因緣，這一生還是不能成就。他在家裏念佛，他在其他道場念佛，他有幹擾，他心定不下來；我們常常聽同修說，在家裏念佛，家裏頭兒孫常常來找麻煩，朋友常常打電話來幹擾，心定不下來。我們有這個念佛堂，進去之後念佛堂裏頭沒有電話，不裝電話，寮房裏面統統沒有電話，你的心就定了，沒有人來找你，不受幹擾。這是我們提供他修學的因緣，提供他修學的環境。

　　李居士有膽量，我很佩服他，將來住在彌陀村裏面，人一分錢不收，什麽條件？‘肯念佛’，就這麽一個條件，男女老少都行，只要肯念佛，你就能住在這個地方，彌陀村供養你一輩子，一直送你往生。今天全世界多少政府做這些福利事業，跟彌陀村都比不上。外國這些老人院、退休村雖然辦得不錯，還有很多限制，申請手續還很麻煩。我們將來彌陀村申請手續只有一條，‘你肯念佛’，你就可以進來；外國地區的人，只要取得新加坡合法的居留，就養你一輩子，你什麽都不要操心，衣食住行都供養。李居士要設計制服，到彌陀村就要換彌陀村的衣服，你以前的衣服都不要了，生活當中四事供養統統照顧到，這是大布施。錢從哪裏來？還不曉得，還不知道。李居士有信心，我們沒有福報，阿彌陀佛有福報，我們替阿彌陀佛工作，阿彌陀佛當然照顧，信心從這裏建立的。佛有福報，我們是替阿彌陀佛服務，後台老板是阿彌陀佛，所以怕什麽？放心去做，全心全力去做，決定能做得成功，決定能做得圓滿。特別是居士林最近這一段時期，我們看到愈布施愈多，不是說布施就減少，布施就缺乏了，不是，愈施愈多，給我們帶來無比的信心。所以福田一定要認識清楚，哪是真實的福田，哪一種福田決定得到諸佛菩薩護念，龍天善神保佑。

　　現在這個道場李居士跟我也講得很清楚，我們給世間做一個示範的道場，做一個模範。做成功之後，希望各地方的人到這邊來參學，所以此地歡迎全世界各個地方念佛人都到這邊來念佛，一般到這邊來新加坡海關會給你一個月到三個月的時間，你就可以住在這裏念一個時期的佛，把這個地方的經驗，把這個地方的作法帶回去。希望將來在全世界各個地區都有這種念佛堂，都有這樣的彌陀村建立，確實可以爲社會、爲世間、爲一切衆生消除災難，帶來的是安定、和平、興旺。所以這個布施，這種修福真正是百生、千生受大福利，我們非常幸運遇到這個緣，我們修一點隨喜功德，不要看輕這一點隨喜功德，這一點隨喜功德不可思議。我們能珍惜這個緣，我們這一生就沒有空過，這一生過得有意義、有價值。

　　佛學院要改組、要招生、要擴大，這個想法是正確的，因爲將來其他地區再要建這種彌陀村，我們人手不夠，一定要培養許許多多的人才，幫助各個地區來建彌陀村，推動淨宗的弘傳。所以底下招生，李居士跟我商量就不限於中國，全世界各個地區在家、出家我們都收。居士主持正法道場的很多，在此地居士林居士主持的，這個地方佛學會也是居士主持的，過去我親近李炳南老居士 ，台中佛教蓮社、台中慈光圖書館，都是居士主持的，所以我們不要有分別心，萬萬不可以出家人比在家人就高一等，錯了；高，要看你修行的功夫高低，不在形象，這一點我們要明了。這個事情民國初年歐陽竟無大師在支那內學院院訓裏面，就有很長一篇篇幅開導這樁事情，往往出家人自尊自大最後墮落，造作許多罪業，在家人處處謙虛反而能往生淨土不退成佛，很值得我們警惕的。

　　歐陽大師特別強調一句話，‘佛法是師道’，他提出‘佛教不是宗教，不是哲學，而爲今世所必需’，他說佛法是師道，師道裏面老師第一大，特別提倡尊師重道。老師有在家的，在家人他是我老師，我跟他學的，老師第一大；決定不能說我是出家身分，他是在家身分，我應該比他大，那錯了。在家居士是我們的老師，我們也稱他作和尚，和尚是梵語，意思是親教師，我的法是他傳給我的，是他教導我的，這個人是我的親教師，親教師稱和尚；和尚不分男女老少、不分在家出家。阿阇梨是老師身分，他的言行可以做我的榜樣，我應當向他學習，所以阿阇梨也不分在家、出家。現在許多密宗上師阿阇梨在家人，黃念祖居士就是密宗的阿阇梨，出家人跟他修學，也要頂禮三拜右繞三匝。佛陀當年在世，維摩居士在家的，舍利弗、目犍連見維摩居士，行禮跟見世尊沒有兩樣，也是頂禮三拜右繞三匝，行師生之禮，沒有把他看作是在家人。這個觀念我們必須要把它扭轉過來，佛法當中老師第一大，如果是居士，甚至於在家女居士，她講經說法，她來教學，我們也要把她看作佛陀一樣，不可以有絲毫分別心，不可以有輕慢心，我們才能得到成就。好，今天時間到了，我們就講到此地。

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地藏經講義 第三十六卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷下第三面，請看經文：

　　【爾時佛告地藏菩薩。吾今於忉利天宮，一切衆會，說閻浮提布施，較量功德輕重。汝當谛聽，吾爲汝說。】

　　地藏菩薩在前面向世尊請教，六道衆生修福，修福不一樣，果報也不相同，請教世尊把這個事實真相爲我們說出，這一段經文是世尊敘說。經文“爾時”，就是地藏菩薩請教這一樁事情的時候。世尊告訴地藏菩薩，“吾”是世尊自稱，今天在忉利天宮，在一切衆會之中，“一切衆會”包括十法界的大衆，這一會無比的殊勝希有。我們在序品裏面看過，十方一切諸佛如來、諸大菩薩，當然這裏面也包括九法界的衆生，所以這一會實際上跟華嚴海會無二無別，只不過這一會是假忉利天宮而開的，其實已經突破了時空。我們看到盡虛空、遍法界六道衆生參與這個法會，也跟《華嚴經》上情況是相同，都是諸佛菩薩應化在六道、應化在惡道，以這些鬼王的身分出現在大會當中，所以一切會衆無比的希有。“說閻浮提布施，較量功德輕重”，這就是允許地藏菩薩的請求，說說‘閻浮提’就是我們地球，地球上這些人修福得報的輕重。末後這兩句特別囑咐地藏菩薩，實際上是囑咐我們大衆，“汝當谛聽”，‘谛聽’是仔細的聽，“吾爲汝說”，下面這是世尊要爲我們說法。請看經文：

　　【地藏白佛言。我疑是事，願樂欲聞。】

　　實在講地藏菩薩完全是代表我們，‘我對這個事情很疑惑，非常歡喜希求世尊，爲我們說這個事實真相’。青蓮法師在注解裏面給我們說了幾句話，這幾句話都是現實生活的狀況，我們把注子念一遍，‘閻浮提人能行布施者，必報生天上’。真正修布施，如理如法的布施，布施是福、修福，福報大他到天上去享福。所以世尊在天宮說布施功德輕重，爲什麽不在人間說，在天上說？這是把這個意思給我們點出來。說‘當谛聽者，夫布施之業，乃衆行之源’，這兩句話是綱，總說。‘且財物無常，五家爭奪。凡愚吝惜，靡有舍心’，這是講世間人的狀況，現前社會更是如是，不擇一切手段奪取財物，這造罪業。‘遂使妻兒角目’，這是家庭不和，‘兄弟阋牆。眷屬乖離，親朋隔絕’，這都是說出我們現實社會的狀況。到底是什麽原因造成的？現在這個狀況太平常、太多了，在中國、在外國，幾乎我們六根接觸的全是這個境界，我們要了解這個業因果報，那就要仔細聽世尊在下面的開示。請看經文：

　　【佛告地藏菩薩。南閻浮提，有諸國王、宰輔大臣、大長者、大刹利、大婆羅門等。】

　　這些人都是在社會上有地位、有財富，能布施的人。

　　【若遇最下貧窮，乃至癃殘喑啞，聾癡無目，如是種種不完具者。】

　　這是所布施的對象。佛法裏面稱之福田，福田有三類，這一類是‘悲田’，是世間最可憐的。這些人過去生中沒有修福，雖得人身，生活非常困苦，我們有力量的人看到這些衆生，應當以大慈悲心，盡心盡力去幫助他們。業因果報，青蓮法師在注解裏面也略略的提了一些，他末後的一句引經所說，‘要觀前世因，今生受者是。要知後世果，今生作者是。(你們看看注解裏頭是不是後世果，把它改過來，要觀前世因，今生受者是。要知後世果，今生作者是，這裏是一個錯字，把它改過來。)福報如影響，不可不知也’。種福得福是如影隨行，應當要明白這個道理。下面是世尊教給我們，應當用什麽樣的心態去修布施。

　　【是大國王等。】

　　“等”，前面所說的宰輔大臣、長者、刹利、婆羅門等，就是說在社會有地位、有財富、有能力，應當要修布施。佛在經裏面常說，有福報應當與一切衆生共享，這個福報就大了，這種福報永遠享受不盡。如果貪財悭吝只供給個人享受，縱然你的福報很大，你這一生受用完了之後，來生就沒福了。沒有福報那他到哪裏去？這我們很清楚、很明白，如果不是到惡道去，在人間也是貧窮、諸根不完具者，也會墮落在這一個階層。所以我們明白這個道理，了解事實真相，應當要修福。富貴人能夠修福，貧賤人也能修福，而且將來得的果報也是平等的，只要盡心盡力修福都是圓滿的。這說是大國王等，

　　【欲布施時。】

　　行布施的時候。實在講布施是一切時、一切處，不可以間斷，要緊的是你用什麽樣的心去幫助別人。

　　【若能具大慈悲，下心含笑，親手遍布施，或使人施，軟言慰喻。】

　　這個布施是最殊勝的，真正慈悲心。“大慈悲”是平等心、清淨心，沒有分別、沒有執著，對一切衆生同樣的一個愛心，這叫大慈悲。“下心”是謙虛，對人尊重，沒有一絲毫傲慢的習氣，更不可能有傲慢的態度。“下心含笑，親手遍布施”，這個事情親手去做。如果在因緣不足的時候，自己沒有辦法親自到那個地方行布施，那就得要派人、派代表，派人去也要教他布施的心態，“軟言慰喻”，和顔愛語，安慰接受布施的這些人。他們都生活在困難當中，要對他有安慰。

　　【是國王等，所獲福利，如布施百恒河沙佛功德之利。】

　　大家都曉得布施供養佛的功德最大，人人都喜歡供養佛，而疏忽了對這些貧窮之人，下面所說的今天所講的社會殘障之人，對他們的布施你所獲得的福報，跟布施諸佛如來沒有兩樣。我們對諸佛如來布施是極其虔誠恭敬，要以這種心態來對這些貧賤人布施，那個福報就一樣。爲什麽？因爲你是平等心，你得的福是平等福，真的是境隨心轉。所以諸位要想真正學佛，要想在這一生當中真正作佛，不是做不到，佛在經上教給我們是真話不是假的，決定要把一切衆生看作是自己的過去父母、未來諸佛。衆生明明有富貴的，我們知道他前生修福，是我們過去父母，衆生當中有貧賤的，我們也明白過去生中沒修福，也是我們過去父母，我們以同樣真誠、清淨、平等心來孝順，布施供養是孝養父母、是奉事諸佛。所以佛給我們講，一切衆生跟我們是什麽關係？過去生中父母，未來諸佛如來。如果我們用這樣的心，去看一切人、看一切衆生，你成佛的時間縮短，大幅度的縮短。你要是念佛求生極樂世界，這一生當中決定往生；換句話說，你念佛爲什麽不能往生作佛？是你看輕了衆生，自己一副貢高我慢的態度，把自己這一生往生不退成佛的機會錯過，不是諸佛菩薩不幫助你，是你當面把機會錯過，這是值得我們反省，值得我們檢點。如果在這些事情真正覺悟、明白了，我們菩薩道真的是一帆風順，哪裏會有障礙？

　　任何一個人只要具備這樣的態度，不是說把一切衆生當作，自己過去父母，未來諸佛，‘當作’你的心地還不清淨；換句話說，你仔細去想想，你還有一分傲慢心沒斷掉。必須要了解這事實真相，他確確實實是過去父母，不是當作，確確實實是未來諸佛。佛講的話哪裏會有錯誤，我們沒有看到，佛看到事實真相，我們過去生中，過去還有過去世，過去無始，無量無邊劫來跟這個衆生有親屬關係。親屬關係何以處不好？多半是吝財，造作許許多多的罪業，心裏面看到這些財物起貪嗔癡慢，造作許許多多的惡業，受眼前這些果報。今天我們有幸遇到佛法、遇到大乘，佛將這些事實真相，給我們說清楚、說明白，我們覺悟；覺悟之後，我們心裏産生極大的變化。我們今天提倡建彌陀村，歡迎同修到這地方來共修，彌陀村從上到下所有服務的人員，看待這些同修就是父母、就是尊長、就是諸佛如來，我們以真誠孝順的心來供養大衆，福報正如此地經上所說，“如布施百恒河沙佛功德之利”，機緣難得，希有難逢。我們這一生當中，居然能在新加坡這個地方遇到，多麽幸運！愈想這個事情愈難得，愈想愈不可思議。真正明了、真正覺悟，自然就全心全力奉獻這一樁大業，這個大業就是供養父母、供養諸佛。請看下面經文：

　　【何以故。】

　　世尊爲我們解釋這個道理。

　　【緣是國王等，於是最貧賤輩，及不完具者，發大慈心。】

　　這是最重要的一個條件，因爲修布施的人他發的是大慈悲心，大慈悲心跟佛的心相同。佛家講慈悲略說有四種，世間人只有‘愛緣慈悲’，他愛你對你就慈悲，不愛你他對你就沒有慈悲心；慈悲是關懷愛護，全心全力的幫助你，他不愛你這就沒有了。世間有智慧的人、有大福德的人，他有‘衆生緣慈悲’，他懂得愛自己也愛家人，愛家人他也愛國家、也愛民族，乃至於愛護世界一切衆生，這個人心量就大了。有大心量的人，大多數在社會都是屬於領導階層的人物，他有大的愛心，他布施供養服務的層面廣。到菩薩，菩薩覺悟了，菩薩的慈悲心稱爲‘法緣慈悲’，像我們剛才說，我們把一切衆生當作是自己過去父母、未來諸佛，這個樣子修孝敬、修供養屬於法緣慈悲，法緣還是有條件的。如來果地上大慈悲心沒有條件的，決定沒有分別、沒有執著，完全是自自然然的，佛法裏面講‘法爾如是’，這才叫做大慈悲，那個福報無量無邊，絕對不是衆生緣、法緣能夠比較的。

　　這個人發的心是大慈悲心，跟佛是一樣。我們今天要學佛、要修大福報，你要懂得這個道理，你要明白這個事實，我們能做。有錢、有財富的人布施，他們布施得多，我們沒有財富、沒有能力，我一個月只賺兩千塊錢，我能把兩千塊錢統統布施掉，我的功德是圓滿的。人家一個月賺幾十萬、賺幾百萬，他布施個幾萬，他的功德不圓滿，爲什麽？是他力量裏面的幾分之幾。我福報小的全部都拿出來，這個比例我的布施供養是百分之百，心是百分之百，事也是百分之百，得的果報就是百分之百，佛法這才叫平等法。絕對不是有勢力、有財富的人才能修布施，貧窮人就不能修布施，那這樣一來貧窮不是生生世世都貧窮，富貴不是生生世世都富貴，哪有這種道理？因此，我們真正明了佛在經上講，往往貧賤之人來生是大富大貴，這一生大富大貴的人，到來生他的富貴降等降低了，爲什麽？享受富貴的時候布施很難做到圓滿，道理在此地，這才叫天道公平，貧賤之人能夠修大福報。


　　佛在經上也曾經給我們舉例說，好像他這個地方，沒有舉這個故事，在小乘經上講過。一個要飯的人，這是貧賤到極處，人家給他一文錢，這很少。這個要飯的正好遇到佛在托缽，想到自己身世非常淒慘，過去生中沒修福報，看到佛在托缽，就把這一文錢恭恭敬敬供養佛陀。這個要飯的是個女人，七天之後她死了，因爲種的這個福，她投生在大富長者之家就享福，長大成人之後她做了皇後。一文錢布施佛的供養得這麽大的福報，這是在一般人講很難相信，爲什麽得這麽大的福報？她發的是大慈心、真誠恭敬心，福是從這裏生的；不是在一文錢，一文錢值什麽，在她的心。

　　國王財富多，布施人民、養育人民、教導人民，如果要不是以大慈悲心謙虛卑下，他的福報就修得不完全，這一生作國王，來生就作大臣，再過一生官就愈做愈小，愈往下去了。雖然在財富上布施得是多，心不清淨、心不夠慈悲，所以從大慈悲降到法緣慈悲、衆生緣慈悲、愛緣慈悲，那就是一世不如一世。佛在經論裏頭把這個道理跟我們說得很多、說得很詳細，我們要細心去體會，要記住一切時、一切處，處事待人接物，記住佛給我們講的話是真的，所以要以謙虛恭敬對待一切人，全心全力幫助一切人。幫助一切人，幫助自己的父母，幫助諸佛如來，你說我們這個心多歡喜、多快樂！果報得福利的大小全在你的用心，不在乎你布施之物有多少，在乎你的心。下面這是講果報。

　　【是故福利。】

　　他所得的福，他所得的利益。

　　【有如此報。】

　　這就是前面的比喻，他的果報等於布施一百個恒河沙數那麽多的諸佛如來。由此可知，我們要想布施一百恒河沙諸佛如來，哪有這種機會，你怎麽可能修這個福？可是有等同的，你能夠以大慈悲心，就是佛講，確確實實是過去父母，未來諸佛，貧窮下賤你以這種真誠恭敬心去布施供養，你就得福，等同布施；恒河沙很細像面粉一樣，恒河比我們中國長江還要長，你想想那個裏頭沙多少？佛講到數量多通常都用恒河沙數來比喻，一條恒河沙數就不得了，一百條恒河沙數沒法子說了。前面佛在故事裏頭跟我們講，一個貧女要飯的，一文錢真誠恭敬供養佛，來生得皇後的果報。你能夠供養布施一百恒河沙數諸佛如來，那你這個果報，你的福報多大，沒法子說。佛說這些話，實在講絕對不是一個善巧方便，叫我們去照顧貧賤之人，照顧貧苦的老人，不是這個意思。佛講的是真話、實話，一點都不假，事實確實是這個樣子。我們凡夫迷失了自性，看不到宇宙人生的真相，所以在我們周邊到處都是福田，我們不知道種福反而去造罪業，這就是佛經裏面常講‘可憐憫者’；福田就在你周邊，你不曉得種福，你還在造業，你說多可憐！

　　什麽叫菩薩行？懂得修福的人都是菩薩，懂得布施供養的人，這個人就是菩薩。我們在生活是布施供養，我們的工作也是布施供養，無論你從事哪一個行業，我這個行業、我這一個工作，是爲社會大衆服務，是爲一切衆生服務，你只要有這麽一個心態，是布施供養。我這個行業是爲了我賺錢，是爲我家庭，爲我兒孫著想，你把這個福田就當面錯過。同樣做一樁事情，就是一念之差，一念自私就是凡夫就造業，一念爲衆生、爲社會，那就是菩薩、那就是佛，一念之間。念頭轉過來超凡入聖，你所得的福利無量無邊，如同諸佛如來果地上一樣。我們在《華嚴》裏面看到毗盧遮那佛，在《無量壽經》裏面看到阿彌陀佛，他們所得到的福利我們也能得到，他們會修，我們如果知道這些事實真相，我們也會修，福利等同諸佛如來。

　　【百千生中，常得七寶具足，何況衣食受用。】

　　這個福報不是一生一世，生生世世永遠享不盡，就看你那個念頭能不能轉過來。人有福報智慧也開了，所謂是‘福至心靈’，福報現前，心思也靈敏了，智慧就現前。佛教給我們福慧雙修，實在講慧就是覺悟、就是明白，福是行事，這一下明白了，了解事實真相，慧就開了。知道爲一切衆生是對的，是應當要做的，爲自己是錯的，是不應當做的，你智慧開了。從今而後起心動念，念念爲衆生、爲社會、爲人民，不會再有一絲毫的私心，這是你智慧開了。你在日常生活當中，從早到晚，從年一到三十，無一不是奉獻，無一不是布施供養，你這個福報多大。青蓮法師注解諸位自己去看，他注得很好，引經據典。請看下面經文：

　　【複次地藏。若未來世，有諸國王，至婆羅門等。】

　　這也是先說能布施的人。

　　【遇佛塔寺，或佛形像，乃至菩薩、聲聞、辟支佛像。躬自營辦，供養布施。】

　　前面這是講布施貧困，這是悲田。第二段講布施塔寺、聖像，這是敬田。先說能布施的人，舉個例子，實在講做這些，修這些福，也是人人都有分，只要有真誠恭敬的心來修布施，果報也如經中所說。這個地方我們一定要了解事實真相，今天我們造塔、我們建寺、我們塑造佛的形像，將來得的果報會不會跟經上所講的一樣？當然是一樣，但是布施的緣要統統具足才一樣，如果緣不具足，經上所講的福報你得不到。前面所講的那麽大的福報，是以佛的慈悲心來修，容易得到。今天布施佛的塔寺、布施佛的道場，你首先要去觀察，這個地方是不是真的有道？建道場我曾經跟諸位同修說過，自古以來不是說建了道場，到處去找修行人，不是的，那是攀緣，不能得福。應當怎麽修？看到有真正修道的人，你才給他建道場，這個福報就大了。以你自己的能力去幫助他、去成就他，這是真實的福報。

　　在今天我們確實看到，有一些道場並不如法，不如法的道場幾乎處處都有，道場建得富麗堂皇，裏面不是辦道，是幾個人住在裏面享福、住在裏面造業，那我們這樣布施供養是幫助他造業，你還會有福嗎？他造業是你幫助他造業，他墮落你也受牽連要受累，到那個時候你再毀謗三寶，《地藏經》上明明講，布施塔寺、塑造形像得福，我今天得惡報，佛講的話不靈，你於是謗佛、謗法、謗僧，加重罪業，墮阿鼻地獄。佛沒講錯，你錯會了意思，這是我們必須要搞清楚的，前面布施貧窮沒有問題，這個地方布施塔寺有問題，要有真正的修道人。怎樣去布施供養？如理如法。這個地方兩、三個人修行，給他蓋個小茅篷就可以，人少不需要那麽大的場地；換句話說，道場的大小、形式，要適合他現前辦道之用，這就如法，如理如法。如果超過，他這個地方只有幾個人修行，建個很大的道場，那就有罪過。爲什麽？那麽大道場，如果裏面只住五、六個人，天天打掃環境的時間都不夠，你不就把人累死了，他還有什麽時間修行？我們見過很大的道場，莊嚴的道場，問他裏面住多少人？五、六個人。整理環境怎麽辦法？許多殿堂門封起來，沒有時間打掃，只有一年做個幾次法會的時候打開，找一些信徒幫忙，平常沒用處。這就是很不如法。


　　所以在現前這個時代、這個階段，佛門裏面修福，哪一樁事情最重要？培養弘法人才。過去能夠布施塔寺、供養佛像有大福報，是因爲社會大衆對佛法都認識、都明了、都有恭敬心，福報才大。在佛門裏面修福，我們一定要認識清楚，古時候佛法普遍的能夠宣揚、能夠推廣，社會大衆對佛法都有認識，都知道尊敬，這種尊敬超過對世間一切人。實在講信徒們對佛菩薩的尊敬超過父母、超過尊長，原因是因爲古代帝王提倡，帝王認真的學習，佛菩薩是帝王師，人民對帝王尊敬，帝王的老師那當然是更尊敬，能有這分敬心這就得福。把尊敬佛菩薩的心轉變爲尊敬社會大衆，尊敬一切衆生，這就是向佛菩薩學習，所以修這個福福報就大了。現代佛法衰了，特別是最近兩百年來，佛陀教育已經淪墮到宗教，社會大衆對佛法的看法是迷信，看到寺廟是迷宮，看到佛菩薩形像是偶像；換句話說，毫無恭敬心，不但沒有恭敬心，還幫助他造業。由此可知，今天建塔寺、造佛像，社會大衆認爲你提倡迷信，哪裏能修福？必須社會大衆都明白佛法是什麽，都能夠體會到佛法對於我們是有好處的，然後你布施塔寺、塑造佛像，那就有功德了。這一樁事情你能不能得福，看社會大衆的反應，看社會大衆的認知，大家想想有沒有道理？所以真正要能夠修福，必須要喚醒社會大衆。

　　建塔，塔裏面是藏佛舍利，這是紀念，念念不忘佛祖的恩德，教人知恩報恩，是這個意思。建寺，寺是什麽？前面曾經跟諸位說過，寺是辦事的機構，辦事的場所。辦什麽事？辦佛陀教學，佛陀教育，這個場所。如果這個場所不是辦佛陀教育，不是辦佛陀教學，那就不能稱爲佛寺。塑造佛菩薩的形像兩個意思：一個是返本報始，一個是見賢思齊。見到菩薩像，見到觀音菩薩，立刻就想到我對於一切衆生要大慈大悲，我要學觀音、要效法觀音，凡是見到觀音菩薩像，能不能生起這個念頭？能生起這個念頭，你造像福報就大，不能生起這個念頭，你造像的福報就小。見到地藏菩薩的形像，立刻就要想到孝順父母、奉事師長，就要想到這一部《地藏菩薩本願經》裏面的教訓，用這個形像提醒我們。如果不曉得這個意思，見到地藏菩薩神像，到那裏去燒香、去布施供養，求佛菩薩保佑升官發財，錯了，迷信，完全錯了，你怎麽會得福？由此可知，佛門裏面修福一定對佛法真正了解、真正明白。誰爲社會大衆去做解釋的工作？這就要一些真正明白的出家、在家這些大德，在社會上講經說法，把這些道理、事實真相，講清楚、講明白，讓社會大衆不至於誤解，不至於曲解，而後你布施供養才有福，這是在現前我們必須要說清楚、說明白，不可以誤會。佛法裏頭決定沒有迷信，但是現在這個形象確實是充滿了迷信。


　　由此可知，真正覺悟明白人，他的想法看法跟一般人就不一樣，他所作所爲對社會、對人民、對大衆，決定是真實的利益。佛法是教育、佛法是教學，教人斷惡修善，教人破迷開悟，佛法教學的結果是幫助人離苦得樂，這是世間最好的教育。佛教傳到中國來之後，跟中國固有的傳統結合成一起，變成中國的文化，我們今天講大乘佛法已經不是印度的，跟中國傳統文化已經融合成一體，已經不能夠分割，真正是水乳交融。今天在全世界講佛法是中國的佛法，不是印度的佛法，印度佛法早就沒有，佛法完全移居到中國。釋迦牟尼佛他的後人，他這一個族在公元十四紀的時候，回教徒征服印度，他們逃難移民移到西藏，以後定居在後藏，沒有再回去了。十一世紀移民到中國來，在中國已經住了一千年，一千年當然算是中國人，怎麽能再算是印度人？我們現在在外國住上一、二十年，外國人承認是他們的公民，釋迦族到中國來已經住了一千年，我們還不把他看作中國人嗎？所以說全部移民到中國來。今天講佛法，中國的佛法，中國的大乘，現在印度佛法慢慢才開始複興，從中國再傳回去；印度人將來學佛法是中國的佛法，我們要明白這一個事實。

　　大乘佛法可以拯救這個世界，可以幫助二十一世紀全人類得到幸福和平、繁榮興旺。所以我們要拓開心量，照顧自己，也要照顧別人，自他不二，才能夠得到整個世界永久的和平安定；如果我們有私心、有偏見，那就沒有辦法做到。真正要做到愛人如己，愛這個世界如同自己的家一樣，才能真正達到全世界的和平、繁榮興旺。底下講這是布施，特別要注意到，決定不能夠迷信。再看下面這段經文：

　　【是國王等，當得三劫爲帝釋身，受勝妙樂。】

　　這是講他布施所得的果報。“三劫”是三小劫，也就難得，這福報就太大了。‘三劫爲帝釋身’，我們中國人講玉皇大帝，他到忉利天去作天王。所以有許多人讀了這段經文懵懵懂懂，到處去建塔、建寺，去建佛像，求著來生到忉利天去作天王，能不能做到？那要打很多問號。大家細細想想我剛才說的這一段話，今天在佛法裏面修福，提倡佛陀教育，這才是真正修福，真正有這些熱心的人士從事於這個工作，我們幫助他建立弘揚佛法的道場。我們要真正認識，從釋迦牟尼佛本身以及他的弟子，包括我們現在出家、在家的這些佛門弟子，尤其是出家人，他到底是個什麽身分，我們要給他定位、要給他肯定，他們所做是社會教育的工作者，這是他們的身分，他們從事的是社會教育。而且更難得的他們是一個義務教育，講經說法就是授課，一般學校裏面上課還有鍾點費，有工資可拿，佛弟子這些出家人，在外面講經說法爲大家授課，沒有工資、沒有鍾點費，一無所求，所以是個社會教育，義務社會教育工作者。我們如果用這種眼光來看待，你就會對於這一些從事於教育工作的人，真正生起尊敬之心，爲什麽？別人辦不到，這在一般講他們是真正犧牲奉獻。學的時候很辛苦，自己學成之後對社會服務也很辛苦，一生當中永遠過著清苦的生活，爲社會大衆做個榜樣，做個好樣子，幫助人覺悟。

　　當然佛門裏面也是龍蛇混雜，有真正發心好的出家人，佛的好學生，也有一些假借著佛門招搖撞騙，欺騙信徒，貪圖供養，有，不是沒有。我們修福的人要有慧眼，要看得清楚，如果遇到貪圖供養、欺騙衆生這一些不肖的出家人，我們也不必去責備，我們不供養他就是，不幫助他造業，這就很好。希望他能夠回頭是岸，人哪有沒有過失的，古人常講‘人非聖賢，孰能無過，過而能改，善莫大焉’，所以我們供養人要勸導他、提醒他，希望他回頭。他能回頭，能夠修福，能夠以自己的智慧身體，真正從事義務的社會教學工作，這就是大布施，整個身心奉獻給社會、奉獻給人民、奉獻給衆生。我在北京看到有很大的招牌，上面是毛主席寫的‘爲人民服務’，佛教就是爲人民服務，爲一切衆生服務，決定沒有一絲毫私心，決定沒有一絲毫求報酬的這種心願，這叫佛菩薩；如果在服務裏面有占有、貪圖享受，那就是凡夫，那就不叫佛菩薩。希望我們學佛的人，對於佛經的義趣，經上常講‘深解義趣’，你解得淺還不夠，深解。佛經上講的果報正是一點都不假，得的果報，譬如說你三劫作天王，就以天王的身再行布施，佛家講‘舍得’，你得的果報也要把它舍掉。怎麽舍法？福報與一切衆生共享，不是自己獨享，與一切衆生共享，這個福報生生世世永遠享不盡。再看底下這一段經文：

　　【若能以此布施福利，回向法界。是大國王等，於十劫中，常爲大梵天王。】

　　布施的事同樣，並沒有增加，還是布施這麽多，心要不一樣福報就不一樣，布施的福隨著自己心量在産生變化，能把這一些布施的福，自己不要、自己不享受，願意把自己布施的福報、修行的福報，給盡虛空、遍法界一切衆生去享受，自己完全舍棄掉，是不是你的福報真的就沒有？不是的，更大。前面是三小劫，這是十大劫，“常爲大梵天王”，你這個福報怎麽會舍掉？舍不掉，愈舍愈多，愈施福愈大。這要真正懂得這個道理，真正明了事實真相，他才願意做、歡喜做，決定沒有吝啬，全心全力在做，一絲毫保留都沒有；他懂得道理，了解事實真相，知道這個作法才是應當的、才是該做的。在這一節裏面，青蓮法師的注解注得很多、注得很詳細，說明爲什麽要回向，諸位自己能看得懂，我們就不多說了。再接著看下面的經文：

　　【複次地藏，若未來世，有諸國王，至婆羅門等。】

　　這一句都是講能布施的人。“等”，包括我們大家都在裏面。

　　【遇先佛塔廟。或至經像，毀壞破落。乃能發心修補。】

　　這段是教給我們修補舊的寺廟、塔像，功德超過新建。這個道理在哪裏？理甚深甚廣，在我們現在講，舊道場有它曆史的根源，有它文化的背景。他這裏面說了三個意思，第一個‘人勝’，過去有很多人在這裏修行證果，我們走進這個道場，真的自自然然就起見賢思齊念頭，生起這個心，這個力量很大很大。像我們今天如果到廬山看東林寺，立刻就想到當年慧遠大師在這裏念佛、在這裏成就，尊敬的心、效法的心立刻就生起來，新建道場沒有這個能力，所以這是修舊的功德超過新建。第二個‘令他起信’，這個道場源源流長，自古至今代代不絕，因爲新道場建立，別人到那個地方去參訪，信心總不如舊道場的信心堅固。第三個‘報恩’，報祖師大德之恩，祖師大德的道場要維護，我們今天到蘇州看到靈岩山的道場，就會緬懷印光大師的德行，這一定的道理。在海外這些弟子們，只要有機緣出錢出力，把祖師的道場恢複，報祖庭之恩。這就說明修舊的比建新的功德還要大。

　　“遇先佛塔廟”，祖師的道場。“或至經像”，經書，舊的經書，那個價值高，舊的經書已經傳了多少代，你想一想前面多少人讀過，今天傳到我們手上，我們讀了之後還要傳給後人，這一份的恩情，你知道有多深？這是故舊超過新印。它這裏面有一份恩德感情存在其中，這是新印的經書裏頭沒有，舊的本子有這份恩情在裏頭，所以舊的東西要修補。但是我們現在印刷這些紙張修補不容易，這的確是西洋人的觀念，舊的就不要、就丟棄。中國過去這些古書可以修補，線裝書紙質非常柔軟，在中國大陸印書最普通的毛邊紙。我們今天諸位看到這個書道林紙，這種紙張能保持多久？大概能保一百多年，一百多年之後這個書就變成灰、變成粉，你看到這個紙張很好看、很漂亮，經不起時間的考驗。中國的毛邊紙，你看到土土的、黃黃的、軟軟的，沒有外國紙張好看，毛邊紙可以保存五百年。比較考究一點的用連史紙，現在不曉得大陸線裝書有沒有連史紙，連史紙非常軟，過去民國初年上海哈同印的《頻伽藏》是連史紙，過去比較好一點的書都用連史紙來印，連史紙非常軟，可以保存一千年，如果有損壞可以裱褙，所以確確實實能夠保存幾千年沒有問題。這是中國文化跟外國東西不一樣的地方，外國東西好看不耐久，中國東西不好看很耐久。修補舊的經、舊的佛像，舊的佛像多少人拜過，多少人供養過，所以是“毀壞破落，乃能發心修補”。我們一定要有一個觀念，這正確的觀念，不要以爲修補舊的佛像功德不大，建新的功德大，新的建築得富麗堂皇，非常美輪美奂，不曉得修補舊的比新建的功德要大很多倍，實在講沒辦法說。再看底下這段經文：

　　【是國王等，或自營辦，或勸他人，乃至百千人等，布施結緣。】

　　這就講遇到這些舊的寺廟道場、舊的佛菩薩形像、舊的經典，你要是遇到之後，你發心來給它修複修補，你一個人有能力自己做好，你的功德圓滿，自己沒有力量，或者勸你的親朋好友大家一起來做，乃至於勸百人、千人，集合群衆的力量，你來提倡，跟大家說明這個事實真相，它的好處。但是舊的道場修複，那一定要禮請法師來住持，如果裏面已經有法師，也要請法師弘法利生。這一樁事情我在過去，在此地早年常常勸勉我們的聽衆，聽衆們常常講沒有法師到這邊來講經說法，佛法難聞。我告訴他大家，我說：不是沒有法師來講經說法，是你們不喜歡聽佛法；他聽了，聽不懂。我在這裏講經說法聽衆這麽多，爲什麽說他不喜歡聽佛法？我再跟他做解釋：你們聽我講，我講了多少年？講佛法，在講台上千錘百煉才有今天這個成績，你們來享受果報，你們來享受現成的。我在初學的那時候，也講得結結巴巴的，你們會聽嗎？你不喜歡聽，那不喜歡聽，講經的法師就打退堂鼓，下台了，不再講經。

　　你要懂得培養法師，好像種樹一樣，你要肯種樹，將來才有果實，才有收成。這個意思因爲講得很多遍，這一邊同修大家漸漸懂得，初學哪有能講得好？講不好也要天天去聽，講好了不聽沒有關係，無所謂。剛剛初學講經的人需要人捧場，需要人鼓勵，你們大家都不去聽，他的信心完全喪失掉。所以我說喜歡聽經是什麽？喜歡聽初學的人講經，決定不缺課，讓這些初學講經的這些法師有信心，‘大概我還講得不錯，聽衆不少’，同時這些聽衆，逼著他天天講經，他才能學得出來，他才會認真努力去修學。爲什麽？他要不認真，他下不了台，一定要做充分準備，縱然講得不好，這一堂也能應付得過去。所以聽衆是監學，聽衆是老師，聽衆是督促他們，這個樣子經過三年五載，他在講台上才能講得像樣，才能講得如法；真正講得好，至少要有十年的經驗，十年不能間斷。縱然不能每天講，一個星期決定不能少過三次，這樣要能支持十年不間斷，你才有講台的經驗，所謂是展開經本得心應手，左右逢源。要沒有這個場所來練習，縱然你學會了也沒有用處，三個月、半年不講經，生疏忘掉了。


　　所以我們培訓班，培訓班的特色，每一個學生每一個星期至少要上台講一次，這是初學。你一部經講過之後，再講第二遍就希望一個星期能講兩次，因爲你講過一遍，你有了基礎，要加倍努力一個星期講兩次；到第三遍的時候，就希望你一個星期能講三次；換句話說，到講四遍的時候，你一個星期最好能講四次，你才能學成，否則的話你就不能成就。所以我們建新道場也好，修複舊道場也好，一定要請法師講經，當然他講不好，講不好我來聽，我天天都來聽，我還邀一些人都來聽；逼著你非講不可，逼著你用功，逼著你修學，不但逼著你去研教，而且逼著你還要做我們的好樣子，要逼著你修行，那你的功德就大了。這些法師將來成就，在這個世界各地方講經說法普度衆生，都是你的功德，他怎麽成就的？你幫助他成就的。

　　我在過去年輕的時候，我二十六歲學佛，這期間曾經跟李炳南老居士十年。我在講台上沒有中斷過，幾乎天天都在講，這個機會是韓瑛居士幫助我造成的，她懂得，她知道這是一樁好事情，她沒有財力，沒有辦法給我建個道場。那個時候，因爲你發心講經，可憐沒地方住，到寺院裏去挂單，你要給他做經忏佛事，哪個道場都歡迎，你要是到道場講經，沒有一個道場歡迎你，走投無路。她幫助我叫我住她家，我住她家裏面十七年，她家裏樓上給我一個小房間。到哪裏去講經？租房子，借地方。她朋友很多，借朋友的辦公室，辦公室晚上下班，就在他辦公室裏面講，所以講經場所常常搬家，一個地方大概講兩、三個月，就另外換個地方；聽衆有五、六十個人，多的時候有一百多人，這個樣子幾十年不中斷。這裏面還有一段時間，大概有三、四年的時間，一天講三次，上午講一場，下午講一場，晚上講一場，我那個時候記得，一個星期講三十多個小時，我肯幹，歡喜在台上講，我有機會練習。到以後聽衆逐漸多，集合大衆的力量，在台北公寓買了一層，買了一個單位，就是現在台北景美華藏圖書館。


　　最初買的單位很小，台灣講坪數，五十坪，此地講尺，一千五百尺，這麽大的一個小道場，大概跟我們這個房子再大三分之一，就這麽大的地方。以後慢慢的再擴充，把隔壁再買來，所以現在這個道場差不多將近有三百坪，將近一萬尺，現在有這麽樣的規模，還是在公寓房子裏頭，幾十年如一日。在海外講經這個路也是她打開的，幫助我在世界各地她去結緣，她去找聽衆，她去找場所，所以我們今天能有這個成就，韓館長三十年護持功德不可沒。我們今天在講堂裏面，講台對面爲什麽要供養她的照片？感恩，事死如事生，如同她在場聽經一樣，她看到歡喜。我們存報恩心說法，存報恩心來教學，我們如果不認真、不努力，不好好的修持，不好好的弘法利生，對不起他們，所以我們在道場裏、講堂裏、念佛堂裏，只要是我自己的道場，我的老師、護法的照片統統挂著。居士林道場不是我自己道場，所以我們只有每一次講經，我都回向給她，你們念你們的回向偈，我念我的回向偈，跟你們不一樣，我回向老師、回向護法，佛教導我們知恩報恩。下面經文說福報，布施的福報：

　　【是國王等，百千生中，常爲轉輪王身。】

　　這個福報就大，“轉輪王”有四種，經上都有。

　　【如是他人同布施者，百千生中，常爲小國王身。】

　　帶頭修布施的福報最大，跟隨一起修布施的，同樣結這個緣分，將來果報還在一起。小國王身是古時候的諸侯，大國王好像現在國家的總統，小國王就好像是部長、省長、縣市長，這些是古時候講小國王。由此可知，一個國家、一個政體，從上到下過去生中都有緣分，不是偶然的，同樣在一樁事情修這麽大的福報。注解裏面說得好，都是經典裏面的意思，我們把注子念一遍，‘國王等行施’，行施的意思是廣義的，爲群衆服務就是布施，真正是以慈悲心、清淨心、恭敬心爲社會大衆服務，爲人民服務，這個福報很大。‘自合上升’，上升，他應該要生天，‘何複報爲人王’，爲什麽他的果報是個轉輪聖王？爲什麽他沒有生天？

　　下面引用，‘如《五道罪福經》雲，人而豪貴，國王長者，從禮事三寶中來’，這就說明全世界都不例外，不但是政治上的領袖，任何行業當中的領袖，都是從禮事三寶中來的，這說明他的業因。‘爲人大富，財物無限，從布施中來’，我們在今天社會上能看到，世界上確實有很多富貴人家，財富以美金，都是幾十億、幾百億來計算的，他爲什麽有這麽大的財富？過去生中修大布施得來的。可是這些人大概過去生中修福不修慧，今生得的大富不知道再修福，縱然有修福，做一點社會福利事業，回饋社會很少，在他整個財富裏面占的比例很小，微不足道，這是他沒有智慧，他修福不修慧。如果他有智慧，那就完全不一樣，他可以拿他的財富幫助一個國家，幫助一個地區，將來他一定是這個國家的國王，一定是這個地區的首領，他修的福報大。‘故知若不於佛法中修行布施，終不能獲斯勝報’，得不到這麽大的福報，這樣大的福報決定是從布施上修得。只要你能夠如理如法的修學，殊勝的果報一定得到。今天時間到了，我們就講到此地。

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地藏經講義 第三十七卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本，卷下第十三面，請看經文：

　　【更能於塔廟前，發回向心。如是國王，乃及諸人，盡成佛道。以此果報，無量無邊。】

　　這是說布施佛家的道場，修補舊的經書、佛菩薩的形像，所得的功德。前面說能夠種這個因，果報是百千生中爲轉輪聖王；由此可知，布施福報不可思議。佛在經典上告訴我們，人間的富貴最大的就是轉輪聖王；轉輪聖王所造的業因，這個經上有說，此地注解引用古德的說法，在第十三面第一行末後一句，‘《妙玄》雲’，妙是《妙法蓮華經》，玄是玄義，智者大師作的。智者大師所說的這些話，都是引自經典當中，這段講‘皆是散心持戒，兼以慈心勸他爲福’，這句非常重要，爲什麽他得這麽大的福。在我們人間與轉輪聖王相似，像現在世間超級大國的領袖，這就類似轉輪王，現在世界美國最強盛，許許多多國家雖然美國人不能統治，但是都受他的影響，甚至於受他勢力支配。美國的總統的確具轉輪聖王的意思，但是沒有轉輪聖王福報那麽大，爲什麽？他們任期只有四年，而且還受國會種種約束，不能夠隨自己意思來辦事，所以比轉輪聖王還差得遠。在兩百多年前，在中國康熙、雍正、乾隆這三代，可以說也有一點像轉輪聖王，那時候中國國力非常強盛，在亞洲許許多多小國都對清朝朝貢，都成爲清帝國的藩屬。所以我們展開清朝最盛時候的地圖來看，比現在中國面積大概要大三倍的樣子，現在中國土地如果跟乾隆那個時候相比只剩下三分之一，所以這樣的國王就有一點像轉輪聖王。

　　他那個福報怎麽修的？這是智者大師，在《法華經玄義》裏面告訴我們‘散心持戒’，他不是專心，他持不持戒？持戒；‘兼以慈心勸他爲福’，心地善良，自己修福帶動許許多多人修福，他福報現前的時候，他自己是帝王，跟他一起修福的這些人，都是他的大臣、都是他的部屬，其中福報大就作小王。在過去制度總督就是小王，巡府也是小王，巡府就相當現在的省長，而總督通常是管兩個省，這都屬於小王身分；在邊遠地區附屬的藩王，小國的小國王，福報是這麽修的。‘《釋簽》雲’，底下講釋簽，第二行末後一句；釋簽是玄義釋簽，玄義是智者大師作的，這是玄義的注解，湛然法師作的。他說的是，他講得比較詳細，都是引經來說明，‘先行七法’，這是講一生行善，他行哪些善？第一個是‘給施貧乏’，對於貧困的衆生他照顧，非常熱心照顧，所以在果報當中，他感得許許多多人擁護他，這是有恩德，報恩。第二‘敬民孝養’，他對人尊敬，他能夠孝養，尤其是對於能夠孝養父母、孝養尊長的人，他是格外的尊敬。


　　第三‘四時八節以祭四海’，這就是對鬼神的恭敬，前面這兩條是對人，這一條對天地鬼神，這一點現代人疏忽。我們人生在世與天地鬼神息息相關，人與人的關係要處好，人與天地鬼神的關係也要處好，古人懂得這個道理；不但中國的古人懂得，我們看看全世界的古人都懂得，都懂得祭祀鬼神。現在人把這些看作迷信，極力的排斥，鬼神的關係搞壞；換句話說，得不到鬼神的幫助，如果鬼神再從中作亂、再從中破壞，那我們就苦了，我們沒有能力招架。什麽時候這個世界還能夠恢複，像過去那樣的安定繁榮興旺，就看看大家有沒有覺悟，我們要跟天地鬼神和睦相處。在中國古禮，諸位看看三禮：《周禮》、《儀禮》、《禮記》，是把這個關係搞好。這是事實，不是虛假的，不是說把祭祀列在第一位，祭祀就是跟天地鬼神辦外交，你信就有，不信就沒有，沒有那麽簡單，你信有這個事情，不信還是有這個事情，這是個事實，一定要懂得。世間人雖然口裏面很硬說他不信，事實都經曆過，在生活當中都有體驗，聽到的很多，有許多人是親身經曆。這個事實我們一定要重視，祭祖先、祭天地鬼神。第四‘時修忍辱’，所以他的福報能夠保得住，能夠在百千生中享受，原因就是他能夠忍辱，要是不能忍辱，再大的福報一生就享完，佛家講得好，布施是修福，忍辱是保持，你不能忍，你就保不住，很快的就爆掉。後面還有三條，一定要斷貪、斷嗔、斷癡，這三毒煩惱。這是在生前修這七種殊勝的善因，然後又發心爲大衆服務，所以才得到這個殊勝的感應，得到這麽好的果報。


　　從這一品經，這一品經在整個《地藏經》裏面，是最重要的一品；地藏經末後結歸到三寶，‘名號品’是佛寶，‘布施品’是法寶，後面‘利益存亡品’是僧寶；三寶，佛不住世，三寶裏面是法寶最重要，勸我們修布施。‘布施’這兩個字的定義，一定要很鮮明、很清楚，布施就是服務，布施一切衆生就是爲人民服務、爲社會服務，爲十法界衆生服務，那是佛道、大菩薩道。所以我們不要把布施看錯，以爲在佛門裏面捐獻一點財物，這就叫布施，你把布施看得太簡單、太狹小了。菩薩行裏面，佛跟我們說了六個原則、六條，經典裏面稱六度、六波羅蜜，就是菩薩行爲的六個原則。第一就是布施，第二還是布施，第三還是布施；佛跟我們講布施分三類：第一類財布施，第二類法布施，第三類無畏布施，這六個、六條裏面第一是布施，布施裏面財、法、無畏都包括。第二是持戒，持戒是守法，第三是忍辱，守法跟忍辱都是屬於無畏布施；後面精進、禅定、般若，都是屬於法布施。

　　所以菩薩行，你要把它總歸納就是布施兩個字，布施兩個字的講法，就是爲一切大衆服務。無論你是什麽身分，無論你從事哪一個行業，一切爲衆生、一切爲社會、一切爲人民，那就是修布施波羅蜜。我們一個人，利生是爲衆生做好榜樣，那就是修布施波羅蜜，一個人在世間心地好、品德好、行爲好，給社會做一個好榜樣，這個身布施，身心都在修布施。我們的生活，無論過的是富裕或者是貧賤，富貴做一個富貴的好樣子，貧賤做個貧賤的好樣子，貧賤人守本分，安貧樂道，這就是布施；富貴人做富貴人的好榜樣，以他生活多余的能夠周濟貧窮，富貴人的好樣子，有福與一切衆生共享。你從政爲人民服務，你經商也爲人民服務，你做工還是爲人民服務。我們出家，出家人把佛法經教研究透徹，爲一切衆生做詳細的講解，爲人民服務，幫助大家破迷開悟，幫助大家提升生活的水平，出家人也是爲人民服務。整個佛法沒有別的，說到最後總歸結，爲一切衆生服務而已。我們自己發心爲衆生服務，也勸導一切衆生都要爲衆生服務，真正能夠犧牲自己，舍己爲人，這個人就叫菩薩。念念念衆生，念念念社會整體，念一切人民，沒有念自己、沒有自家，自己跟自家是這個團體裏面的一分子，整個團體好，自己哪有不好的道理？所以他有這麽大的福報，這個福報其來有自，我們明白了。下面這一段經文，你再能夠把服務的心量擴大，你的福報就更大。

　　【更能於塔廟前，發回向心。】

　　什麽叫回向心？我們今天服務的事是一個地區，或者更小一個團體、一個社團，一個地區，再擴大一個國家，今天說一個世界，這是我們在事上能做得到，前面所說的。回向的心，我們事雖然達不到，可是我們的心願達到，我們服務的心願是盡虛空、遍法界，不限於這個地球，這話說的空說的？不空，真有心願，那就不是空的。可惜我們現在沒有這個能力，哪一天要得了神通，飛行變化自在，我們確確實實是很樂意幫助十方世界一切衆生，就像諸佛菩薩一樣，在盡虛空、遍法界隨類化身，隨機說法，這是回向心。你心量拓開了，這心量一拓開，你果報就不是百千生中轉輪王身，那就不止。

　　【如是國王，乃及諸人，盡成佛道。以此果報，無量無邊。】

　　爲什麽一回向就成佛？這一個回向心是佛心，心是佛心那怎麽會不成佛道？當然成佛。前面那個心不是佛心，是人心，在四種慈悲裏面講衆生緣慈悲，所以他果報是轉輪王身。這一發願回向這個心是佛心，這個慈悲是大慈大悲沒有條件的，‘無緣大慈，同體大悲’，所以決定成佛道。無論是發心帶頭勸導大家，或者是跟到一起做的，盡成佛道。盡成佛道，諸位要知道，這些人都發回向心，他才能成佛道。這其中這麽多人，如果有一些人不能發這樣的大心，那他還是不能成佛，真正發大心的人成佛了。成佛果報才是究竟圓滿，在佛的果位上，應以轉輪王身而得度者，他就示現作轉輪王，應以天王身得度者，他就示現作天王，多自在！沒有這個大心量，雖然修這麽大福報，作轉輪王身，轉輪王身還是不自在，他不能夠隨意去作天王，他也不能夠隨意去作鬼王，他不能隨心所欲。如果是成佛、成菩薩，隨心所欲，任何身分都能示現，而且示現還不僅示現一個身，同時同處可以現無量身，示現種種不同的身分，這只有在佛與大菩薩的果地才能辦得到。

　　所以發願回向就重要，世尊在《觀無量壽佛經》給我們講菩提心，至誠心是菩提心之體、本體，一切法都是從這個心裏面流露出來，都是從這個心裏面建立起來，人心要真誠，真誠到極處，不但沒有私心，連一個妄想都沒有，這是講體、本體。有體當然有用，用裏面分兩種，一個是自受用，一個是他受用，這話要用現代話來講，你用什麽樣的心對自己，用什麽樣的心對別人，對自己是自受用，對別人是他受用。佛告訴我們對自己是深心，深心是好善好德，自己能夠修善積德這對自己；對別人是發願回向，發回向心，發願回向是大慈大悲，發願回向就是發願爲一切衆生服務。無論在什麽時候，無論在什麽處所，全心全力爲大衆服務，這個服務完全是義務，不求絲毫報酬，世間人服務是要講報酬，佛菩薩服務沒有報酬，全部是付出的，現在話講義務，完全是義務。如果有義務這個觀念，那還不是佛菩薩，爲什麽？他愛心還低一等，法緣慈，不是大慈大悲。大慈大悲連義務的念頭都沒有，他做的是真正義務工作，但是決定沒有義務這個念頭，這才是真正的佛菩薩，“以此果報”，就“無量無邊”。青蓮法師在注解裏面也引用一些故事，這故事諸位看，你聽我講了之後，這個故事可以看得懂，我們就不必多說了。請看下面經文，下面經文是布施的第四段，‘施老病産婦’所得的福報：

　　【複次。】

　　經上加上“複次”，就是另外一樁事情的起端。佛在這裏給我們說了種種布施，這是第四種。叫著：

　　【地藏。未來世中，有諸國王，及婆羅門等。】

　　這一句是講能布施的人，發心布施有這麽多人，他們的身分、地位、福報都不相等，但是都能發心修布施，布施所得的福完全看布施人的心態，決不是他的地位高下，得的福報大小，與他地位高下不相幹，與他的財力物力也不相幹。關係在他發心，他是不是真誠心，是不是圓滿的心，是不是真的盡心盡力，福報大小從這個地方結，可見得修無量無邊的福報，我們每一個人都有分，每一個人都可以做得到。下面是他布施的對象：

　　【見諸老病及生産婦女。若一念間，具大慈心。】

　　關鍵就在“大慈心”，大慈心是佛心，法身大士的心態，這不是普通人，沒有條件的，看到了一定幫助。

　　【布施醫藥、飲食、臥具，使令安樂。】

　　看他有苦難，立刻就伸出援手就去幫助他。現代這個社會老人、病人可憐的很多，沒有人照顧，整個社會爲什麽變成這個樣子？教育政策的錯誤，現在的教育都是功利主義的教育，跟我們中國古代不一樣，中國古代教育是道德的教育、仁義的教育，尊重道德仁義。現在的教育是功利、是利害的教育，與我有利就是朋友，與我沒有利就是敵人，你說這個怎麽得了？這個社會上下交征利，孟子說這個國家就危險了。這個危險就是說明有大災難要現前，或是天災、或是人禍，都是衆生業感所造，大家造的不善業。所以古代古聖先王，後世人爲什麽尊敬他？爲什麽崇拜他？他們有智慧，他們建立一個政權教化衆生，教衆生道德仁義禮，明道、修德、行仁、盡義、守禮，這個社會安定，人民安樂，懂得互助合作，和睦相處，這是帝王爲人民服務，給社會大衆做了一個很好的榜樣。

　　今天功利的社會，每個人只求自己自身的利益，家庭都不顧，真的是忘恩負義，父母怎樣把你養成，到父母年老，不要了、丟掉了，認爲孝養父母是個負擔，這個負擔他不願意擔起，舍棄，父母的死活與自己不相關，父母有病沒人照顧，父母年老丟掉也沒有人照顧。現在在外國有老人福利的制度，國家來養老，國家要有這個財力才行。社會福利事業是美國人最先提倡，二次大戰結束之後，美國國力是最富強興起這個制度，全世界許多民族國家都仿效，現在弊病出來，國家負擔太重了，把國家的財政拖垮。但是有沒有人敢把這個制度廢除？沒有人敢。那個國家是民主社會，如果你要是想把這個制度廢除，老百姓不投你的票，你就選不上了，爲了選票這個制度咬緊牙根還要堅持。美國現在負債，幾乎世界上每個人都知道，四代都還不清，它原來是債權國，現在變成負債的國，這都是政策的偏差。所以新加坡政府很聰明，看到這個社會的病態，新加坡有沒有社會福利？有，社會福利主要的來源是人民的儲蓄，他們這裏叫‘公積金’，這是政府強迫你儲蓄。這個儲蓄就是預防著你生病、你年老的時候，你可以自己養活你自己，實在再有困難，政府再補貼一點，這個制度好。外國因爲有社會福利這個制度，所以人民沒有儲蓄的觀念，老了不要緊國家養，每一個月的收入，他們都把它花得幹幹淨淨，多數人透支，造成了普遍負債的現象。


　　中國古老的教育裏面負債是恥辱，你怎麽可以負債過日子？諺語裏面常講‘無債一身輕’，生活過得貧困不怕，不負債，生活沒有壓力，他的日子過得多舒服。但是在外國先進的國家，幾乎沒有人不負債，生活壓力很大，這樣的社會，我在那邊二十多年，我看得很難過，人爲什麽活在世間？爲還債，你說多可憐、多悲哀！每一天努力工作爲了還債，還銀行的債，向銀行貸款，你的房子、土地銀行貸款買來的，你出門開的車銀行貸款買來的，家裏面所有一切電器設備，都是向銀行貸款買得來，向保險公司貸款買來的，每個月賺的錢先還銀行、還保險公司，剩下來一點點生活費用。我在美國，大多數美國人算是收入不錯的，一個月可以收入三千美金，這三千塊錢他要付稅、要付銀行貸款、要付保險公司，實際上三千塊錢付完之後，大概可以能夠剩下八百塊錢，所以三千塊錢收入，實際上他只能拿到八百塊錢。八百塊錢他的生活費用比我們中國高太多了，勉勉強強過一個月的生活，中國人比外國人好，中國人懂得節儉。每個月他能夠再儲蓄兩百塊錢，就不得了，就很難得，所以三千塊錢的收入，他要真正能夠儲蓄，也不過是儲蓄兩百塊錢而已，過的是什麽日子？

　　人老了，美國各州財政是獨立的，美國是個聯邦國家，每一個州就等於是一個小國家，有很多法律也是獨立的，但是它不違背聯邦的憲法。因爲每一州財富不相同，所以社會福利也就不一樣，像加州比較富裕，加州的老人每個月可以領到五百塊養老金，五百塊錢這一個月可以過得下去，沒有問題；我在德州住，德州的經濟環境比加州差，所以德州的養老金只能夠拿到三百多塊，德州生活水平比加州也稍微低一點，這國家養老。老人退休之後，物質生活可以勉強過得去，精神生活痛苦，真的是坐吃等死，每一天吃飽飯之後曬太陽，沒有人跟他講話。我們到老人院去訪問，老人見到我們總喜歡跟我們說幾句話，他得到安慰，有人跟他說話。

　　所以我們看到晚年淒慘的現象，這才引起我們要辦彌陀村的構想，幫助他解決他的苦難，給他精神生活。有一些老人院辦得不錯，每一個星期還辦一次像同樂會性質一樣，裏面也有表演、也有唱歌跳舞，哪些人？都是老人自己，自己來辦。年歲稍微輕一點體力好的，他們來表演，年歲大的有很多行動不方便坐輪椅的，這些在場地周圍作觀衆，這就算不錯。可是我們覺得這個不夠，我們必須有年輕人經常不斷到裏面去演出，特別是鼓勵年輕的學生、小朋友，能夠經常到彌陀村去表演，讓老年人跟小朋友常常能夠見面，常常能夠接觸，使他精神上得安慰。世界上許多歌舞的團體，中國這些雜技團，高水平的表演我們可以邀請，能到彌陀村來表演，所以彌陀村不是單一念佛，裏面這些娛樂的活動會很多。我們希望能幫助老年人，度過他一生感到最幸福的一段時光，我們是朝這個目標去做，爲老人、爲病人服務。


　　經上提到生産婦女，現在醫藥發達，照顧生産婦女已經不需要我們再操心。在古代婦女生産非常痛苦，沒有人照顧，所以生産這個時候性命交關，最需要人幫助的時候。現在除非是一些很落後的地區、未開發的地區，已經開發，或者正在開發中的國家，大致上都沒有問題。佛在此地勸勉我們對這些苦難，迫切需要幫忙的這些衆生，要布施醫藥、飲食、臥具，他迫切需要，你要能照顧到，目的“使令安樂”，得到他身心平安，讓他離苦得樂。請看下面經文：

　　【如是福利，最不思議。一百劫中，常爲淨居天主，二百劫中，常爲六欲天主。畢竟成佛，永不墮惡道。乃至百千生中，耳不聞苦聲。】

　　這一段經文是說你所布施得的果報，布施是福德之因，三業都要知道修學。心裏面常常存布施意念，剛才說就是服務衆生，我們這樣子說法大家好懂，念念有服務衆生的心願，這是你心布施；時常以言詞來勸別人，服務社會、服務人民，這是你口布施；在日常生活當中，我們實實在在做到，就自己的工作崗位，就自己現前生活的方式，要做出利益社會利益衆生，這是你身行布施，你一定得福。財布施，財有內財、外財，外財是身外之物，內財是我身體，我以我身體、以我的勞力來爲大家服務，這是內財布施，得財富，財布施得財富；法布施是以我的智慧、以我的技術能力幫助別人，果報是聰明智慧；無畏布施是讓大衆身心安穩，離開恐怖、離開憂慮煩惱，果報得健康長壽；這個樣你的福報才圓滿，你在一生生活當中物質生活不缺乏，不必太多，不缺乏就好，就很圓滿；衣食足、聰明智慧、健康長壽，這個人福報才是圓滿的。我們今天看到這個世間，有很多有財富的人沒有智慧，愚癡，他真有財富。又看到有智慧的人、很聰明的人，身體不好，多災多病，這是什麽？他前生沒有修無畏布施，常常傷害一切衆生，得的多災多病。他說：我沒有害衆生；沒有害衆生，每一天吃衆生肉，這個事情就麻煩了。


　　我記得有一次香港的雷居士在此地報告，她看到香港現世的果報，有人喜歡吃海鮮，死的時候得了一個病，就跟螃蟹一樣、跟魚蝦一樣，果報現前大家都看到，嚇得有很多人，喜歡吃海鮮的不敢再吃了。她在此地給我們報告，我們給她錄像，這個錄像帶可以流通，可以讓大家看看，她講的真實的事，真人真事。佛在戒經裏面雖然沒有禁止大家吃肉，佛勸人吃‘三淨肉’，三淨肉第一個是不見殺，你沒有看到殺生，你沒有聽到殺生的聲音，第三是決定不是爲自己殺的，這叫三淨肉。可是有一些人喜歡吃活的，親眼看他殺的，親眼命令廚師來殺生，他要吃新鮮的，這個造的業就重了。你縱然修布施福，縱然修法布施得聰明智慧，你的果報就是身體多災多病。在一般說我們中國人的身體不如外國人，外國人吃肉，真的外國人吃的是三淨肉，而且吃的時候比較上單純，在外國我們看最普遍牛肉、雞肉，其他的動物他不吃，很少吃，愛護動物，他要看到你傷害動物，他不願意，他不會原諒你。在澳洲無故傷害動物要受到處罰的，要罰錢甚至於還要作牢，保護動物。所以他們的雞跟牛那是飼養來吃的，這個造的業就輕。那看我們中國人，特別是南方人什麽都吃，樣樣都要吃活的，這個業造得就很重，災難就很多。所以，一定要懂得怎樣修福。

　　健康長壽之道，固然我們生活方式很重要，那這是緣，真正的因是過去生中所修的無畏布施，無畏布施令一切動物，有情、有生命的這些動物，讓他得到安穩，讓他得到快樂，不可以傷害他，這就是屬於無畏布施，今天講愛護動物。我們在美國、在加拿大、在澳洲，這些野生的動物不怕人，你看到小動物，你招手它就來了；鳥也不怕人，飛下來停在你身上，小松鼠一招手它就到你手邊來。中國的動物比外國不一樣，看到人趕快跑，動物也通人性，生在那個地方它知道人不害它，人是它的好朋友，願意親近。中國這些，像台灣這些，那還得了，鳥一看到人早就飛光，它知道這些人，人是它的對頭、是它的冤家，決定要殺害它，趕緊逃命。

　　這是教導我們怎樣修布施、怎樣修福，修布施就是修福，你能夠這樣修學，這樣修布施，果報是“一百劫中，常爲淨居天主”；淨居天是四禅天，這個地位高，得這樣的果報。果報之根源都在發心，你懂得發心，你就相信佛講的果報是真實的，‘一切法從心想生’，一切法你心念所轉，前面因裏面，修因裏面，最重要大慈心，你才能得這個果報。如果你是愛緣慈、衆生緣慈，那個果報就沒有這麽大，這是如佛菩薩一樣大慈大悲，果報不可思議。一百劫時間，這麽長的時間，你作大梵天王，這是色界天。“二百劫中，常爲六欲天主”，大梵天王，淨居天主的福報享盡，享盡了就往下墮落，但是他還有余福，那個福雖然到不了色界天，欲界天，在欲界天裏面再享福。“畢竟成佛，永不墮惡道”，‘畢竟成佛’是說，阿賴耶識種下的金剛種子不會壞，如果遇到殊勝的因緣，殊勝之緣就跟善導大師所講的‘遇緣不同’，他要是遇到大乘佛法，遇到淨土法門，以他的善根福德再加上因緣，他決定往生不退成佛，那就永不墮惡道，生到西方世界當然不聞苦聲。這一段是說他們的果報。

　　青蓮法師在注解裏面這一段注得很多，說明不思議事。他這裏面引經據論，所舉的布施的事有房舍、有臥具、有飲食、有湯藥，也說明這些都是世法，怎麽可以說最不可思議？下面說‘此由正行施時，一念具大慈心，便是成佛根本’，所以關鍵就在‘大慈心’這三個字。果然是以大慈悲心，沒有分別、沒有執著，這一念心就不可思議，所以得福不可思議，果報不可思議。其余的這些注子，諸位自己可以去看。再請看下面經文：

　　【複次地藏。若未來世中，有諸國王，及婆羅門等。能作如是布施，獲福無量，更能回向，不問多少，畢竟成佛。何況釋梵轉輪之報。】

　　佛此地總結，‘結向成佛’這一科。這是佛又叫著地藏菩薩跟他說，這兩行經文是有兩個斷落，前面這一段是總結布施福，後面這一段是總結回向福。總結布施特別提到“未來世中”，那就是指我們現在，佛當年講經說法是講未來世，未來就包括我們在其中。“有諸國王，及婆羅門等”，這是講能布施的人，‘等’也包括我們，包括大家都在內。你懂得這個道理，了解事實真相，應當認真努力爲社會、爲大衆服務，這就是修布施波羅蜜。爲社會大衆服務，最重要真誠心、清淨心，我們盡義務不求報酬，自己的生活衣食足夠了，絕不貪圖奢侈享受，如果貪圖這些，你所修的福就報盡、就報掉了。你不希求福報，福報是累積在那裏愈積愈厚，就變成不可思議的大福報；大福報自己還是不接受，把這個大福報供養一切衆生，成就自己無量無邊的福報；無量無邊的福報還不享受，無量無邊的福報供養盡虛空、遍法界一切衆生，你說多圓滿、多快樂！人生第一大樂事，無過於這個快樂。

　　我們住小房子，過簡單的生活，有什麽不好？過得多麽自在，何必要住豪華的宅第，出門有很多人前呼後擁，我覺得那個生活反而不方便；出去還要帶好多保镖，行動不自由，富貴過了頭。住在家裏頭怕人搶劫，還要請很多警察來保護，實實在在講這是無形的把自己囚禁起來，得不到自由自在的生活，何必如是？你有財富爲什麽不舍？舍了之後才真正得自由自在，佛經裏面常講‘解脫的生活’，那是最美滿的，無拘無束自由自在，這就對了。我們學佛要明理，要了解事實真相，要肯修布施，肯爲社會大衆服務，奉獻我們的身心，奉獻我們的智慧能力，爲大家造福，不要享福，那你就獲福無量了。這是總結施福。

　　“更能回向，不問多少，畢竟成佛”，下面是總結回向之福，回向的福報。‘更能回向，不問多少，畢竟成佛’，爲什麽原因？因爲前面你是大慈心，大慈心是佛心，不問你修的功德多少你都會成佛，因爲你是用佛心來服務社會大衆。“何況釋梵轉輪之報”，這是比喻你連作佛都能辦得到，何況這些小小的人天福報。‘釋’是欲界天主，‘梵’是色界天主，‘轉輪’聖王是人間最大的福報，這四個字是說六道裏面的大福報。作佛是世出世間究竟圓滿的福報，究竟圓滿的福報你都能得到，何況六道裏面的小福報？百生、千生，這是六道裏面小福報，當然可以得到的。我們明白這個道理，了解事實真相，才知道布施不能不修，對自己有真實的利益，世出世間一切法只有這個法是真的，其他都不是真實的，‘凡所有相，皆是虛幻’，佛家常講‘萬般將不去，唯有業隨身’，你在這個世間哪一樣東西你能帶走。佛給我們講的話要記住，‘國土危脆，人命無常’，得人身最可貴的，我們今天講得人身，最有意義、最有價值的就是修福，就是爲一切衆生服務，那你這一生過得有意義、有價值。我們講有意義、有價值，實在講是很空洞的、很抽象的，意義在哪裏？價值在哪裏？這段經文講得詳細落實，這個價值意義是永恒的福報，你生生世世享受不盡的福報，意義價值在此地。

　　如果我們還有一念貪心，還有一念吝惜之心，還不肯爲大家做出圓滿的服務，自己還要留一點，你所修的福就少了，你的果報就不殊勝，所以一個人有沒有福報，都在你一念之間。我們這一念是不是爲別人想，爲整個社會想，爲國家想，爲全人類想，你的福報就大；斤斤計較爲自己一生想，爲我這個家庭想，你的福報就小了，很小很小。你爲個人想，你修的福報，你來生是得一身的福報，自己一個身或者自己一家，你的福報就那麽大；你自己一身，得到你將來身體健康強壯，你要是爲一家，你是一家的家長，你一家過得很幸福，哪裏能像經典裏面，作大梵天王、作忉利天王，你沒有這個福分，爲什麽？心量太小了。

　　所以修布施是同樣一個事情，果報大小，這個品的品題就‘較量福報’，都在你的心，都在你的量；你的心量大，一念大慈悲心，那個心是心包太虛、量周沙界，所以小小布施之福，被心量擴大了，畢竟成佛，所以那個回向就是大，心量就大了。我們爲什麽不用大心量？要學習用大心量，那你一切都大，毫發之善都變成虛空法界的果報。我們在《華嚴經》上學了拓開心量，佛在這一會當中也教我們拓開心量，所以這一部經跟《華嚴經》無二無別，同一個境界。拓開心量爲一切衆生服務，即使是犧牲生命也在所不惜，也會非常歡喜、非常高興，我爲一切衆生得福、離苦得樂而犧牲，我多快樂、多值得！決定不爲自己絲毫的貪欲，這才是真正的佛弟子，這才是真正實踐佛陀對我們的教誨。

　　請看底下這段經文，第十八面，十八面一開端小注裏頭有幾句話，我們應當把它記住，這是青蓮法師引《五道罪福經》裏面一段經文，我們把它念一遍。‘賢者好布施’，此地賢者就是菩薩，好布施的人就是菩薩，好布施用現在的話來說，喜歡爲人民服務，熱心爲人民服務，全心全力爲人民服務，這就是賢者好布施；‘天神自扶將’，扶將是幫助，你能感動天地鬼神幫助；‘施一得萬倍’，這是講果報，你布施的果報不可思議，比你所布施的超過萬倍都不止；‘安樂壽命長’，這是第一首偈，說明布施的福報。第二首偈，‘今日大布施，其福不可量，皆當得佛道，度脫於十方’。前面這首偈就像我們剛才講總結布施福，後面這首偈就是總結回向福，這兩首偈。我們一定要醒悟過來，從往昔迷惑顛倒、悭貪吝惜，醒悟過來、覺悟過來，把過去錯誤的這些觀念，想法、作法完全舍棄，我們要跟佛學，我們要聽從佛的教誨，改變我們的思想，改變我們的作風。從今而後我們起心動念，要念社會大衆的苦樂，要念社會大衆的禍福，與社會大衆不利的，決定不能做，不但不能做，想都不能想，與社會大衆有利益的，我們要盡心盡力去做，這個道理要清楚。如果我們貪財，把社會大衆的財富據爲己有，果報必定墮地獄，特別是救難之財。

　　過去我在初學佛的時候，朱鏡宙老居士給我講一個故事，這個故事以後他寫在書上，他有好幾本書流傳給後世，好像是在《八大人覺經講記》裏面有這個故事，朱鏡宙老居士的《八大人覺經講記》。好像這個故事《影塵回憶錄》裏頭也有，是同一樁事情，《影塵回憶錄》是倓虛法師的自傳，這是在老一代，他們是同時代，年齡也差不多，親眼看見的。那時候在上海有一個有錢的人，住在租界裏頭，這是民國初年。而這個人非常富有，在清朝時候作官，官也做得很大，民國成立之後，清朝推勫，他就躲在租界裏頭當寓公，那時候租界受到外國人的保護。晚年他也學佛，修橋補路，在佛門裏面布施供養，常常修福不落人後，在佛家裏一般人是大善人，把他當佛菩薩看待。

　　過了沒多少年他死了，死了以後，他有好幾個姨太太，其中好像第四個姨太太，大概是第四個，我記得不太清楚，對他非常想念。正好那個時候有一個法國人，通靈的，可以跟亡人往來，他這姨太太聽到有這麽一個事情，就去找這個通靈的外國人，能不能把她的先生找來，跟她見見面、談談話。這個人說可以，可是他要的錢很多，那時候好像是要一千銀元，那不是很富有的人家請不起，反正她家裏有錢，所以就請他找。把他生辰八字、姓名告訴他，什麽時候死的，死了以後葬在什麽地方，他有能力去找，結果請他去找，他找不到。找不到，當然這個姨太太就很生氣：你是不是騙我的？他說：我決不是騙你的。他說：如果你要有親戚朋友最近過世的，我再試一個給你看看，我不騙你，我收一半價錢。所以她就好，試試看。正好她先生的大兒子也死了沒多久，就把她大媳婦帶著來，也找這個外國人，價錢收一半。果然沒有多久，他就把這個人的魂找來，找來之後是附在一個人的身上，她就問他；附在這個人身上，這個人的行動態度確實像她死去的兒子，聲音也像。就問他：你的父親過世，爲什麽他找不到？他說他父親死了之後就墮地獄。所以這個法國通靈的人，鬼道他有辦法找到，地獄就沒辦法，他墮地獄。

　　他是大好人，修橋補路，天天拜佛、念經，在佛門做這麽多好事，他爲什麽會墮地獄，哪有這種道理？這個兒子說，他從前在清朝作官的時候，有一次皇帝派他去赈災，他大概把這些赈災的錢吞沒了，所以許許多多的災民得不到赈濟死了，這個罪業太重，以後怎麽樣修行，沒有辦法彌補，還是墮地獄。這個事情很少，沒有人知道，他還有一個朋友現在還在，可能這個朋友對他知道一點，你們可以去打聽。結果他這個姨太太，就找到他這個老朋友，問問有沒有這個事情？他老朋友想一想是有這個事情，他是做過欽差大臣，去發放赈災的赈款。但是也有一些人曉得，他把這個錢吞沒，吞沒多少沒有人知道，他這個老朋友也不曉得，他說確實有這樁事情。這是他鑄成的大錯，你看看貪圖這一點財物，自己能過幾天好日子？晚年造什麽樣的好事，都沒有辦法彌補，還是要墮地獄。墮地獄，我們在這個經上就看到，受苦是無數劫。

　　所以救濟災難這個錢一點都不能動，這不得了，這個過失不得了，這種錢是人家救命的。這是看到這些錢財要貪圖，那果報都在地獄。我們看到這個大災難，全心全力去幫助都來不及，看到人家能夠出錢出力來救災生歡喜心，要跟進修隨喜功德，怎麽可以在這裏面貪圖，起貪心，這個造極重的罪。凡是救急救貧，這個功德最大，我們在經上看到，如果在這裏面起了惡心、起了惡念，要去障礙它、破壞它、侵奪它，這個罪過都在地獄。財布施如是，法布施更如是，法布施裏面特別是佛法，佛法是救度一切苦難衆生的教學，障礙佛法的流通就是斷一切衆生的法身慧命，果報是在阿鼻地獄，五無間地獄。

　　諸位要是讀《發起菩薩殊勝志樂經》你就懂得，這一部經是大乘經，是在《寶積經》裏面的一分，《寶積經》這是一個大單元，這裏面是一個單元，《無量壽經》也在《寶積經》裏面說過。這一部經，佛是毫不保留，將末法時期出家人所造的罪業，詳細給我們說出來，我們讀這個經毛骨悚然，自己有沒有犯罪，有沒有做錯；如果做錯了，不能夠忏悔，不能改過，念佛還是不能往生，一定要懂得。造作的罪業不怕，忏悔就能消除業障，這個忏悔是完全轉過來，決定不再犯錯誤，要認真斷惡修善，積功累德，將過去不好的觀念行爲，做一百八十度的大轉變，這才能救自己。所以這一部經要大量流通，要多多的去講，要認真去學習。這一部經，我記得我講過三次，在美國講過一次，在台灣講過一次，在此地也講過一次，有錄音帶、錄像帶流通，好像現在也有同修把它寫成文字。寫成文字這部分我還沒有看，我看了以後，裏面確實沒有錯誤，這才可以上網路，在網路上流通，大概現在在網路上有錄音帶跟錄像帶。

　　所以佛法的流通，佛法對一切衆生的服務，這個福報最大。我們應當要學釋迦牟尼佛，一生布施智慧，這法布施，布施智慧裏面也包括了財布施，爲什麽？用我們身體、用我們勞力，完全是義務熱心的教學，勸導社會大衆，勸善規過，用我們體力那就是屬於財布施。我們關懷社會大衆，愛護社會大衆，全心全力幫助社會大衆，幫助他覺悟，幫助他改過自新，幫助他發心，服務社會、服務人民、服務衆生，這就是法布施、法供養，福報最大。雖然有大福報，我們自己還是不享受，把這個福報回向給一切衆生，給一切衆生去享受。釋迦牟尼佛一生都是過著最簡單的生活，決定沒有說弟子當中有許多大國王，印度當時十六大國的大國王，都皈依釋迦牟尼佛，都做釋迦牟尼佛的學生。釋迦牟尼佛還是三衣一缽，沒有改變他的生活方式，這是世尊對我們的教導，給我們做示範，才能夠讓社會大衆尊重仰慕。

　　世間凡夫哪一個不貪財，哪一個不貪圖享受，一墮落到貪欲裏面就造罪業，就給自己找麻煩，佛是現身說法給我們做個好榜樣。人生在世間三餐吃得飽可以了，不必講求口味，吃飽了就行，粗布衣服可以遮體，行啦！晚上有一張床鋪，睡得很舒服、睡得很自在，足矣，還要求什麽？有多余的給一切大衆去享受，這就叫做佛菩薩，這就叫做行菩薩道，這叫學佛。我們在世間無論是什麽身分，無論是什麽地位，無論從事哪個行業，無論過什麽樣的生活方式，只要念念爲衆生，念念爲社會，念念爲人民，這個人就是菩薩，這個人就是真正行菩薩道，他存這個心就是菩薩心，福報就像經中所說的無有窮盡。好，今天時間到了，我們就講到此地。

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地藏經講義 第三十八卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷下第十七面，這段經文上一次講過，我們將它再念一遍：

　　【複次地藏，若未來世中，有諸國王，及婆羅門等。能作如是布施，獲福無量，更能回向，不問多少，畢竟成佛。何況釋梵轉輪之報。】

　　前面已經做過詳細的報告，這裏面最重要的是心量，中國諺語裏面所謂的量大福大。爲什麽種小福，很少的布施，能夠得這麽大的福報？這是往往我們初學佛，聽到經上講這些話，總不免懷疑；這個懷疑都是以世間人情來衡量，殊不知這樁事情，不是人情能夠想像得到的。這裏面的理論是因爲稱性，只要稱性，哪怕再少的布施，真正像是一毛一塵，微不足道，他的功德都是盡虛空、遍法界的。佛法之殊勝就在此地，佛法的難處也在此地，難在凡夫總不能把心量拓開，總是小心量，小心量修再多的布施，福報有限；如果是大心量，修極少的布施，福報都不可思議，這個道理要細心去體會。注解裏面有幾句話，在十七面倒數第三行，從當中看起，我念給大家聽聽，‘若不爲自求人天福報’，若是假設，假設我們決定不是爲了求自己人天福報，布施的目的何在？‘盡回向法界衆生’，只希望一切衆生得福，一切衆生得利益，決定沒有想到自己，這個人布施的福報就大了。所以‘則不問施之多少，畢竟成佛’，用畢竟成佛這四個字來形容他福報之大，因爲世出世間的福報，沒有比成佛更大的；說到成佛，福報就達到究竟圓滿。這個道理我們總得要懂，然後我們就不會懷疑了。末後佛在此地做一個總結：

　　【是故地藏。普勸衆生，當如是學。】

　　這一句是總結前面這一段，因爲上面講的緣故，種善因得善果，這樣殊勝的果報哪一個不希求？爲什麽衆生求不到？衆生所修的不如理、不如法，所以得福有限，如理如法的修學得福無量無邊。可是理論跟方法一定要深入經藏，不讀經、不研究教理，你怎麽會懂得這個理論？你怎麽會懂得這個方法？所以諸佛菩薩、古來的祖師大德，常常勸勉我們‘經書不可不讀’，道理就在此地。再看下面這一段，第二是‘男女施福’，請看經文：

　　【複次地藏。】

　　這是又一次叫著地藏菩薩。

　　【未來世中，若善男子、善女人，於佛法中，種少善根，毛發沙塵等許，所受福利，不可爲喻。】

　　這一段經文也是常常引起大衆疑惑的，有許多人自己以爲，我在佛門裏面種福修善很大了，爲什麽不得福？在中國曆史上最著名的梁武帝，梁武帝一生所修的布施誰能比得上？他當時以他的權力、以他的威勢護持佛法，建造寺院，曆史上記載四百八十座。平常我們佛家常講，建一座塔、塑一尊佛像，福報就不可思議，何況他建造四百八十座寺院，你就想到他造佛像有多少；一個寺院裏頭總不能說供一尊佛像，他造的佛像、菩薩像多少。布施供養出家人，他是非常喜歡人出家，人出家了，他一定布施供養，書本裏頭記載幾十萬人，這個福報多大！爲什麽在晚年還遭遇種種不幸，好像跟經上講的不一樣。福報決定是有，他的業力沒能轉得過來，這是什麽原因？心量不大，沒有智慧，這是佛家常講的修福不修慧，他修的是財布施，法布施好像也有，但是總是缺乏智慧，心量不夠大。

　　所以達摩祖師見他的時候，他的態度用現在的話來講值得驕傲，他在佛門當中做這麽多好事值得驕傲，誇耀他自己所做的這些事業，問達摩祖師：我這個功德大不大？達摩祖師跟他說‘並無功德’。達摩祖師說的真話，爲什麽並無功德？你有驕慢的態度，功德就沒有了，這個道理要懂。布施真的是有功德，一傲慢就完了，功德就沒有，驕慢是火燒功德林。達摩是了不起的一個人，跟梁武帝談話不投機，梁武帝不護持他，所以他離開之後到少林寺去面壁，沒有人知道；這樣一位祖師大德到中國來，沒有人認識、沒有人護持。面壁九年，還算不錯等到一個慧可，傳他的法。如果當年梁武帝就護持他，禅宗發揚光大就早了，就不至於到第六代的惠能，早就發揚光大了。沒有人認識，這是沒有慧眼，梁武帝不認識人，真正種大福德的機會錯過，沒有能夠護持達摩祖師，機緣錯過了；關鍵就在謙虛恭敬，心量廣大，這都是智慧的表現。所以從梁武帝的態度上來看，他沒有智慧，心量很小，這是做許許多多的事、布施，得福不大，原因在此地。


　　這句經文裏頭有個關鍵的字樣，大家要看清楚，‘善’字。並沒有說‘若男子、女人，於佛法中，種少善根’，“善男子、善女人”，‘善’就是關鍵的字眼。善的標準是什麽？《觀無量壽佛經》淨業三福就講得很明白，世間善的標準一定要做到四句：‘孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業’，這樣的人才是善男子、善女人，所以佛法講善有標準的。如果只說男子、女人，沒有說善字，那就我們普通人都有分，如果加一個善字，我們就想想我們合不合這個標準。但是這個經是大乘經，不但是大乘經，我們從頭到尾仔細去觀察，可以說它是一乘了義的大經；換句話說，善的標準還要提升，再提升一層是二乘善，就是聲聞、緣覺，我們中國人講的羅漢、辟支佛。‘受持三皈，具足衆戒，不犯威儀’，這二乘善，我們這三句有沒有做到？還要往上提升，這個經是大乘經，大乘善的標準還要加四句：‘發菩提心，深信因果，讀誦大乘’，這是自利；自利而後利他，這是大乘菩薩，利他這才是勸化一切衆生，善男子、善女人是這個標準。換句話說，淨業三福十一句統統做到，那還有什麽問題？我們剛才說量大福大，人家發菩提心，菩提心就量大，菩提心決定沒有爲我的心，沒有自私自利，自私自利是迷惑，是輪回心、凡夫心，念念爲虛空法界一切衆生，這是菩提心。

　　所以這樣的人在佛法裏面“種少善根”，少到什麽程度？“毛發沙塵”，毛是我們身上的汗毛，比喻少；發是頭發，一根頭發；一粒沙、一粒微塵，這是形容你種的善根少，少到極處了。雖然這麽少，你所受福、所得的利益不可爲喻，沒法子說得出來，佛都說不出來，所以大家要曉得，三寶是十法界裏面第一福田。可是佛法傳到今天，傳了三千年，免不了變質；我們看看現在這個世間，無論什麽樣的商品，剛剛推出來是最好的，招牌打響亮，過個二、三年變質了，仿冒的也多，決定比不上第一次推出的；佛法傳了三千年怎麽會不變質？在所難免。尤其在末法，正像《楞嚴經》上所說，我們這個時代‘邪師說法，如恒河沙’，形式上是個佛教道場，實質上不見得。所以你要想在佛門當中種福，你要看清楚這個場裏頭有沒有道，有沒有人在這裏頭真正修行，否則的話你種福就種錯了處所，你錯認了福田。你種下去將來得不到福，你不能怪佛講錯，佛沒講錯，是你自己粗心大意，把仿冒的東西當作真貨，這要怪你自己，你自己粗心大意不識貨，你吃虧上當。


　　可是要真正能夠識貨也不是個簡單事情，你要有智慧、你要有見識，智慧跟見識從哪裏來？‘讀誦大乘，勸進行者’，那就是‘爲人演說’，爲人演說有很大的好處，所謂教學相長，不通過教學，開智慧非常困難。如果你真正發心教學、熱心教學，開啓智慧的機緣就多，你要不從事教學的工作，這個機會就少。你在教學當中，你準備的時候，你搜集參考資料的時候，往往幫助你覺悟，可是你不教學，你就不會找這些東西。教學過程當中，你跟接受教學的人這一問一答，看看他們提出的問題，常常幫助自己覺悟，所以在師道裏面常說‘師資道合’；老師教學生，學生資助老師開智慧，資助老師的智慧，資助老師的德行，給老師造成機會，這才叫教學相長，兩方面互相都有長進，要懂得這個道理。在此地注解裏面引經據論，舉了很多例子，這些例子裏頭的關鍵就是有真誠心、恭敬心、清淨心、平等心、慈悲心，諸位記住這十個字，用這種心來布施供養修福，就跟經上所講的果報一樣。清淨心沒有汙染，平等心沒有分別，沒有汙染、沒有分別，這是心包太虛、量周沙界，所以他得福就大了。再看底下這段經文：

　　【複次地藏。未來世中，若有善男子、善女人，遇佛形像、菩薩形像，辟支佛形像、轉輪王形像。布施供養，得無量福，常在人天，受勝妙樂。】


　　《地藏經》流通得很普遍、很廣，大概學佛的同修都曾經念過這個經，看到經上講布施供養的福報，所以很喜歡造佛菩薩像。造像福報很大，經上講常在人天，那就是不會墮三惡道，多數人天天念佛，還是要墮三惡道。諸位可以看看灌頂法師，在《大勢至菩薩念佛圓通章疏鈔》，末後一段總結裏面所說的。我當年學這一部經的時候，我看到這一篇非常懷疑，請教李老師，我說我看不懂。他講學佛人一百種果報，第一句就是‘念佛墮阿鼻地獄’；我不懂，念佛這福報很大，怎麽會墮阿鼻地獄？這不可能的事情。李老師聽我這一問：你問得好，你這個問題問得很重要，我不給你說，等我講經的時候跟大家說。爲什麽他這樣做還會墮地獄？原因是用地獄的心來修福，還是要墮地獄。什麽是地獄心？貪嗔癡。他爲什麽布施供養佛菩薩形像？就是看到這個利益太大了，好像是做生意買賣，這是一本萬利，這非做不可，是這麽一個心，他不是善心；善男子、善女人，他把‘善’字忘掉。用貪嗔癡的心，用做生意貪圖利潤的心，那這怎麽行？

　　我們居士林，李居士告訴我，從前居士林有一些董事管這個道場，但是他不懂佛法，他管這個道場是把它當作一個公司行號來管理，這個道場每年要收入多少錢，這個錢如何叫它生利息，如何叫它能夠多多的生財，目的在此地，沒有想到辦道，所以這個道場基金累積得就很多。李居士當了家，把這些錢全部拿來花掉，有很多人看到的時候非常不願意，他們眼睛當中李木源居士是敗家子，但是看到今天道場這麽樣的興旺，我相信他們也會慢慢覺悟過來。一切供養是供給你辦道的，居士林每一天三餐免費供養大衆，誰敢做？沒人敢做。這個善門一開，往後怎麽收拾？哪裏來這麽多錢來供養？所以你沒有智慧不行，你沒有信心你不敢做。

　　李居士有智慧、有信心，開張以來從來沒有買過米、沒有買過菜、沒有買過油，大家知道居士林做這麽一樁好事，現在世界第一家，沒有第二家。每一天三餐一年到頭一天都不缺，不管你信不信佛，你到這邊來自助餐，你都有的吃，我聽說還有全家人都帶來吃，所以住在居士林附近，家裏可以不要開夥；不過到這邊是吃素就是，你喜歡吃素你就來，你不能吃素那就沒法子。許許多多的同修自動的送米、送油、送菜，吃的東西堆積如山，吃不了。吃不了又怕壞掉，所以老人院送、孤兒院送，一車一車往外送，吃不完。吃的東西，吃得很好，我去吃過幾次，他們有的時候要特別給我做幾個菜，我說不必，下面的菜端上來，我吃吃看，吃得很好。真正是布施供養，這個福報大了，不是一般人天天在打算盤，斤斤計較，你那個能得多少利益？布施，愈布施愈多，你布施財，財多，布施法，法多。所以居士林這個道場，今天大家到這邊去參觀，它那邊興旺，人旺、財也旺，爲什麽會這麽興旺？布施，種福。


　　李居士的心量大，還要建彌陀村，住到彌陀村裏面的人，只有一個條件—念佛，只要肯念佛，其他的什麽條件都沒有，一分錢不收，養你到老，四事供養；比今天全世界任何國家政府的福利政策都要做得好，哪一個國家照顧老人都比不上居士林，對於老人養老，老人的福利，天下第一。外地的只要你取得新加坡合法的居留，佛弟子決定守法，不可以做犯法的事情，取得合法居留，彌陀村也養你老，你住在這個地方身心安穩，可以保證你往生，住進來你將來決定成佛、決定作佛，世界第一道場。昨天晚上跟我談決定辦佛學院，向政府注冊，他的構想是預科一年，正科生三年，研究生三年，教育期限是七年，學生到這個地方來完全免費，衣食住行都是佛學院來供養，不收一分錢，世界上誰敢辦這種佛學院？哪個學校都要收學費，都要交夥食費，這個佛學院一概不收，世間第一希有。這樣的道場，你在這裏面修一點福，那是真正種了福田。

　　所以一個道場我們去觀察，第一要觀察它有沒有道風、有沒有學風，這個道場學的是什麽，修的是什麽，是不是認真在學習、認真在修持。如果這個道場大衆是認真學習、認真修持，這是如法的道場，在這個道場修福，果報才跟經上講的相應。是不是完全相應、圓滿相應？不見得。那是爲什麽？看看你是不是善男子、善女人？福田沒錯，真正的福田，如果你是以一本萬利這個心到這兒來種福，你得福小，跟佛經上講的不相應，你一定會得福，得福不大。如果你真正發菩提心，不爲自己，爲衆生、爲佛法常住世間，決不爲自己的利益，那所得的福就跟經上所講的一樣。所以種福，第一個是真實的福田。第二個你有真正的善心，這個福報才是圓滿的。所以他後面，這個地方注解裏頭說，‘以佛菩薩等，教人出苦，是衆生敬田’，他這裏說了敬田跟恩田，注解諸位同修自己去看。

　　注解裏頭有幾話很重要，我念一念好了，第二十面第二行，從第二句看起，‘《大論》雲’，《大論》就是《大智度論》，《大智度論》上有一段話說，‘財爲惡心因緣’，爲什麽？財常常能引起人的貪心，貪心是三毒之首，無量無邊的煩惱都從這個地方生的，所以貪是惡心因緣。‘常應自舍’，一個聰明人，有智慧的人，他知道貪的禍害，所以他能夠常常舍，能把貪心放下。‘何況施得大福，而不布施’，哪有這個道理？貪是禍害，施是大福。你布施，遠離禍害，又得福利，有智慧的人他怎麽會不做？‘悭爲凶衰相，爲之生憂畏’，悭吝是你有的舍不得布施，不肯做好事，這是凶衰之相，帶給人的是憂患、是恐怖。有錢的人惟恐自己的財富失掉，天天是患得患失、憂心忡忡。我常常聽人家講，商場裏作大老板的，每一天晚上不吃安眠藥就不能睡覺，什麽原因？憂慮過度，這不是財害了他嗎？安眠藥吃多了，哪有不得癌症的道理？它起副作用，真的是凶衰相，佛說的話沒錯。‘洗之以施水，則爲生福利’，這首偈，這裏頭兩首偈。用什麽樣的方法把你的憂畏洗刷掉？布施，布施可以爲你生大福大利，‘福無量’，爲什麽不肯布施？


　　不肯布施，不知道布施的好處，他不肯布施。知道布施的好處，知道布施的利益，你就會歡喜布施，常行布施，盡心盡力的布施，福報無有窮盡。這個現象，團體裏面諸位看看居士林、看看佛學會，這個事實擺在眼前的；個人，你們也可以看看李木源居士，你也可以看看我。我學佛就學布施，章嘉大師頭一天跟我見面就教我修布施，我也真聽話，他老人家有智慧，看到我沒有福報而且又短命，憐憫我勸我修布施。我今天有這麽一點福報，是這一生當中修布施得來的，與過去生中不相幹。我們現在是明了佛法，懂得一點因果，我這個人過去生中大概是修慧不修福，有一點智慧，所以老師說什麽我一聽就懂，這一生是非常艱苦，我們過這些苦日子，你們連作夢都想不到。

　　昨天在居士林，永師來跟我說，他到大陸上看，看到印光法師那個房間—關房，晚上沒有燈，看書、寫字桌子靠著窗口，借外面的光，他看了很感動。我們今天有這麽多照明的設備，還嫌棄，現在人物質享受的福報太大了。我告訴他我們小時候念書，念中學的時候在貴州，抗戰期間，晚上上自修點的是油燈，一根燈草，那個光比蠟燭小多了。一支蠟燭如果用油燈來點，差不多要五根燈心，點燃那個光度才等於一支蠟燭；一根燈草，我們那時點桐油，光度只有一支蠟燭的五分之一，我們就那樣讀書，你們想不到。現在人有福不肯讀書，我們那個時候窮到那樣還喜歡讀書。後面也是《大智度論》裏一首偈子，我們把它念念，就是注解的末後一行，‘《大論》雲。人修布施者，名聞滿十方，智者所愛敬，入衆無所畏，命終生天上，久必得涅槃’，佛講的真話。佛教菩薩生活，六波羅蜜就是菩薩的生活，第一條就是布施，布施就是舍、放下，你就得清涼、就得自在，就開智慧。人不肯布施，心眼很小，念念爲自利，這個人怎麽可能開智慧，不可能的。再看底下這段經文：

　　【若能回向法界，是人福利，不可爲喻。】

　　我們先看注子裏面說的，這段注子只有三行，‘《大論》雲，佛說二種施中’，二種施就是財布施跟法布施，‘法施爲第一，以財施果報有量，法施果報無量。財施欲界報；法施三界報，亦出三界報’，這是先引《大智度論》裏面所說的。然後再說，‘若不求名聞財利力勢’，你布施不是爲求名，也不是爲求財，也不是爲求利，也不是爲求權力地位，你什麽都不求。‘但爲學佛道’，佛道是什麽？真實智慧，真實的解脫，只爲斷煩惱，只爲斷憂慮，得清淨自在快樂，這是佛道。‘弘大慈悲心，度衆生老病死苦，是名清淨法施’，這就如理如法了。我們以清淨心，以無所希求心，幫助一切衆生，特別是幫助一切苦難的衆生，這是清淨法施。

　　法布施裏面有財布施，我們出錢出力是財布施，我們存的心是法布施，沒有絲毫希求的欲望，沒有；念衆生苦，幫助一切衆生，是我們自己應當盡的義務。幫助哪些人決定沒有偏心，平等布施、清淨布施。所以我常常勸同修們，眼光要遠大，佛法的弘傳，利益衆生，最低限度我們要以全世界衆生爲對象，不是某一個地區，你一定要把心量拓開。如果是一個地區，這個地區好，另外一個地區貧窮落後，這個世界永遠得不到和平，所以必須全面的顧到，全面的教學、全面的提升，令一切衆生都能夠破迷開悟，社會才能得到安定，世界才能得到永久和平。雖然一切衆生過去生中種的因不相同，這一生的緣不相同，覺悟就行了，彼此互相能夠照顧，互助合作，免除一切爭端，就避免一切災害了。

　　我們接著再看小注，‘若不爾者，爲市易法’，這就是說你沒有大慈悲心，你爲什麽到佛門來布施？聽說佛門裏面講‘施一得萬報’，這個生意好做，哪個生意一本萬利？原來佛門布施一本萬利，趕緊來布施，存這種心就是市易法；是以做生意、做買賣，求利心切，這下看準了，一本萬利，可以賺大錢，這個心是決定錯誤的，不相應。下面又說，‘複次菩薩，知諸法實相，如涅槃不盡’，菩薩有智慧，了解世出世間一切法的真相。涅槃是梵語，它的意思是不生不滅，不生不滅是真的，不是假的；凡是有生有滅都是假的，不是真的。‘福德入諸法實相故，而亦不盡’，怎麽入？與諸法實相應。怎麽相應？心相應，你布施時候起心動念與諸法實相相應。相應的現象是什麽？清淨不染，清淨平等，雖行布施而不染著布施；布施是相，‘凡所有相，皆是虛妄’。所以無論修什麽樣的布施，實在說佛法講所有一切法都是布施，布施涵蓋了一切佛法。佛教人不外乎財布施、法布施，無畏布施這三大類，所以我們在日常生活當中，所修學的不超越這三大類。能夠以清淨心、真誠心，服務一切衆生、服務社會、服務人民，就是布施；要有布施的心，只有服務而不求益利。所以佛菩薩是一個義務智慧教育的工作者，佛的學生亦複如是，這是智慧的教學，義務的教學，所以得福不可思議，這就入諸法實相。‘故福利不可爲喻’，這是真實的福報、真實的利益，沒有法子比喻。

　　“回向法界”，回向就是服務，最近講《華嚴經》正好是這些鬼王、天王來代表十回向。大經裏面所講的十住、十行，成就自己的智慧能力、智慧德能，智慧德能成就之後，就要爲大衆服務，爲大衆服務就叫做回向，回自向他，將自己的智慧德能貢獻給社會，貢獻給一切衆生，這叫做回向。法界是範圍，這個範圍太大太大，不是一個國家、一個星球，而是盡虛空、遍法界，這個心量多大，所以他的福德利益那就無量無邊，跟諸佛如來果地上無二無別。這一段是講你造佛像、造菩薩形像、造轉輪聖王像，你所得的福。再看底下這段：

　　【複次地藏，未來世中，若有善男子、善女人，遇大乘經典，或聽聞一偈一句，發殷重心，贊歎恭敬，布施供養。是人獲大果報，無量無邊。】

　　前面這一段是說能布施的人，“善男子、善女人”，能布施的人、能修福的人。後面這一段是講他修福得福，這是遇到大乘經典，或者是“聽聞一偈一句”，聞遇大乘法少，可是他聽了之後他就能發心，發真誠心，“殷重”就是真誠，歡喜贊歎，恭敬布施供養，這是他所修的。諸位在此地一定要注意到，第一個他是善男子、善女人，具足善根福德的人，不是普通人，就是剛才講《觀經》上所說的淨業三福，他統統做到，他是這樣的人。遇大乘經縱然是一偈一句，他深解經義，佛在《金剛經》上教人‘深解義趣’，一偈一句雖然少，深解義趣那就不少；換句話說，他真聽懂了、明白了。

　　唐朝時候，禅宗的惠能大師，那是個苦力，他靠賣柴生活，現在這個社會見不到。抗戰以前，抗戰初期，大概在六十年前的樣子，我住在福建，那時候的生活還有很多苦力，賣柴、賣水的，沒有自來水，挑水，到河邊、井邊上挑水在外面賣，一擔水那時候是三個銅板，相當於一分錢，那時用銅板。賣柴，在山上砍柴挑到城裏面來賣，很辛苦，惠能是賣柴的。柴賣掉了，拿到錢要回去，這時候聽到有一個人在念《金剛經》，在房子裏面念經，他在房子外面靠窗口的地方聽。從前的窗戶沒有玻璃，如果有玻璃隔著聽不見，以前窗戶用紙糊的，冬天也是紙糊的，冬天的時候通常糊兩層；紙糊的窗戶，所以裏面說話，外面能聽得見。他是偶爾聽了幾句，聽到《金剛經》上講‘應無所住，而生其心’，他就悟入了。

　　你要問他，他爲什麽能悟入？他是善男子，念經的人天天念都沒有悟入，他不是善男子，不是善男子念經讓善男子聽，善男子開悟了。你們想想看，《觀經》上講淨業三福，你細細看惠能有沒有做到，做到了！他真的是孝養父母，他賣柴買米回家供養母親。雖然他沒有念過書，我們不知道奉事師長，可是以後他到黃梅參訪，我們就看到，真正是孝親尊師、慈心不殺、修十善業非常明顯。沒有學，但是人家統統做到，這是過去生中的善根福德，所以偶爾聽人家念經，機緣，這是緣分，這個緣分讓他成就一代祖師。他當時賣柴如果沒有聽到人念經，永遠就賣柴了，哪裏能夠聞到佛法？這一聽，聽個一偈一句，他真聽懂，真聽明白，所以他就發殷重心，他就贊歎恭敬，他就真正想學，真正打聽；你念的是什麽東西？他念的是經；從哪裏來的？從黃梅來的；他就有意思到那邊去學。

　　此地供養，“布施供養”這四個字是法供養，法供養裏面最要緊的是依教修行供養。布施怎麽講法？布施是把從前一切的錯誤舍棄掉，就是布施，依照佛法修學就是供養，這裏布施沒有涉及到錢財，這裏供養也沒有涉及到物品，沒有。舍妄學真，舍妄就是布施，學真實就是供養，這個人“獲大果報，無量無邊”。注解裏面給我們說明，他是引用《起信論》裏面講，解釋大乘，大乘經體大、相大、用大，所以功德無量無邊。我們翻開經本看二十二面，二十二面的注解末後這一段很重要，我們從第一行看起，把它念一遍，第一行第二句。‘今既聞是章句，信心清淨，則生實相法眼’，這是說一偈一句得無量福的理論依據；怎麽可能？道理就在此地。正如《金剛經》上所講的‘信心清淨，則生實相’，生實相是什麽？明心見性，那個福利益誰能跟他相比？他得的福報是明心見性。‘即使一偈一句，亦複增進菩提’，這是我們從六祖惠能事迹裏面，是非常明顯的看到，可以證實佛在經上講的真實不虛。

　　在我們現在這個時代，修法布施比過去方便太多，但是我們得福不如古人，就是用心比不上古人，古人真誠、恭敬，現在我們起心動念還有私心，還沒有把自己舍掉，這就是布施福不如經上所說，道理在此地。我們今天最重要的，是要把一切虛妄不實舍掉，善導大師教我們，‘一切要從真實心中作’，這一句話重要。一切都要以真實心爲基礎，從真實心裏面出發就對了，沒有一絲毫虛妄，不自欺、不欺人，念念真實，無論修什麽法門，無論修什麽樣的布施，得福都是不可思議。末後這一段引用佛一段話，說明一偈一句得無量福的事實，我們看小注第二行，二十二面第二行從最後一句看起。

　　‘佛告阿難，若有從他聞一四句偈’，這是假設，如果說是有這種緣分，聽別人讀經或者是講經，你的時間很短，只聽他說一四句偈，一四句偈就是四句。‘或書之竹帛’，在從前沒有紙張，在中國古時候用竹簡，把這些文字寫在竹簡上，諸位如果到故宮博物院去參觀，漢朝以前的這些典籍還都寫在竹簡上面。帛是布匹，是絲織品，那時候沒有紙張，也有寫在這些絲織品上，也有寫在這上面的；現在就是書本、書籍。‘所有名字，於若幹劫，取彼和尚阿阇黎等，荷擔肩上，或背負頂戴。常將一切音樂之具，供養是師，尚不能具報師恩’，這個話說的是知恩報恩。你怎麽會開悟的？是因爲別人傳授你一偈一句，給你這個機會，你有善根，聽了之後能夠深解義趣，你開悟了，你成佛了。傳授你一偈一句這是你的老師，是你的恩師，恩德多大？佛在這個地方舉了一個比喻，這個比喻我們看到，報答不盡。比喻裏面講，你把老師擔在肩上，或者背在背上，或者頂在頭上，再以一切音樂之具來供養，都報答不盡，這是一個真正知恩報恩的人。

　　下面說‘若於和尚所，起不敬心，恒說於過，我說愚癡，極受多苦。於當來世，必墮惡道’，這個老師對你有恩，你對老師沒有恭敬心，還要常常說他的過失。老師有沒有過失？很難說。爲什麽很難說？有沒有過失在你自己起心動念，你以煩惱心看老師，老師過失無量無邊，你以清淨看老師，老師確實沒有過失，所以蕅益大師講得好，‘境緣沒有好惡，沒有好醜’，境是什麽？物質環境，緣是人事環境，一切人、一切物，給諸位說，沒有善也沒有惡，沒有好也沒有醜，善惡好醜生在你自己的心。你是善心，看一切人都是善人，看一切法都是善法；你是惡心，看一切人都是惡人，看一切法都是惡法。蕅益大師這個話講得對。也正同《壇經》裏面所講的風動、旛動，惠能大師看出來，不是風動也不是旛動，你的心在動，一句話把事實真相道破。我們在《華嚴經》上看到，諸佛菩薩示現表演，表演在迹象裏面五十三參有善有惡，裏面還有殺、盜、淫，善財童子還去參訪。殺、盜、淫在佛法講是三毒煩惱，菩薩示現，善財參學得無量功德。他怎麽會得到？如果我們要去接觸這些，必墮阿鼻地獄，爲什麽人家接觸成無上道？用心不同。我們用的是什麽心？菩薩用的是什麽心？所以這一段話很重要。下面接著說，‘是故我教汝等，常行恭敬尊重之心，愛重三寶甚深之法，必獲無量無邊之大果矣’，這地方引用佛所說的。末後這一句：

　　【若能回向法界，其福不可爲喻。】

　　小注裏頭說，注解是引用《付法藏經》，佛的話，‘法是衆生真善知識，作大利益，濟諸苦惱’，能幫助一切衆生度過一切苦難，一定要靠佛法，所以佛法才是衆生的真善知識。佛法當中特別是大乘法，我們現在修學是大乘裏面最殊勝、最精華的部分，包括《地藏菩薩本願經》，我們自己得到好處、得到利益，我們遵守佛的教誡，應當把這個利益、把這個好處，普遍的介紹給一切衆生，推薦給一切衆生。這是什麽？“回向法界”，不是自己獨享，應當利益一切衆生，決定不怕辛苦，認真努力的去做，有一天的生命就應當做一天，盡形壽把這樁事情做好，這就叫圓滿功德；不能怕辛苦，不能貪圖世間五欲六塵的享受，將寶貴的命光空過了。菩薩如果說貪圖享受，這裏面可以得自利不能利他，佛法之可貴就在利他，要利他必須要舍棄自己的安樂。李炳老從前對我說，誰不喜歡去住山、去住茅篷？個人享受，享受大自然之樂，逍遙於山水之間，人生第一樂事，不能利益衆生，只能自利，不能利益人。佛菩薩、得道之人、明心見性之人，他確確實實可以享受，他得大自在了，可是他舍棄自己的享受，不辭辛苦天天勸化一切衆生，走進都市、走進村莊，只要有人肯聽、肯接受，真正是‘佛氏門中，不舍一人’，他都很歡喜、很樂意、很詳細的爲他解說。

　　釋迦牟尼佛一生，講經說法四十九年沒有間斷，天天爲大家服務，爲大家講解，一直到老死從來沒有放棄，講經說法教化衆生的工作，這值得我們後人尊敬的，值得後人效法的。我們什麽時候聽過，在經上看到過，釋迦牟尼佛到哪裏去度假？沒看到過。現在工作很辛苦，天天在工作，還找個時間去度假，沒聽說釋迦牟尼佛去度假，也沒有聽到一千二百五十人去放個假，沒聽說過。我們這裏要辦佛學院，聽說還有寒假、暑假，還放個假，所以這些地方我們都要多想想。將來辦佛學院勢必要放假，隨順世間，世間學校都放假。可是我們放了假怎麽辦？去幹什麽？希望大家學釋迦牟尼佛，放假到外面去講經說法，你把你這一學期所學的，假期當中找地方去講經，你這個假就沒有空過，利用這一段時間與一切衆生廣結法緣。你們有這個意思，我可以給你們安排，請海外各個地方發邀請函來邀請你們，放一個月假就講一個月經，放兩個月假就講兩個月經，沒有空過；不可以放假去遊山玩水，那就糟了！那這個假一放，你這一個學期所學的全光，都沒有了，你怎麽會有進步？進步就是念念锲而不舍，要明白這個道理。

　　再看底下一段經文，這是布施，修複經典、塔寺的福報。他前面小注，後頭還有一段，第二十三面注解第五行，第五行後面這一段，我們把它念念，要緊。‘是故智者，欲得無上安穩快樂，應當至心勤聽經法’，這幾句是總結前面《佛說堅意經》裏面一段話，這一段話我們要特別提出來流通，把它印出來。這段話在二十三面第三行，大家記住，《佛說堅意經》，這一段經文是‘佛告阿難，其有好心善意之人，聞佛明法，一心而聽，能一日可。不能一日半日可，不能半日一時可’，此地一時是古印度，就是現在的四個小時，他們是晝夜六時，一時相當於現在四小時。‘不能一時半時可’，半時就是現在的二小時；‘不能半時須臾可’，你沒有時間聽二個小時，隨便聽幾分鍾也好。‘其福不可量’，下面我們把它換一個字，‘其福不可量、不可限也’，‘用不可限’大家好懂。這是經文，他上面寫個‘文’，這段經文。接著這段經文說，‘是故智者，欲得無上安穩快樂，應當至心勤聽經法’，我們用這段常常勸人來聽經，所以這段文很重要。你們看用打字把它打出來，打成一個小短篇，可以勸來人聽經。接著看下面經文：

　　【複次地藏，若未來世中。】

　　經文上都講的是“未來世中”，‘未來世中’就是我們現在這個時代。

　　【有善男子、善女人。】

　　能夠具足這一個‘善’字的條件，非常希有、非常難得。

　　【遇佛塔寺、大乘經典，新者布施供養，瞻禮贊歎，恭敬合掌。若遇故者，或毀壞者，修補營理。或獨發心，或勸多人，同共發心。】

　　這是講修福。佛的塔、佛的寺，“寺”這個意思前面說過，寺這個意思要用現在的話來說，它是永久的機構，這才稱之爲寺，不是臨時的設施，它是永久的。過去皇帝他的辦事機構稱‘寺’，宰相底下辦事的機構稱‘部’，常常可以改變、可以廢除，可以重新再建立來調整。皇帝下面辦事機構永遠不變，在中國從漢朝到清朝，可以說都不變更，所以寺是永久辦事的機關，我們要懂得這個字的意義。可是現在大家看到寺，連想法都不對，看到寺迷信，就代表迷信、代表鬼神，一聽寺跟廟就連起來，寺廟，這裏面是供鬼神、是搞迷信，這是很大的錯誤。過去佛寺是辦佛教教育的機構，佛教教育要永遠辦下去，不能夠廢止，不能暫停，所以用寺。但是現在許多人把這個字的意思都誤會，所以我們也要改一個名稱，夏蓮居老居士他老人家提倡，不要用寺院、庵堂，用‘學會’，學會是夏老提倡的。我們今天是‘佛學會’，我們不稱淨土寺，不稱彌陀寺，稱佛學會，讓人家看到這個名稱能夠耳目一新，不至於産生誤會，這個意見非常之好。我們讀到他老人家的書，就遵守他老人家的意思，我們成立的機構叫佛學會。

　　遇到一些佛寺，塔是供佛舍利，寺是宣傳佛教育，弘揚佛陀教育。“大乘經典”，當然佛教育裏面最重要的法寶，前面講這是衆生的真善知識，是大乘經典。“新者布施供養，瞻禮贊歎，恭敬合掌”，遇到新造的，現在科學技術發達，我們新造這些經論容易，但是一定要造得精美，讓人看到之後生歡喜心，生起恭敬贊歎的心，所以經書不能夠隨便印；隨便印，人家一看，這個書他不生歡喜心，那是我們的過失。經本一定要印得好，盡量把它做好。我們這次印這部經書，諸位看到都能生歡喜心，這個本子不好找，我們在台灣這個本子曾經翻印多少遍，字迹都模糊，我用的這個本子是老本子，這裏頭字迹模糊，所以我就想到怎麽樣去找原來的版本。

　　上一次我到香港，我就很留意去找，還是佛菩薩保佑，到‘中華佛教圖書館’找到一本，這是第一次在香港印的本子，續朗法師印的，這個本子很舊，紙也變黃。又有一次我去看覺光法師，覺光法師打電話找我，我們見了面，到他那邊吃一餐飯，看到他那裏頭書架上有這一本，這個本子同樣的版本，但是比常懷法師那裏保存得好，他放在書櫥裏面很幹淨，我們把這兩本都帶回來了。原本前面圖是黑白的，不是彩色的，我們到台灣又特別找到原來的圖，彩色的圖，我們現在印的本子比那個本子就好太多，比原來本子還要殊勝。我們送了十本給常懷法師，也送了十本給覺光法師，我們要他一本送他十本，送給他的比他給我的漂亮多了。我們這樣做，以後看到他那裏有好書拿來，他才肯給我們，知道是給我們不是白給，有回報的。我們拿來之後印了二萬冊，聽說台灣現在有很多人看到這個本子這麽好，他們也都想印，發心，好！大量去印，我們的版放在台北世桦印刷廠，原版在那邊不需要再用制版費，歡喜印的話都可以拿那個版去印，那成本就更低了。新的我們東西一定要做得好，做得莊嚴，人家看到之後生歡喜心，布施供養，瞻禮贊歎，恭敬合掌，所以經書要做得不夠精美，這就達不到，這是佛在此地教給我們的，盡可能要把它做好。

　　“若遇故者，或毀壞者”，‘故’是舊書，舊書的價值高，高在哪裏？第一個它傳得很久，經過許許多多人讀過，年代久遠證明這個經是真經，如果是假的、僞造的早就被淘汰掉了，所以它有曆史的價值。又經過許許多多高僧大德讀過，要用現在話說它的磁場不一樣，新的東西怎麽樣也比不上舊的，諸位要曉得，它有紀念的價值，它有很強烈的攝受力。可是東西傳久了會損壞，我現在手上大概還有三、四十本明朝時候的書，算算差不多有六百年，紙張很脆弱，一翻惟恐它破損，所以我現在這些書怎麽去讀它？影印，我讀影印的本子，原書保存，不要常常去翻動它。在此地不方便，在台灣比較方便，在台灣我就拿去裱褙，就像裱畫一樣，裏面再托一層棉紙，這層棉紙托了之後，這個書至少再又可以保存一千年。因爲我現在這些書，多半是毛邊紙印的，不是很好的紙，普通的毛邊紙，毛邊紙可以保存五百年，所以現在一定要修補。修補就是要裱褙，裱褙之後再把它裝訂起來，這就又可以延長一千年的壽命，這屬於古董。我們要懂得這個道理，不要認爲這是破舊的，破舊的應該丟掉，破舊才有價值。真正內行人、識貨的人，我們在台灣故宮博物院，外行人喜歡看什麽？看明清的玉器，那是非常精美。內行的人看什麽？看三代夏商周的銅器，破銅爛鐵，東西都不完整破破爛爛的，有的只是一個碎片，無價之寶，哪裏是明清這些金銀玉器能夠相比的？比不上，它有它曆史的價值，所以要懂得這個道理。

　　舊的經書我們要修補，舊的塔寺也要把它修補出來，關於這方面我們是遠遠落在日本人的後面，我到日本去參觀、去參學，我對於日本人保護塔寺、修補故舊，我真是佩服到五體投地。他們這套東西從中國學去的，學去之後一直保存到現在，能保存這麽久嗎？他是每年都修，這個柱子蟲蛀掉了，還用同樣的木材、同樣的材料，同樣的形式把它換下來。所以你到日本去看，寺廟莊嚴，漢朝時候的模樣，日本人是唐朝時候留學的學生最多，學去的都是古代的建築，中國有許多飛檐，飛檐是明朝時候的、明代的，漢唐時候還沒有飛檐，所以你到日本去能夠看到漢唐時代的建築，跟中國古書裏面記載的完全相應。我們現在讀《禮記》，看到那個時候人生活方式有很多看不懂，到日本就懂了，他所講的就是日本的生活方式。穿的衣服，日本人穿的和服，日本的服裝，和服也叫吳服，說吳服你就有印象了，吳是江蘇，吳越時代那個時候的服裝，日本人傳過去到現在還穿，還是那個樣子，日本保存了中國古代的文化。他們這些修補塔寺的確值得我們學習，決定是用原來的材料，用原來的樣式，統統翻新，但是跟過去完全一樣，保存得非常完整，這是我們到那裏去參觀不能不佩服的。

　　日本人他能夠吸收西方人最新的科技文化，對自己固有的東西他能保持，他沒有把它丟掉，這是比我們中國人高明之處。甚至於日本人一條古道，道路都不肯破壞，開新的道路是開在古道的旁邊，另外再開，古道保留，古道是石子鋪的，馬車給觀光客，觀光客行走他的古道，坐他的馬車，很有趣味。我那個時候，我到日本去參觀大概是二十多年前，我印象很深刻。在中國實在講可以恢複幾個古城，你們前天中秋節到唐城去聚會，在香港有個宋城。實實在在講，如果在中國能夠把開封恢複到宋朝那個時候面目，西安恢複到唐朝那個規模，一個唐城、一個宋城，大的，裏面人可以什麽事情都不要做，觀光旅遊賣一點小吃就賺錢，全世界的人都會到那裏去參觀，哪個不想到那裏去看看？看看唐朝時候人的生活，宋朝時候人的生活，在那裏服裝完全恢複到那個時代，用具也是那個時代，到這個地方來觀光旅遊我們來接待你，吸引全世界的觀光客，好事情。這個構想我是參觀日本的時候有這個觀念，不要以爲沒有收入，收入可觀，大收入；你賣紀念品，藉這個機會來宣揚中國文化，利益無量無邊。我在美國參觀一個丹麥城，那個城市不大，是歐洲人移民，丹麥，他們裏面建築生活方式，完全是丹麥人舊的生活方式，進到那個地方就等於是你到丹麥去了，很有意義、很有趣味！那個裏面街道上還是行的馬車。這是保存古文化，有價值、有意義。此地是教我們如何修複舊的塔寺，舊的經書典籍，應當要重視。今天時間到了，就講到此地。

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地藏經講義 第三十九卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷下，第二十三面，我們將經文念一段：

　　【複次地藏，若未來世中，有善男子、善女人，遇佛塔寺、大乘經典，新者布施供養，瞻禮贊歎，恭敬合掌。若遇故者，或毀壞者，修補營理。或獨發心，或勸多人，同共發心。】

　　這一段經文裏面前半段介紹過了，後面這一半是講遇到舊的。舊的塔寺規模比較大，不是一般人獨立能夠經營的，能夠修複的，所以佛在此地告訴我們，如果你有力量一個人發心好，功德非常殊勝，如果自己沒有力量，應當勸導大家共同發心，都是無量功德。至於經典修補之後，一定要有妥善的地方保存；古時候有一些家庭裏面藏寶，代代相傳，大家庭制度可以傳之於久遠。現在的家庭，小家庭制度，而且常常遷移；不像中國過去選擇一個處所建立房舍，這一住真的住上幾百年，老家；現在人常常搬動，在外國插個牌子隨便就賣房子，家就賣掉了，所以保存這一些古迹就非常困難。遇到這樣的情形，我們應當要有智慧，最好給學校保管，或者給政府圖書館去保管。在中國大的寺院叢林，我們知道它能夠傳之永久，這個可以保管，像中國四大名山，這些道場不管怎麽樣的變化，這個道場都會傳下去的，它這個地方有藏經樓，可以藏在那個地方，這是藏故，故舊的；修補好了以後，藏寶收藏的這些地方。更重要的這些舊的，我們可以把它翻印；翻印，複印本可以廣爲流通，原本讓它妥善的收藏，複印本要廣爲流通。甚至於可以把它輸入電腦，輸入電腦有兩種方式，一種就是原版輸入，現在用照相技術，可以在電腦上看到原來的版面，原來的字體，這是很有藝術價值；另外一種重新做版，重新做版放在網路上流通，這個方法都好。


　　總而言之，佛法著重在流通，不著重在收藏，你收藏起來利益誰？所以一定要流通，流通的功德無比殊勝。今天我們看到許多地方印經，市面上世俗人印經，後面‘版權所有，翻印必究’，這還情有可原。如果是佛家四衆弟子，或者是道場，如果版權頁上印上這幾個字，麻煩就大了，你一生修行再好，功德做得再多，你還不免墮落。什麽原因？你障礙佛法的流通，這個罪比什麽罪都重，你做再多的好事抵不過這個罪過，你讓多少人法身慧命被你這幾個字斷掉，所以這個利害得失，我們一定要清楚、要明白。凡是能夠利益社會、利益大衆，流通是布施，前面跟諸位說過，布施財得財富，布施法得智慧，你不肯布施，障礙布施，不但你受貧窮的果報，還要受愚癡的果報；愚癡就太可怕了，造作一些極重罪業的人，根本的原因都是愚癡。三惡道受報，時間經上講無數劫，要遭這麽大的難，都是不明這個道理，一念轉過來了，發心布施、發心供養，得無量福。

　　請看底下這段經文。小注裏頭有一段話，我們把它念一念，在第二十四面第一行，從第二句看起。‘若遇毀損破壞者，即當修治補完，經營料理’，這一句專門是講大乘經，大乘經論，‘昔賢雲’，古人說，古大德說，‘或開閉箱箧，蟲蠹朽爛，或挽脫漏訛，紙墨破裂，自不修理，不肯流傳，未免得罪法寶，有違佛制’，這是古大德的教訓。書籍放久了會生蛀蟲，所以藏書責任很大，一定要常常去翻書，不看也要常常翻動它，以免蛀蟲。中國這些書籍因爲紙張跟外國人不一樣，每一年曬書，除去它的潮濕，現在科技發達可以不必曬，曬很麻煩，可以用除濕機、用幹燥劑來代替，所以說不必曬書。在外國圖書館裏面，我們看人家空氣的調節，溫度的控制，非常嚴格，所以書籍能夠長遠保持得完好，這些地方都是我們應當要學習的。特別是在中國國內這些藏經樓，負責管理經藏典籍，應該在國內外大學圖書館去參觀、去學習；現代化的這些設施，我們一定需要，這是用來希望典籍能夠保持完美，能夠保持長久，道場這筆費用決定不能夠節省。前面說過，經藏就是我們的真善知識，佛陀不在世，我們修行證果所依靠的就是經藏。


　　下面幾句話很重要，往往我們都疏忽，‘若不能修治，不可燒化’，有很多人不懂，佛經破了，破了燒掉，這個有罪過。你不能夠補，你要找有人肯發心修補的，這一樁事情一定要注意到。下面他引用的是‘如五百問雲，戒律不用，流落可燒不’，可不可以燒掉？這是講戒經，沒有人看，沒有用處，破舊了，可不可以燒掉？‘答：不得。不知有罪，燒，舍墮’，這是不知罪，燒，這是舍墮。‘若知燒有罪，故燒，犯決斷。與方便破僧，同’，破僧是破和合僧，這個罪過重了；‘亦如燒父母’，造的罪業多重。今天我們想想看四衆同修當中，造這樣的罪有多少人？隨意的毀棄經藏，造極重的罪業。當然有許許多多人不知道，不知道會有這麽重的罪，他造了；這裏講得很清楚，不知道造這個罪輕，知道造作那個罪極重；燒父母、破和合僧，這是五逆罪，墮阿鼻地獄。不知而犯的，雖然沒有這麽重的罪，果報還是在三途。如果犯這種罪一定要真正忏悔，忏除罪業，發心修善，發心修補塔寺，修補流通大乘經教，這才叫真正的忏悔。下面經文這是講果報：

　　【如是等輩，三十生中，常爲諸小國王。】

　　這是講發心修補故舊的塔寺、經書，這些人他們果報得“三十生中，常爲諸小國王”。小國王在現代就是縣市長，我們看看古印度那個時候，跟中國三代、春秋戰國的時代，《史記》裏面記載，大國百裏，小國有二、三十裏，它的疆域就這麽大，二、三十裏是現在的鄉鎮長，方圓百裏大概就是一個都市。在古時候這些小國一個國家，周朝時候八百諸侯，就八百個小國。這八百個小國分布在哪些地方？黃河流域跟長江流域這一帶，現在講中原地區，這一個地區占現在整個中國面積不太大，很小的一個地區，裏面有八百個國家。諸侯就是小國王，相當於現在的縣市長、鄉鎮長，這都是佛經裏面講的小國王。可見得現在這個社會能夠作鄉鎮長、作縣市長，無論是中央任命，或者是地方選舉，都是過去生中修福，不修福他當不上。不過有一點不相同，從前在帝王時代這些小諸侯是世襲；換句話說，他的任期是終身制，老一代死了，兒子再繼續做，那真有福報，福報真大。現在人修的福報比不上古人，福報小，爲什麽？任期兩、三年，可能一任就完了，頂多連任一次、兩次，那就很難得，說明現在人的福比古人要薄，都是前生所修的的因。

　　【檀越之人，常爲輪王，還以善法，教化諸小國王。】

　　“檀越”是領頭做的。由此可知，如果是獨立經營，他就作大國王，跟大家一起來經營就作小國王。這個地方修因果報，我們要細細去思惟，你才能夠了解，了解之後就曉得我們應當怎樣修福。佛法非常重視修福，不是學佛的人不修福，那你就完全錯誤；佛教給我們不要享福，要修福，這是佛的意思，我們要懂。有福報給一切衆生去享，不要自己享，爲什麽？因爲我們自己煩惱習氣沒斷，往往享福就會迷惑顛倒，就會墮落，爲了防止這個副作用，所以佛教給我們不要享福。佛常常贊歎苦行，苦行人道心堅固，不會退轉，苦行僧修福，不是不修福，所修的福報讓大衆去享受，這就是更大的布施。我們在《華嚴經》上看到毗盧遮那如來，在淨土經裏面看到阿彌陀佛，我們看到那個世界的依正莊嚴，福報無比，佛是不是自己享受？沒有，佛將他的福報提供給十方，一切往生到他那個國土裏面的人給他們享受，阿彌陀佛也如是，給十方世界往生到西方淨土的人給他們享受，不是自己在享受。

　　那我們要問：阿彌陀佛自己到底有沒有享受？這個問題你們自己好好去想。阿彌陀佛發願接引往生的衆生，你要知道十方世界念佛的人有多少，往生的人有多少，阿彌陀佛統統要去接引，在我們想一想阿彌陀佛忙得不得了，哪有空閑？可以說每一分、每一秒鍾，他都要去接人，從來沒有間斷過，這個事情我們世間人沒有辦法，做不到！阿彌陀佛有能力，他能化身去，我們沒有辦法化身，他能夠化無量無邊身，同時接引無量無邊往生的人，他有這個能力。我們在《無量壽經》，看看阿彌陀佛所發的大願，願願都兌現，沒有一條是虛願，這是學佛最上乘法。《地藏經》上所說的多半是業障極重的衆生，所以經上常常講到果報人天，偶爾提提將來決定作佛。我們看底下一段：


　　【複次地藏。未來世中，若有善男子、善女人，於佛法中，所種善根，或布施供養，或修補塔寺，或裝理經典，乃至一毛一塵，一沙一渧。】

　　這是總結前面所說。“未來世中”就是指我們現代，“善男子、善女人”是修福之人，“布施供養”，“修補塔寺”，“裝理經典”，是他所修的善業，他做的善事。這些善事，現代有許許多多人不認識，疏忽了。譬如講到印經、造佛像，這個世間很多有財富、有地位、有勢力的人，聽到之後他譏笑這是迷信，這些事情他們一毛不拔，而且還勸阻別人來做這個事情，這是迷信，你幹這個幹什麽，這種對人有什麽好處？他們提倡的是什麽？社會救濟，社會慈善事業他們贊歎，他們很認真、很努力的在做，救濟社會苦難的衆生，救濟病苦的衆生，現在所說的慈善福利善業。因爲社會提倡，政府重視，知識分子贊歎，於是佛門弟子也走這條路，把這個事情當作正經事情來辦理，而對佛法看輕，以爲我們學佛，學佛就是要做社會福利事業，舉世贊揚。這個事情到底對不對？不能說不對，也不能說完全對，這個話怎麽講法？社會福利事業是要做，佛法的福利沒有人知道，大家統統做慈善事業，能不能挽救社會？不能，社會還是趨向動亂。佛法的利益是教人斷惡修善，從根本上解決問題，目標是這個社會長治久安，幫助衆生覺悟，抛棄煩惱、抛棄欲望，開發自性智慧德能。

　　慈善救人的病苦，如果有方法叫人不病不苦，豈不比你去救苦要高明得多？有沒有方法？有，大乘佛法就是這個方法，能教一切衆生不病不苦。佛法的教學，通常是以兩句話顯示它的宗旨，‘破迷開悟，離苦得樂’；慈善事業是救苦，還得不到樂，只是把苦的程度減緩一點而已，沒法子得樂。樂是要覺悟之後他才得樂，心開意解，法喜充滿，這要靠佛法。佛在經上講，在三寶裏面布施供養，修補塔寺，印送經典，這是世間第一等的福報，你們講慈善救濟，這是世出世間最究竟、最圓滿的慈善救濟，救人的法身慧命，救人永脫輪回；不僅僅是三惡道，幫助人在一生當中超越十法界，作佛、作菩薩，世間什麽樣的慈濟事業能夠跟這個相比？曆史上古今中外不乏大慈善家，他們對社會展開極大的財物來做救濟的工作，他的福報有限，當時有人贊歎，過後之後世間人就把他忘掉，甚至在曆史上查也查不到，煙消雲散。從事教學的工作，釋迦牟尼佛、中國的孔老夫子，他們兩位在世的時候沒有財力，沒有做過財布施，他們所做的是法布施、無畏布施。如果要說財布施？他的體力、勞力，佛法講內財布施，傳到今天兩千五百年之後，這個世間人聽說他們的名字歡喜贊歎，殊勝的業因果報，展現在我們面前。


　　我們要曉得，財布施人家能得到的利益是身得利益，法布施別人得到的利益是心得到利益，心得利益，身決定得利益，可是身得利益，心未必得利益；心裏面離不開煩惱、離不開憂慮、離不開妄想分別執著，這決不是財布施能辦得到的。法布施能破妄想、分別、執著，能幫助人永遠擺脫煩惱，即使這個身再貧賤他也快樂，孔老夫子的學生顔回就是一個例子；他非常貧窮，生活得非常快樂。今天有一些同修聞到佛法心開意解，得到佛法的利益，這些人你送財物給他，他不要，他對這個沒興趣，他的財能舍，他需要的是佛法，你送他一本經書、送他一卷磁帶，他看作珍寶，他把它當無價之寶，這種人覺悟了，在佛法裏面講開悟了。這種人在這一生當中決定有成就，現前離苦得樂，離苦得樂不在財富，將來決定能夠往生不退作佛，諸位想想還有哪一種布施供養能夠跟這個相比？

　　很可惜世間許許多多人不知道，他們不知道我們不能怪他，我們反過頭來要責備自己，他爲什麽不知道？沒有人跟他講，他怎麽會知道？所以今天社會廣大群衆對佛教産生誤會，過失是誰？過失是我們出家人沒有盡到責任，我們對不起釋迦牟尼佛，對不起曆代傳法的祖師，我們沒有盡到責任。出家是幹什麽的？弘法利生，大家都知道，你也會說。弘法利生的事情你做了沒有？你是怎麽個作法的？疏忽了，所以過失在我們自己。不但對不起佛祖，我們也對不起廣大的衆生，讓他們産生誤會，讓他們當面錯過修福的機緣。事實真相明白之後，自己要修忏悔，要認真努力修學，盡心盡力把佛法介紹給群衆，介紹給一切衆生，這才是真正忏悔，才能消自己過去的罪業。請看底下一段經文：

　　【如是善事，但能回向法界，是人功德百千生中，受上妙樂。】

　　這是講回向跟不回向。如果你不肯回向，你的果報像前面所講，‘三十生中，常爲小國王’，縣市長、鄉鎮長，你得這個福報。如果你能回向法界，“回向法界”是什麽意思？我所修的福我自己不要享受，我願意將我所修的福供養一切大衆，給大家去享受，這個功德大。《華嚴經》上告訴我們，‘法界即是一心’，以一心來修福、來修善，善福就等同虛空法界，它就大了。“上妙樂”是如來果地上菩提涅槃的大樂，這個樂我們說不出來，說出來也沒人懂，爲什麽？沒有經驗過，哪裏會懂得？人間天上果報不能爲比，這是回向。所以明白人、覺悟的人，念念爲衆生、念念爲佛法，這是菩提心菩薩心。再看底下的一段經文：

　　【如但回向自家眷屬，或自身利益，如是之果，即三生受樂，舍一得萬報。】

　　假如你所修的這些善，前面所講的布施供養，修補塔寺，經理這些典籍，你做的這些善業，如果是只爲自己做，或者是你爲一家，果報小了，果報就三生受樂，不是三十生作小國王，這是講你是爲自己、爲你一家，“舍一得萬報”；這都是真的，都不是假的，你得來生福報。注解裏面引用《五苦章句經》的幾句話，提醒你自家眷屬真相是什麽。這一段文在第二十八面倒數第三行，從當中看，它這裏有‘自家眷屬者’，這是給你解釋什麽叫自家眷屬。‘《五苦章句經》雲’，這佛說的話，‘父子、夫婦、兄弟、家室、知識、奴婢’，這是講家，自家眷屬。佛說有五個因緣，如果不是這五種緣，決定不會成爲一家人，不會成爲一家眷屬；眷屬裏面有朋友，知識就是朋友，你的好朋友。

　　五種因緣第一個是‘怨家’，小注說‘父子互相殺害’，怨家；第二是‘債主’，‘父母財子散用’，生了一個敗家子，父母辛辛苦苦慘淡經營置的這些産業，到他手上幾天就敗光，債主！父母欠他的債，他來是討債的。第三種‘償債’，還債，那就是父母是債主，兒女是來還債，所以兒女他在外面賺錢，賺了供養父母，這還債的；對父母並沒有什麽孝敬的心，對父母沒有恭敬，但是在物質的受用不會給他缺乏，他會供養得很周到。這裏面也看欠債多少，如果兒女前生欠得多，對父母的奉養就很厚，如果欠得少對父母供養就很薄，在現在社會我們都能看到。第四個是‘本願’，乘願再來，乘願再來這裏面就有恩德，我們講報恩，這一類的兒女對父母有孝順心，有孝敬之心，這是本願。第五種是‘真友’，過去生中是同參道友，志同道合，這一生又遇到了，這是真正善知識；前面裏面講知識，就是這種因緣，真的同參道友。這是說明自家眷屬包括的範圍，如果我們一切修學的功德是希望自己得利益，希望我一家人得利益，這個心量很小，果報也就有限，只能夠三生受樂，這就叫舍一得萬報。


　　所以我們修學修善、修福，心量一定要大，用心一定要真實。有很多人，譬如中國大陸這些水災，有很多人聽這個消息，還是不肯發心，我問他爲什麽？他說我們救濟的錢，是不是真的會他們得到？是不是會當中人剝削去？他常常有這個憂慮，把行善中斷掉，這個機會錯過。一定要曉得各人有各人的因果，人人都怕被當中人剝削，這些苦難人沒人救濟，即使被剝削也不在乎，我們也要做；你自己不能親手去布施，必須要通過第三者，不能不做。布施供養當中佛法更是重要，爲什麽？懂得佛法的人，相信因果的人，我們托付他，他就一定會做得圓圓滿滿。請看最後這一段：

　　【是故地藏，布施因緣，其事如是。】

　　佛在此地總結，意思無有窮盡。這一句話說明，你所修的因跟所得的果報，就如經上所說的。注解裏面有幾句話非常感歎，我們看注解的第一行，從下面看起：‘總指王臣男女等，所修之因，所得之果，故雲其事如是’，其事如是就是指前面所說的業因果報。‘無奈世人，信者施不盡力，不信者全不能行’，這兩句話說盡了衆生相。社會大衆相信佛說的人做了，沒有盡力，沒有盡心盡力去做，所以得福不如經上所講的果報，爲什麽？你沒盡力。我們看到有很多人，修福的人，看到他有業障，他業障轉不過來，於是就讓別人懷疑；他常常做慈善善業，常常做好事，他自己的業障沒轉過來，佛菩薩沒保佑他；反而引起社會大衆，對佛法修學喪失了信心。他修福爲什麽轉不過來？沒有盡力，他有十分的力量，只用一分的力量去修福，那怎麽能轉得過來？

　　我們看到現在世間許許多多富貴人家，在社會上大企業家，富商钜子。過去我在台灣，有一段時期台灣的瑞三煤礦的董事長請我講經，在他家裏講，他把家裏一個廳布置一個講堂，大概可以容納一百多人，李建新居士，在台灣很有名。晚年的時候得老人癡呆症，求生不能，求死不得，大概拖了十幾年才走。爲什麽他轉不過來？福報太大，財富太多，做這一點小事對他來講九牛之一毛，何況做得沒有真誠恭敬心，所以業力轉不過來。如果是如佛在經上所說的，你要盡心盡力的布施供養，什麽樣的業障都消掉。你想想你財富是不是真的統統舍掉？舍不掉的，愈舍愈多，世間人不相信。我有一千萬財産，我舍一萬就了不起，我今天做一萬的功德，千分之一，他就覺得很值得驕傲，比別人都做得多，怎麽能轉他的業？他要拿全部財産統統舍掉去修福，後面財富立刻就來。

　　你要問這個話有沒有事實來做證明？有，春秋時候的範蠡就是個好例子。這是越王勾踐的大臣，絕頂聰明的人，他幫助越王勾踐打敗吳王夫差，複興自己的國家，他深深明了勾踐之爲人，這個人可以共患難，不可以共安樂，國家有難的時候密切合作，沒有災難的時候他有嫉妒心，不能容人，他了解。國家一恢複，他就偷偷的跑掉了，改名換姓，他改名叫陶朱公，做生意、做買賣。從小生意做起，沒有幾年發大財，發了財之後全部救濟貧苦，全部捐掉了；從小本生意再做起，沒幾年又發了，三聚三散。從這個事實證明佛所講的話沒有錯，你命裏頭有多少財富怎麽丟都丟不掉，你丟幹淨了沒幾天它又來了，命裏頭有的，哪裏會丟得掉？

　　今天世間人不相信佛的話，認爲我這麽多財富丟掉之後，明天吃飯誰給我吃？我明天日子怎麽過？想到明天，想到明年，想到還有一輩子，想到還有子子孫孫，就一毛都不肯拔了，這是個錯誤的思想。不肯舍，福報很快就享完，享完之後後續沒有了，那才叫真苦，他不懂得愈施愈多。世間人信佛的人，實在講信佛的人很差勁，爲什麽這麽差？佛法的道理了解得不夠透徹、不夠深入，信心沒建立起來。這個原因還是我們這些出家弘法的人沒有盡到責任，沒講清楚、沒講明白，一個沒有清楚、沒有明白的人，聽到法師講就相信，那個難！有，不是沒有，那是過去生中的善根福德因緣成熟。雖然不了解，老師父給我講的我相信，我相信他，他肯真幹，這個人少，不多。多數人都是‘信者施不盡力，不信者全不能行’，兩句說盡了世間衆生相。

　　下面他是引事證，《譬喻經》上說兩個故事，這兩個故事諸位自己去看就行，我們在此地不必多說。我們舉範蠡這個故事，這是中國人讀書人都知道的。在過去中國大陸供財神，供財神供誰？供範蠡，很有道理。現在供財神，我不曉得供誰？也許財神換了人。在台灣是把關公當作財神，很沒有道理，關公跟發財有什麽關係？沒道理。關公是講義氣，確實義薄雲天，是個知恩報恩的人，這一方面值得提倡，值得人尊敬；說拜關公會發財則未必。因爲在曆史上去看的時候，讀他的書，他與發財好像沒什麽關聯，請關老爺去當財政部長人請錯了，請他當國防部長可以，請他當財政部長就錯了，他不是個理財的人。請範蠡作財神爺非常有道理，他真的是發財有道，他有方法，他那個方法跟佛講的沒有兩樣，一個道理。

　　我們學佛要把理搞透徹、搞清楚，然後信心建立，真正肯幹，自求多福，所以你要圓滿的福報，你只要如理如法的修學。財布施你的財用不會缺乏，也就是你物質享受，即使在大災大難當中，你也不會缺乏；法布施得聰明智慧，有智慧；無畏布施得健康長壽。無畏布施裏面第一采取素食，素食是無畏布施，絕不傷害一切有情衆生，不食衆生肉，培養慈悲心，無畏布施。心地慈悲，小動物看到你都很歡喜，不會傷害你，會跟你很親近。第二要常常存心，全心全力幫助一些苦難的人，這都是屬於無畏布施。他沒得吃，我們供養他飲食，他離開恐怖、離開憂慮；他沒有衣服穿，我們送他衣服穿，使他能夠保暖，不怕挨凍，這也是無畏布施；凡是幫助衆生得到身心安穩，都是屬於無畏布施，果報是自己健康長壽。今天大陸同胞遭受這麽大的苦難，我們應當全心全力去做，不怕舍，知道舍得愈多得福愈多。

　　注解裏面在末後的倒數第五行，最後一句，‘行道之人，不但持戒禅誦，亦當布施作福’，這是佛在經上說的。教導後世的弟子學生，你們在行道修行，不但是要持戒、參禅、讀誦大乘，這是你日常的功課，‘亦當布施作福’，你要懂得常行布施，財、法、無畏三種布施都要做。接著我們看‘《大愛道經》雲，今世滅罪，後世得申’，申是伸張。‘有財不施，世世受貧’，這是什麽？吝啬。吝財就得貧窮的果報，吝法就得愚癡的果報，吝惜無畏布施就得病苦災難的果報。這個世間人所有的一切受用怎麽來的？你相不相信？信不信佛說的？果然要相信，我現在貧窮趕快要修布施，爲什麽？才能夠脫離貧窮。貧窮，我沒有東西施，你再想想有沒有？我今天吃都吃不飽，吃不飽我願意餓一餐，把我這一餐省下來布施給別人，你也行了布施，哪有不能施的？真正有布施供養的心，布施供養的事，前面講‘一塵一毛、一沙一渧’，布施的事很少，心廣大、心真實，果報就不可思議。所以佛給我們開的道路，貧賤之人也能修布施得大福報，這個天道才公平。

　　接著說‘故入道必以智慧爲本，智慧必以福德爲基’，這兩句話講得好，不能夠偏在一邊。偏在一邊佛經上有兩個故事，修行人一個人偏重在修智慧，一個人偏重在修布施，這兩個人來生果報現前，偏重修智慧的這個，修禅定、修智慧的，證得阿羅漢果，這不錯了。雖然證得阿羅漢果沒福報，常常到外面去托缽沒有人供養，‘羅漢托空缽’，挨餓，很苦！誰知道你證阿羅漢？人家看到你就討厭，沒有緣分，沒人供養他。修福的人倒是不錯，但是落在畜生道，變成一個大象，投胎投一個大象。這個大象有福報，是國王最心愛的乘騎，國王出去都乘這個象，這個象那當然供養的好，多少人伺候它、喂它，出門滿身披著璎珞，珠寶披了一身，‘修福不修慧，大象挂璎珞’，福報大了。佛教給我們福慧雙修，所以成佛，佛稱二足尊，足就是滿足、圓滿，二是兩種，一個是智慧圓滿，一個是福報也圓滿，所以佛是福慧雙修。佛沒有教我們不修福，你要認爲佛教我們不修福，你就完全錯了，那佛怎麽能稱爲二足尊？

　　但是佛常常警惕我們、警告我們，修福不要享福，怕享福迷了；如果你享福而不迷，行！那佛也贊成你享福。所以到什麽時候可以享福？明心見性之後可以享福，爲什麽？不會迷，見性不會迷了。這是大乘跟小乘不一樣，大乘菩薩可以享福，小乘聖者不可以享福，享福他會迷，所以小乘，佛贊歎苦行。我們在佛的弟子當中可以看到，大迦葉尊者修苦行，‘頭陀行第一’，而迦葉尊者出身是大富長者，他不是貧窮之人，出家之後修苦行，吃人不能吃的苦頭，他歡喜、他樂意，給初學人做個榜樣。在《華嚴經》裏面我們看到善財童子，那是代表大乘的，享福的，善財童子出生，他家裏面、院子裏面，樹草都變成金銀琉璃七寶，那是表大乘法。大乘是可以享受，他不迷，大小乘的境界不相同。我們是什麽樣的根機？雖然學的是大乘法，實實在在說連小乘的根機都不如，我們完全是凡夫，這個要知道。凡夫要不念佛求生淨土，沒路可走，千萬不要以爲學了大乘法，以菩薩自居、以菩薩自豪，到處驕傲，那就必墮惡道，這是自己一定要清楚、一定要明了，自己確確實實是凡夫。大乘經我們讀了、聽了，增長不少的見聞，如果真聽懂、真覺悟，應當發心認真努力去修學，這就對了。

　　本經正宗分就講到此地，下面經文是屬於本經的流通分，請看經文。《地藏經科注》卷下第三十一面，‘地神護法品第十一’，從這以下是本經的流通分。流通分裏面有三品經：‘地神護法’流通，‘見聞利益’流通，‘囑累人天’流通。我們看《地藏經》的架式，經文不算長，自古至今這個本子有作一卷，也有作兩卷，這個地方是作三卷，上、中、下三卷；經文不算太長，在架式上是大經的架式。我們看通常一般經典，大乘經也不例外，流通分只有幾行經文而已，序分也只有幾行，流通分也只有幾行，唯有大經序、正、流三通分量都相當豐富。本經的序分占了一品，‘忉利天宮神通品’，流通分占了三品，這是大經的架式，像《華嚴》、《法華》這種方式，《無量壽經》也是這個情形。我們從架式上看就知道，它是大乘當中最重要的經論，可以說大乘中的大乘，一乘中的一乘，確實如是。流通，流的意思取水，水是流動的，流傳三世，通達十方。

　　佛教導我們，佛法要廣利一切衆生，任何一個人，出家二衆、在家二衆，你只要是皈依佛門，做佛的弟子，你就有流通佛法的使命。所以佛在每一部經末後，都勸我們流通這部經典，傳持這一個法門，這是大慈大悲，幫助如來廣度有情；如果我們不能盡到這個責任，縱然自己修得很好，也對不起如來。世法裏面重視所謂‘不孝有三，無後爲大’，你自己本身對父母孝養得再好，可是你沒有後代，沒有人繼續香煙，你這只到你這個地方就斷了，這叫大不孝。佛法亦複如是，祖祖相傳，傳到我，我修得也不錯，學得也很好，如果不能把佛法傳給別人，佛法到我這裏斷了，修得再好你也不能成佛，你也不能超越輪回，爲什麽？你的所作對不起諸佛菩薩，對不起傳法的祖師大德，怎麽忍心到你這個地方就中斷了？一定要傳法，代代有人，使佛法常住世間不至於斷滅，這是流通的深意，我們要明了。

　　在佛法修學裏面，我們在這一部經上讀過，正宗分讀過，什麽功德最大？什麽樣福報最大？流通。前面給你講，修補舊的塔寺、修補舊的經書，這都是流通。身行，身做出榜樣給人看，這是用身來流通佛法，做出來給大家看，示現；口宣說是流通。不能怕累，你看看釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛一生都是給我們示現，他也示現老，他也示現病，可是老、病對於講經說法沒中止過，別人勸他停一停，他不能停，利益衆生。這一些示現都是教我們後人，不要以爲老、病可以休息，可以退休了。釋迦牟尼佛臨終還講《大涅槃經》，這個經是在臨終之前三個月講的，最後的遺教。他從忉利天宮下來之後，一日一夜講《大涅槃經》，就圓寂了。告訴我們到死都不休息，這是什麽精神？佛做出榜樣來給我們看，不是只是說說，勸導勸導我們而已，不是，真做出榜樣，這是我們要學習的，我們要牢牢記住的。特別是發心出家，出家就要學佛，學釋迦牟尼佛，要學得跟他一模一樣，盡形壽就做弘法利生流通佛法的工作，這才是真正的佛弟子，是諸佛如來的傳人。請看經文：

　　【爾時堅牢地神，白佛言，世尊。我從昔來，瞻視頂禮無量菩薩摩诃薩，皆是大不可思議神通智慧，廣度衆生。】

　　“堅牢地神”是閻浮提大地的地神，地神我們世間人常講，土地公、山神這都是屬於地神一類。土地是地神之小者，管轄這個地區很小，一個鄉鎮、一個鄰裏。堅牢地神是總地神，管閻浮提，要用我們現在的話說，管這個地球，地球大地他管，地堅固所以稱他爲堅牢地神。注解裏面注得很詳細，這是《阿含經》裏面佛跟比丘講有四大天神：第一個是地神，第二個是水神，第三個是風神，第四個是火神，地水火風這四大。地神也參加了這一次法會，聽完世尊講經說法之後，他出來向佛請法，首先說出他過去的經曆，他說“我從昔來”，這就是由他過去一直到今天他所見到的。“瞻視頂禮無量菩薩摩诃薩”，我們從這一句話看，這個地神的修行時間很長。從這個地方我們也能體會到，堅牢地神也是法身大士示現，他在過去生中曾經經曆無量菩薩摩诃薩，他親近過、布施過、供養過，親近過這麽多的菩薩摩诃薩；摩诃薩是地上菩薩，菩薩是三賢，三賢十聖的菩薩他曾經經曆過，布施供養過無量無數。“皆是大不可思議神通智慧，廣度衆生”，這他所見到的。請看底下經文：

　　【是地藏菩薩摩诃薩，於諸菩薩，誓願深重。世尊，是地藏菩薩，於閻浮提，有大因緣。】

　　這個話是從堅牢地神口裏面說出來，是他所見到的。地藏菩薩比起其他的菩薩，更值得令地神敬佩，爲什麽？他的誓願深重，下面他會說明。“於閻浮提，有大因緣”，監牢是閻浮提的地神，他知道地藏菩薩與這個地區特別有緣分；這個話我們要明了，地藏菩薩與哪個地方都有緣分，緣分決定是平等的，決定是沒有偏重的，地神爲什麽要這麽說？是說給我們聽的。我們在前面序品裏面看到，地藏菩薩分身千百億，他在十方三世一切諸佛刹土，度那些最苦的衆生，菩薩的心是清淨、平等、慈悲，哪裏會有偏重？堅牢地神這個說法是應機而說，我們今天生在閻浮提，現在是閻浮提衆生，所以地神來爲我們說，菩薩與我們有大因緣，我們對菩薩更有一種親切感，用意在此地。實實在在說學佛起步就要從地藏，前面說過地是心地，藏是寶藏，學佛首先就是開發自性寶藏，這一部經裏面所有一切的教導，都是教導我們開發自性寶藏的方法。自性有無盡的智慧德能、有無盡的福報，如何開發？佛在這個經上都給我們說清楚、說明白。現在的關鍵就是我們能不能深信不疑，能不能如教修行？果然能夠深信不疑，依教修行，你就得福，你智慧就開了，福報就現前。

　　問題我們確確實實信得不深，解得不夠透徹，所以奉行不力，不肯認真去做。我們得的利益很微薄，因素都在自己，佛沒有過，法也沒有過，古聖先賢沒有過，他們很慈悲，怕我們看經不能理解，做出詳細的注解，注解就是布施供養。我們自己有能力，好！講解這部經，自己也可以寫注解，自己沒有能力就應當將前人這些注子，翻印流通供養大衆。這就是前面經上講，作注子的這個人他是帶頭，他是發起修布施供養，我們今天看到這個注子，我們來響應，我們也發心翻印流通結緣；果報，他發起的他作轉輪聖王，我們隨喜的作小國王，果報不是講得很清楚嗎？修福，有力量的一個人做，沒有力量的勸化大衆一起來做，福不唐捐。得福多少在乎你用心，你的心真誠，你得的福報是實在的、真實的，你的心量大，你得的福報也大。所以修布施供養，不是說哪個人出錢多，他就得大福，出錢少他就得小福，沒這個道理。出錢多的人，如果心不真誠，不是盡心盡力，得的福報反而小。出錢很少的，像我們現在印這部經，台灣的錢大概是七十塊錢，合新加坡的錢三塊多，不到四塊錢，他只印一本，這是出的力量少。如果他的心量大，修福不爲自己、不爲一家，爲衆生、爲佛法，希望這個世間多有一本書流通，發這樣的心，他得的福報反而大了，這個心很殊勝、很難得。我們看下面經文：

　　【如文殊、普賢、觀音、彌勒，亦化百千身形，度於六道，其願尚有畢竟。】

　　接著看底下一段：

　　【是地藏菩薩，教化六道一切衆生所發誓願劫數，如千百億恒河沙。】

　　地神在此地做一個比較，其他的菩薩發的願沒有地藏菩薩這麽大，還有盡的時候；地藏菩薩發的願沒有止盡，‘地獄不空，誓不成佛’，地獄能空得了嗎？所以問問地藏菩薩能作佛嗎？你們諸位想想地藏菩薩能不能作佛？明白的人知道，地藏菩薩早作佛了，爲什麽？一切諸佛菩薩是一個人，不是很多，他怎麽不作佛？應以什麽身得度就示現什麽身，應以地藏菩薩得度就示現地藏菩薩身，應以觀音菩薩身得度就示現觀音菩薩身，觀音菩薩、彌勒還是一個人，這是真的，這是事實真相，諸佛如來隨類化身，隨機說法。這個地方只是在偏重，對初學地藏重要，從地藏法門紮根。地藏教什麽？孝親尊師，孝敬就是修福修慧，你能孝敬這是福，你明了孝敬是慧，福慧雙修。這個經是佛門孝經，大乘佛法建立在孝道的基礎上，孝道的圓滿就是佛道的圓滿成就，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝道還不圓滿；所以大乘佛法是建立在圓滿孝道的基礎上，這是我們應當要曉得。經裏面告訴我們哪些應當要做的，哪些不可以做的，都是屬於孝敬，真正孝親尊師的人，一定能夠明了這個意思，知道依教奉行；依教奉行，父母歡喜，這盡孝，老師歡喜，這是尊師重道。好，今天時間到了，就講到此地。

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地藏經講義 第四十卷


憶棲法師講述

　　請掀開《地藏經科注》卷下第三十二面，請看經文：

　　【是地藏菩薩摩诃薩，於諸菩薩誓願深重。世尊，是地藏菩薩，於閻浮提，有大因緣。如文殊、普賢、觀音、彌勒，亦化百千身形，度於六道，其願尚有畢竟。】

　　這段經文是給我們做一個比較，顯示地藏菩薩與我們這個世間有特別的緣分，文殊、普賢、觀音、彌勒跟我們世間也有很深的緣分，並不在地藏菩薩之下。此地比較的是誓願，所以說其他的菩薩在六道裏面度化衆生，那個願還有終了的時候，唯有地藏菩薩發的願沒有終了，‘地獄不空，誓不成佛’，這個願比諸菩薩的願確實顯得要深重。我們知道像文殊、普賢、觀音、彌勒都是古佛再來，示現菩薩的身分在六道裏面度化衆生。佛在經上說過，文殊菩薩過去曾經作龍種尊佛，這說明久遠劫之前他們都成佛了，現在在這個世間幫助釋迦牟尼佛教化衆生，正是‘一佛出世，千佛擁護’，是這麽個意思，我們要懂得。再看下面經文：

　　【是地藏菩薩，教化六道一切衆生所發誓願劫數，如千百億恒河沙。】

　　這是說明地藏菩薩，以菩薩的身分來幫助一切衆生，時劫之長無法計算，菩薩生生世世累劫都發這個重誓。我們在這一會裏面所看到，在序品裏面看到，法會出席的大衆是十方諸佛如來，前面曾經跟諸位報告過，這一些諸佛如來都是地藏菩薩的學生，學生成佛的人數已經不可思議，老師依舊是以菩薩身分在幫助一切衆生，這是我們應當要學習的。積功累德，教化衆生，不在乎自己的名位，不在乎個人的利益，地藏菩薩幾乎是把這樁事情，完全爲我們做明顯的顯示，教導我們應當怎樣去學習。也許有同修要問：《普門品》裏面說過，‘應以佛身而得度者，觀世音菩薩就現佛身而爲說法’，地藏菩薩能不能現佛身而爲說法？當然能，地藏菩薩如果遇到這一類衆生，應以佛身而得度者，當然也現佛身而爲說法，理、事我們都要圓融去體會，不能夠偏在一邊。由此可知，諸佛菩薩教化衆生無不是活活潑潑，隨機應變，決定不是呆板的，非常活潑，所以才能令一切衆生開悟，令一切衆生得真實的利益。請看底下一段經文：

　　【世尊。我觀未來，及現在衆生。於所住處，於南方清潔之地，以土石竹木，作其龛室。是中能塑畫，乃至金銀銅鐵，作地藏形像。燒香供養，瞻禮贊歎。】


　　這段文是說出能夠供養修福的人，特別指出來“未來”，‘未來’就是指我們現在這個時代。現在衆生這裏面有兩個講法，一個講法是世尊當年在忉利天宮，講經說法參加的這些大衆，現在衆生；另外一個意思是未來現在。未來的時間太長太長了，就地藏菩薩教化衆生的事迹來說，從釋迦牟尼佛滅度之後，一直到彌勒菩薩下生之前都是屬於未來世。未來、現在衆生，那就指各個時代、各個地區，只要我們遇到這一部《地藏菩薩本願經》，只要聽到這個法門，我們就屬於這一句裏面所說的；換句話說，他正是說著我們。

　　應當怎樣修法？於自己所住的地方，在“南方清潔之地”，是不是一定要配合東南西北選擇南方？我們要明了，如果他房子建築是坐南朝北那很好，那方向就正確了；如果他的建築是坐北朝南，那南方是他的大門口，你想想是不是在大門口上供地藏菩薩？決定不是的。一定如《華嚴經》上的表法，《華嚴經》善財童子五十三參都是向南方，‘南’不是指方向，南是指智慧之方，凡是有善知識居住的方向都叫做南方；我們明白這個意思那這就好講，凡是供地藏菩薩方向就叫做南方，諸位一定要懂這個道理。自己家裏面，或者有佛堂，或者沒有佛堂，供在你家裏廳堂上，但是供養一定是在這個房間裏面的上方，這個房間哪一個方位算是上方？他這個位子，這個房間也許只有一個門，也許有好幾個門，無論從哪一個門裏面進來，他第一個見到的位子就是上方。像我們現在這個教室，我們坐的位子是上方，這裏只有兩個門，進來我們第一個看到；另外一個，像這個方向也算上方，進來的時候也都能看見，像許居士坐的位子那就不算上方，寬容法師坐的位子不算上方，人走進來你看不見。上方是我們要注意到，上方這是最恭敬的，地藏菩薩供在這一邊這就是南方，不一定去找東南西北的位子，要明白這個道理；南方象征光明，象征智慧。


　　“清潔之地”，這句很重要，供佛的地方一定要清潔。印光大師曾經說過，有些人在自己房間裏面供佛像，臥室裏面供佛像，請教印光大師如不如法？大師說過‘三寶形相所在之處，就如同大雄寶殿’，在這裏面要起恭敬心，所以臥室裏面一般不供佛像。臥室裏面供佛像是在什麽場合之下？在病重的時候，求往生的時候，這時候沒有一切顧忌，一切時、一切處念念當中都不離開佛，行！這可以供佛像。第二種雖然沒有生病，求往生的心切，希望早一天往生，希望早一天見佛，絕對不是以懈慢心來供養，極其尊重；如同兒女盼望父母一樣，是極其虔誠孝敬之心可以，這個一定要懂。而不是說供養佛像，佛菩薩保佑，我房間有妖魔鬼怪，供佛菩薩形像來避邪，或者把他當作藝術來欣賞，那就有罪過了，那是決定不可以的。所以凡有‘三寶形相之處，如同大雄寶殿’，印光大師這個開示很有道理，我們應當要依教奉行。

　　底下說‘作龛’，龛是供養佛像的小屋子，作龛用土、用石頭、用竹、用木都可以。現代中國人對於龛室不太講求，日本人很講究，日本人無論大的佛像、小的佛像一定有個龛室，他在拜的時候他把小龛室的門打開，拜完之後他把門關起來，這很有道理。日本人實在講從隋唐時代學去，一直保存到今天，他沒有改變，日本人這種精神值得我們效法，不輕易改變古聖先賢的教誨。“是中能塑畫，乃至金銀銅鐵，作地藏形像”，龛室裏面供養菩薩形像，形像畫的也行，塑的菩薩像也行，無論用的是什麽質料，底下舉了幾個例子，金銀銅鐵是金屬，木雕的也行，泥塑的也行，都好。


　　你能夠供養，“燒香供養，瞻禮贊歎”，供養地藏菩薩的形像意義何在，這一定要懂得。第一是讓我們生起禮敬之心，普賢菩薩教導我們修行的方法，修行十個綱領第一個‘禮敬諸佛’，見到佛菩薩的像禮敬的心就生起來，我們要將禮敬佛菩薩的心用在日常生活當中，對一切人如是禮敬，對一切事也如是禮敬，敬事就是認真負責，盡心盡力把這個事情做圓滿，這對事的禮敬。對物亦複如是，像桌椅板凳我們對它禮敬，不是對它禮拜，是把它放得很整齊、擦得很幹淨，這是禮敬；如果擺得歪歪斜斜，裏面又有灰塵肮髒沒有去處理，這就是不敬。所以是對人、對事、對物，只有一個真誠恭敬的心，這是供養佛菩薩形像第一個意思，我們真正得受用。第二個意思見賢思齊，佛菩薩也是從凡夫修成的，他今天成菩薩、成佛，我爲什麽還作凡夫，所我應當效法菩薩，向菩薩學習，我們在這一生當中也要作佛、作菩薩，激發自己高尚的志趣，這第二個意思。

　　第三個意思是見到佛菩薩的形像，就想起佛菩薩的教訓，見到地藏菩薩的形像就想起世尊，在《地藏菩薩本願經》裏面所說的教訓，我們要牢牢的記住，要深解義趣，依教奉行。所以供養佛菩薩形像有這三種意義在，不是迷信，外面一般人說我們供養佛菩薩形像，是供養拜偶像，錯了，他完全誤會。由此可知，佛家供養佛菩薩形像意思很深很廣，歸納起來它是教學，沒有離開教育，何況這裏面還有返本報始報恩的意思在。我們做佛弟子，無論在家、出家，遇到有些人有疑惑，我們應當給他說明，讓他了解供養佛菩薩形像真正的好處利益；這個利益是切身的利益，現前的好處，哪裏是迷信？‘瞻禮贊歎’，贊歎就是說明，爲人演說；自己依教奉行是贊歎，爲人演說也是贊歎。請看底下經文：

　　【是人居處，即得十種利益。】

　　下面說十種利益。

　　【何等爲十。一者、土地豐壤。二者、家宅永安。三者、先亡生天。四者、現存益壽。五者、所求遂意。六者、無水火災。七者、虛耗辟除。八者、杜絕惡夢。九者、出入神護。十者、多遇聖因。】

　　這十種利益就是供養佛菩薩形像的好處，哪一個不想得到？可是諸位一定要記住，剛才講供養佛像三個意義，如果你不懂得，這十種利益得不到，你供養佛菩薩的形像實在講是迷信，你怎麽會得到經上講的利益？這是你供養的不如法、不如理，你只有形式上的供養，沒有實質。這是你能不能得利益，你能得利益多少，都在你的用心，你的心行與佛的教誨相應你就得利益，相應的程度愈高你得的利益就愈大。怎麽樣相應？總不外乎‘信願行’這三個字，對於佛菩薩的教誨我們能相信、能理解，能發願、能奉行。這一部經典裏面，文字看起來好像並不很深，似乎都是一些故事，可是理很深很廣。我們這一次跟諸位報告介紹，因爲受到時間的限制，沒能夠細講，只是略說而已，將來如果有因緣，我願意仔細的把它講一遍。尤其是青蓮法師的注解，他引經據典，旁征博引，注解的內容非常豐富。


　　你能信能解、能願能行就得這個利益，利益無邊歸納爲十類。頭一個“土地豐壤”，第二個“家宅永安”，這兩句現在人講風水，風水好。爲什麽你會得到這麽好風水？心好，正是境隨心轉，你何必去看風水？用不著。只要你存好心、說好話、行好事、做好人，心善行善居住的環境，生活環境自然就轉好了，我們的生活環境跟自然環境就是世俗人講的風水。佛家常說‘日日是好日，時時是好時，處處是好處’，處處講環境，哪有不好的？佛菩薩居住的一切都好，沒有不好的，這個道理《楞嚴經》所講的‘若能轉境，則同如來’，如來就是時時是好時，日日是好日，處處是好處。爲什麽？如來能轉境界，凡夫不能轉境界，反而被境界所轉，麻煩就大了。你要求好日、好時、好處到哪裏求？一生都遇不到，到處找也找不到。找到一個山明水秀的地方，不錯，很好，在這裏建個房子來住，哪裏曉得旁邊有妖魔鬼怪，有很多野獸，搞得你居住不安，這什麽原因？心邪、心迷，你就轉不了境界，你就被境界所轉；被境界所轉是凡夫，能轉境界的人是聖人。什麽叫聖人？我們前面也解釋過，大家別忘掉，聖人是明白事理之人，我們中國人稱聖人，在印度稱佛菩薩；佛菩薩是明白宇宙人生的真相，他明了真相，在中國人明白宇宙人生的真相，就稱他作聖人。

　　所以這十種利益，第一個土地轉了。我們看看現在我們居住的環境，大環境地球，地球現在變成什麽樣子？幾乎現在每一個人都知道，自然生態被破壞了，這些年來年年災變無窮，次數一年比一年多，範圍一次比一次擴大，一次比一次嚴重，這怎麽得了！地球上自然生態怎麽破壞的？人的思想言行與性德相違背，世間人不明了，以爲這些自然災害與我們人類不相幹，人類的思想行爲不相關，錯了。佛知道得清楚，經上常說‘依報隨著正報轉’，地球是依報，正報是人心。人心善，土地豐壤，家宅平安；人心不善，災難重重。人爲災難是戰爭，自然的災害現在愈來愈多，水災、火災、地震，現在還有溫差的變化，甚至於保護地球大氣層的臭氧破裂了，最近報紙上登這消息，現在破裂是愈來愈嚴重，原來的面積不算太大，現在聽說面積幾乎有美國全國那麽大的範圍，這個麻煩。臭氧層保護地球，吸收太陽光裏面的紫外線，如果沒有臭氧層的保護，太陽紫外線直接照到地球，地球上的動物、植物大概有三分之二不能生存，所以臭氧的作用很大了。


　　科學家們的研究，如果臭氧層再恢複原狀，至少要好幾百年，這是科學家根據數字來統計；我們知道不需要，只要人心向善。它怎麽破壞的？人心，這是第一個因素。如果你要說是地球上排的這些廢氣汙染，那應該是全面都汙染，每一個國家地區都排廢氣，爲什麽單單跑到南極？難道全世界排廢氣全部都集中到南極去，哪有這回事情？人心。現在是自然生態的破壞愈來愈嚴重，人爲災害危機也愈來愈顯著，所以這十種利益怎麽可能得到？佛在經上告訴我們，‘共業裏面還有不共業’，這是給我們一點希望，共業裏面還有別業，所謂是公修公得，婆修婆得，不修就不得了。如果我們真正能修，行！我們還是能夠得到這個利益，問題是你肯不肯真修？

　　最近最明顯的一個例子，我們在楊厝港這個地方找到一塊地，計劃建彌陀村，彌陀村是幹什麽的？成就念佛人往生作佛，這是世出世間第一等功德，還有哪個功德幫助人作佛功德大？不是幫他將來作佛，現代作佛，這個法門當生成就的佛法。地主洪老居士非常難得，他得了重病癌症，喉嚨上打了一個洞，三年身體極其衰弱，我跟他見過一次面。他自己朝不保夕，過一天算一天，找到李木源，想在他生前做一點好事，修一點福報。李木源把彌陀村的構想告訴他，非常歡喜，這塊地是他私有財産，但是他已經捐給一個基金會‘培華基金’，基金會將這個土地租給一個學校，拿這個租金每一年做慈善事業。可是這塊地洪老居士還是可以做得了主，他是基金會的主席，所以基金會開會把這塊地，用捐贈的方式給居士林做彌陀村，同時要求居士林捐兩千五百萬給培華基金會，它這一筆基金可以存在銀行，拿這個利息來做慈善事業，好事！這塊地二十萬八千尺，在現前新加坡找這麽大一塊土地，相當不容易，這三寶加持，有這樣殊勝的感應。

　　洪老先生又有考慮到居士林的經濟問題，因爲這個地拿來之後還要建彌陀村、建念佛堂，哪有這麽多錢？所以他找李木源居士，他說這個錢兩千五百萬再降價一千五百萬，讓居士林拿一千五萬給培華做基金，對居士林來講非常輕松。李居士就問他，如果你們董事會還要要求兩千五百萬，那怎麽辦？洪老先生說，如果他們一定要求這一千萬我出。這個心一發感應就現前，前天醫生看的時候，他那個癌細胞拿掉了，醫生告訴他，兩個月之後他就可以恢複健康，他就能複原，聽說他現在精神振作起來，說話的音聲也響亮，不可思議！他立刻就轉了。

　　人人都想修福，人人都想種福，哪裏是福田？這一點一定要清楚。如果是爲自己利益的不是福田，爲我這個團體利益的也不是福田。李木源居士發心建彌陀村是供養全世界，念佛求往生的同修來這個道場，所以這個彌陀村不是地區性的，是世界性的。而且到這邊來念佛一分錢都不收，只要你肯來念佛四事供養，由道場負責。如果要是講社會福利事業，全世界任何一個國家福利事業，都比不上彌陀村的福利事業，沒有任何條件，只要你肯念佛，你發願求生淨土，這一邊人就發心供養。不但供養，更希有難得的是把彌陀村裏面，每一個念佛人我們都看作‘自己的父母，未來諸佛’，以孝順心、恭敬心來對待這些念佛人，這一點太難了！提供這些地方，一切物質上供養不是難事，心難。居士林從上到下，乃至於每個義工，用什麽樣心態服務？孝順心、恭敬心。所以洪老居士這個病立刻就能好，道理在此地。諸位想想是不是心轉境界？他這個病真的已經到病危的階段，他自己很清楚，他跟木源講說他在等日子，催著李木源居士這個事情趕快做，他真的是今天不知道明天事。

　　所以這一個轉變，使我們對於佛在經典裏面的教誨增長了信心，確確實實心轉境界，我們身體是貼身最近的一個境界，相隨心轉，體質也隨心轉，哪有轉不了的事情？問題是如果你不了解這個道理，不懂方法，不能夠認真去做，那你就轉不了。你明白理論，懂得方法，又肯認真去做，轉得很快；容貌會轉，體質會轉，你居住的環境會轉；居住的小環境會轉，大環境也會轉。我們今天看到全世界的災難，居士林這個道場對於整個世界來說有沒有貢獻？極大的貢獻。世間人不承認，你們在這個地方念經、念幾聲佛號有什麽貢獻？他不承認，可是諸佛菩薩承認，天龍鬼神承認。這個理論我們在講席上跟諸位報告很多次，用他們科學家的說法，波動的互相幹擾。我們知道所有一切的物質，都有波動的現象，最簡單的原子，輕原子最單純的，一個原子海，一個電子，電子圍繞著原子海在轉，它像什麽？動相。既然有動，它就産生波，波大也可以分爲三大類：光波、聲波、震動的波，都可以稱爲電磁波，它有波動的現象。波動現象正常，生態就平衡，如果波動的現象不正常，不正常的波動幹擾著正常；地球自然生態是個正常，可是人心波動不正常，於是影響到地球的波動，所有一切物質的波動影響，道理在此地。

　　現在我們念佛這個波是最殊勝的波，極正常的波，這個波真誠，跟諸佛如來的慈悲心波能集合在一起，這個力量就大，可以平緩世間人貪嗔癡慢邪惡不正常的波，能夠把它減緩，這就減緩了災難，道理在此地。今天科學家他們的研究偏重在物質的波動，疏忽了心理起心動念思想的波動，他們疏忽了，不知道思想的波動可以改變物理上的波動，這是佛家講境隨心轉；佛又曾經說過‘一切法從心想生’，你才曉得思想的波動是一切萬事萬物的主宰。我們今天念佛的波動好，我聽同修們跟我說，在外國有很多外國人聽到念佛的佛號，他非常歡喜，他聽到之後，他說這個音樂，他把它當音樂來聽，他說這個音樂能夠叫我們心很平靜，這個音樂從哪裏來的？問我們要錄音帶。這就是很好的一個證明，這個思想的波能夠平息他妄想的波，能夠和平一切衆生的妄想思想波，你就能夠轉變物理上的波動，所以才有土地豐壤，家宅永安。

　　過去曾經有人問過我，他問我會不會看風水？我說：你怎麽想起問我？他說：和尚應當都會看風水；爲什麽？中國這些叢林寺院，都是建築在風水最好的地方，所以他認爲這些和尚都會看風水。我聽了之後我笑笑告訴他：不是和尚會看風水，和尚根本就不會看風水，和尚心好、行好是好人，好人住在那個地方，不好的風水就自然變好了，是這麽回事情；風水隨著人心轉，不是人隨風水轉，沒有這個道理。所以看風水家曾經說，‘福地福人居，福人居福地’，福地好風水，你沒有福報的人、薄福的人，你住在那個地方沒幾天就橫死了，沒福！這個話說得也很有道理。最重要你要修福，你能夠修福一切都轉過來，所以這十種利益就是心轉境界的說明。

　　你想想看你能夠學地藏菩薩的存心，學地藏菩薩的發願，地藏菩薩存的什麽心？孝敬之心。以孝養父母的心孝養法界一切衆生，這還得了；以奉事師長的心奉事法界一切衆生，以幫助一切苦難衆生，盡未來際劫永遠不中斷，所以說是‘地獄不空，誓不成佛’，這種心行弘願是多麽的偉大，所以他的境界全轉了。我們能夠抓住這部經上修學的要領，如理如法的修行，這十種利益當然現前，哪有不兌現的道理？如果你不懂得理論、不懂得方法，看到這個經文，你也是依照這個模式去做，不像，不是那麽回事情。畫一個地藏菩薩、雕塑一個地藏菩薩在家裏供養，你就得到了，沒那回事情。一定要明理、要懂得方法，怎樣轉變自己，自己過去種種的錯誤，思想上的錯誤，見解上的錯誤，行爲上的錯誤，一樁一樁把它改正過來，所以從心理上下功夫；心理上健康，物理上，我們身體是屬於物質，物理上就正常，就恢複自然的生態，自然的生態就是最健康的生態。所以讀這一段經文，一定要明白這個大道理，然後才知道佛經裏面講的話句句真實，沒有一句是虛妄的。

　　‘土地豐壤’，就是世俗一般講收成好，五谷豐登，風調雨順。‘家宅永安’，家宅是你居住的地方，平安幸福。“先亡生天”，這在本經裏面也說得很多，子孫孝順，子孫學佛，祖先也沾光，子孫做了菩薩，這是菩薩的祖先，他無論在哪一道都受到人尊敬。我們在這邊看婆羅門女、光目女她們的先人，都落在惡道裏面，女兒孝順，女兒學佛，如理如法證得菩薩的果位，所以她的母親立刻就被這些鬼神，送到忉利天宮去享福。爲什麽？菩薩的父母，怎麽能夠把他關在三途裏面？所以佛門當中常說‘一子成佛，九祖升天’，過去九代的祖先都升天了，這話是真的不是假的。我們現在怎麽成佛？給諸位說，往生極樂世界就是成佛。所以念佛真正求往生，生到西方極樂世界，你的祖先是九代的祖先都升天，這才叫真正報恩。

　　我們要超薦祖先、救拔祖先，怎麽個作法？念佛，一定要自己有成就。我們在經文裏面看到，婆羅門女念佛得定，在念佛法門裏面至少是事一心不亂，她得念佛三昧，她在定中見到地獄，遊覽地獄，地獄裏鬼王接見她稱她菩薩，她自己還不知道她成了菩薩，鬼王稱她菩薩。光目女也是念佛，功夫淺一點，她是夢中的境界，不是定中，效果沒有婆羅門女那麽殊勝，但是感應也不可思議；在我們想像那應當是功夫成片，沒有功夫成片收不到這個效果。所以你度先人，你把他度到什麽地方，他得多少利益，完全靠你自己修學的功夫，你修行的功夫深先人得利益大，你修學的功夫淺他得利益少；我們要想報恩，怎麽個報法，這就明白，一定要斷惡修善，一定要發心作佛。《無量壽經》講阿彌陀佛的境界，這一部經上講地藏菩薩的境界，我們把《無量壽經》字字句句都落實到生活當中，你就是阿彌陀佛，你就作佛了，將本經裏面字字句句落實到生活當中，你就作菩薩了。佛的教訓要做，不是說，說了沒用處，要認真去做。

　　第四“現存益壽”，‘現存’是誰？你的家親眷屬，不是你自己，自己就更不必說，現在還活著的父母兄弟，妻子兒女都沾光了。你一個人修行一家得福，你先人都得福，不但你一家得福，你居住的所在這些鄰居、街坊，你修行的成就愈大，得福的範圍就愈大，能令一個地區得福，一個國家得福，全世界得福？你肯不肯真幹？要想這個地區、社會、國家、世界得福，一定要忘我，決定沒有自私的念頭，念念爲社會、念念爲人民、爲一切衆生，這種修行世界得福，所以現存就擴充到整個世界，先亡也是整個世界。我們道場裏面超度供的大牌位，不是哪一家，全世界，這一些死難的衆生，我們是供全世界的；現在還活在世界上的這些人，希望他們都能夠活得平安、活得幸福。我們將修學的功德一切回向，回向衆生、回向法界。

　　“五者、所求遂意”，這就是所謂‘佛氏門中，有求必應’，如理如法的求一定有感應。我們自己如理如法的希求，求還沒有感應，這是什麽原因？緣沒有成熟，你這一念希求的心可貴，爲衆生求，不爲自己求；爲衆生求而沒有感應，衆生福不夠。我們希望建一個念佛堂，念佛堂建好了沒有人來念佛，因此所求就沒有感應。我們看看現前大家所希求，幾乎真的是有求必應，什麽原因？大家真想念佛、真肯念佛、真懂得念佛，不是少數人，是多數人，所以感應不可思議。諸位在此地親眼所見，居士林隔壁蓋的這棟大樓，從挖地基那一天起，李木源居士就天天在那裏念佛，希求這個大樓蓋好了給我們，他告訴我每一天他都要去看六、七次，所以以後地主注意到就來問他：你有沒有意思要這個大樓？有意思，你要出多少錢？那個地主算了一算，他的成本加上他的利潤，給他開了個價錢四千八百萬。李木源居士當時給他還價三千五百萬，他不肯賣，還說李居士頭腦有問題。他說：我四千八百萬，你怎麽可以開三千五百萬？

　　到今年經濟衰退，房地産一落千丈，這個地主又來找李居士跟他談：三千五百萬我可以賣給你；李居士說：現在房地産落價了不止；給他開了個價錢兩千五百萬。他也有意思，他說：我回去再研究研究。過了幾個星期跟李居士講：我們彼此雙方都讓一點；他也讓一點，我們這裏增加一點，所以兩千七百五十萬成交。當天在講經大會上宣布，諸位同修都親自參加。頭款十分之一，兩百七十五萬，居士林支票開了，送給他，協議書上簽了名。這個地主貪心太重，看到我們向這麽多人宣布，又在網路上宣布，你非買不可，你不買不行。他把價錢提高要再增加兩百萬，李居士說這不可以，說我們簽字；你簽字，我沒有簽字，支票拒收退回來。所以李居士看這個情形，就決定另外再找地方，找到楊厝港那個地方，看到非常滿意，二十萬八千尺。

　　現在居士林這塊地，大概是因爲地主破産，被銀行查封要拍賣，銀行裏面主管的人來拜訪李居士，李居士等它拍賣。李居士告訴我他準備出價一千二百萬，你賣我們就買，不賣就算了，反正我們楊厝港那個地方我們先建，你不賣就算了。可是我們仔細去觀察，他那一棟大樓沒有人買，所以到最後我看，還是一千二百萬會賣給居士林。你想想看這一棟大樓一千二百萬，楊厝港那個地方那麽大的一塊地一千五百萬，合起來兩千七百萬，阿彌陀佛送來的，原來是買一個地方，現在搞兩個地方，前途的發展很可觀，佛菩薩的安排。如果當時這個地主真的兩千七百五十萬接受，我們的力量只好投資在這個地方，再沒有能力去找另外一個地方，沒有能力。‘所求遂意’，佛菩薩在安排，安排得都是恰到好處。所以人要有善心，要爲衆生，要爲正法久住世間，我們一生做弘法利生的事業，不是爲一個地區，是爲整個世界，是爲一切衆生；希望在這個地球上大家都能夠和睦相處，都能夠彼此尊重，互助合作，共同創造和平興旺繁榮的社會，這是我們的願望。我們自己決不在這裏面貪圖絲毫名聞利養，我們願意過我們清苦自在的生活，這是真正的大樂。

　　“六者、無水火災”，今年水火災難很多，大家認爲這是自然的災害。自然災害有人爲的因素，人爲的因素是緣，錯誤的觀念，錯誤的思想，自私自利，貪嗔癡慢，這是自然災害的因。如果把這個因拔除，世間人都能夠覺悟，消除種族的隔閡，消除宗教信仰的歧見，都能夠像佛菩薩、像上帝愛護世人，不會傷害一個衆生，幫助一切衆生和平共存；衆生也懂得彼此互相尊重，互助合作，這個世間人爲的災害、自然災害統統可以免除了。

　　第七“虛耗辟除”，‘虛耗’要用現前經濟風暴來說最恰當不過，現在社會講經濟危機，這個災難也能夠辟除。最近這半個世紀以來，東西方各個地方預言很多，很多都是古老的預言，三千年前、幾百年前很多都出現了，都在各地流行；大致上這些預言有一個共同的說法，這個世紀末有大災難出現。歸納這些災難，大概有三種：第一種人爲的核子戰爭，第三次世界大戰，這是毀滅性的戰爭；第二種經濟總崩潰，虛耗；第三種是自然災害，地球上會産生地殼的變化，這個問題嚴重。地球在空中的運行，傾斜角度上也會産生變化，就給全世界氣候完全反常，可能南北極變成赤道，赤道這個地方變成南北極。這一個變化影響整個地球上的生物，生物會帶來毀滅，然後慢慢再適應氣候再生長，那不知道又要多少萬年才形成像現在這個樣子，這個災難非常可怕。

　　現在大家歸爲自然災害，不是人力能抗衡的，說這種話對於事實真相沒透徹了解，佛在經典裏面告訴我們，中國古老的說法也有一句話說‘人定勝天’，天是什麽？就是自然。人心不定這就沒法子，人心要定自然災害就能滅除，這個說法很有道理。今天佛法我們要全心全力來推行，爲什麽？希望拯救災難，縱然我們沒有能力消除災難，希望災難減緩，希望災難的程度縮小。至於小到什麽程度，延緩到什麽時候，要靠我們的功行，所以我們應當盡心盡力去做；決定要斷惡修善，決定要舍己爲人，我們跟整個社會大衆是一體，這是首先要認定的。一切衆生跟我們是什麽關係？自然環境與我們是什麽關係？要搞得清清楚楚、明明白白。然後我們要發心怎樣報答衆生？我們天天念回向偈‘上報四重恩，下濟三途苦’，如何落實？要懂得報衆生的恩，報大自然環境的恩德，報天地鬼神的恩德，才能消除一切災難，這些問題非常現實。

　　“八者、杜絕惡夢”，這是自己確確實實縱然有夢，決定沒有惡夢，沒有惡夢晚上睡覺睡得好、睡得安穩。心思邪惡之人，邪是講邪知邪見，他的思想見解錯誤，錯在哪裏？自私自利，念念當中損人利己這叫邪思。惡是十惡，身造殺、盜、淫，口：妄語、兩舌、惡口、绮語，意：貪、嗔、癡，這叫十惡。如果是邪惡之人，那就常常作惡夢；換句話說，睡眠都不安穩，那個日子就過得很辛苦。如果我們能夠把邪惡斷掉，培養真誠心，無論對人、對事、對物一片真誠，不自欺、不欺人，清淨；清淨是絕不汙染，不受外面環境的汙染，也不會受自己內心煩惱的汙染，你心得清淨。修平等、修正覺、修慈悲，慈悲是無條件平等的愛護一切衆生，是我們自己在一生當中，真正生活在大愛之中，能夠舍己爲人；只要是能令一切衆生得福利，即使犧牲自己生命也在所不惜，這真正是大慈大悲。身心安穩，怎麽會有惡夢？學佛的人如果還有惡夢，自己應該警惕，什麽原因？功夫不得力，無論你修學哪個法門，功夫得力第一個現象惡夢沒有，還有惡夢，功夫不得力。

　　“九者、出入神護”，‘神’是護法善神，‘出’是說出門，現在旅遊的機會多，‘入’是回來。無論到什麽地方去旅遊，學佛的人也有去參學，參學也好、觀光也好、旅遊也好，你在在處處有諸佛護念，龍天善神保護，不會遇到一些災難，你遇不到；你有這些善神保護，跟你同行的人也都沾光，他們也得到平安，也得到這些護法善神保護。真正修行重要，佛法給我們確確實實是真實的利益，現實的利益，不是空說的，不是迷信，這裏面有很深的道理。

　　末後一種“多遇聖因”，‘聖因’就是講緣分，你常常遇到好因緣。這個因緣是什麽？是成佛、成菩薩的因緣，聖因。常常遇到開悟的因緣，增長道業，正是善導大師所說，學佛的同修，成就的高下都在遇緣不同；如果遇到的緣殊勝，你成就就殊勝。古來的大德，那是隋朝以前，淨土教傳到中國，那些大德們總認爲，西方極樂世界上品上生應當都是菩薩，菩薩往生上品上生，凡夫做不到，凡夫大概都是下輩往生，古人有這個說法。善導大師把這個說法修正，在中國傳記裏面記載，說善導大師是阿彌陀佛再來的，如果善導是阿彌陀佛再來，這個修訂就是阿彌陀佛自己說。善導是淨土宗第二代的祖師，我們應當深信不疑，‘遇緣不同’。

　　今天居士林佛學會籌建彌陀村，這個緣是第一殊勝的因緣，真正是希有難逢，不只是百千萬劫難遭遇，我們非常有幸能夠遇到，遇到這樣殊勝的緣，這真正是聖因。能在這裏面修一天，都是你多生多劫積的福報，如果不是宿世的善根，這個道場你想在那裏念一個小時都不可能。我們念佛堂啓建才三個月，同修們到這個地方來念佛，即使是時間很短，念個一枝香、兩枝香，他來告訴我，他的感受確實不一樣；一生當中見過許多道場，參加過許多法會的共修，沒有這個地方殊勝，沒有這個地方感覺好。許多人說這個地方磁場很好，真正踏進念佛堂都不想出來，說明道場很有攝受的力量。誰的力量？決定不是我們自己有這個能力，沒有；三寶的攝持，真正是諸佛護念，善神擁護，所以才有這樣殊勝的氣象，使大家得到這樣美滿的受用。

　　‘多遇聖因’，你的緣分好，你常常遇到正法，常常遇到善知識，常常遇到好的同參道友，這是緣分；緣也要靠自己真修，才能有感應。像我們在《華嚴經》上看到，‘淨心遇緣’，你才真得利益，以清淨心、真誠心、慈悲心，遇到緣就能得受用；如果心地不真誠、不清淨、不慈悲，遇到這個緣也等於沒有遇到，空過了。《地藏經》對我們修學、對我們做人、對我們生活關係太大，這一部經裏面全部的教義，歸納起來兩個字‘孝敬’—孝親尊師，所以古德說這一部經是佛門的孝經，這個說法沒錯。‘孝敬’這兩個字對中國人來說不陌生，而實際上孝敬這兩個字怎麽講，恐怕能說得出來的人就很少了，不多；如果往深處去說，那知道的人更少。孝敬這兩個字的含義深廣無盡，把這兩個字做到圓滿那就成佛了，菩薩在做沒有圓滿，成佛才圓滿，所以我們常講，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝敬就不圓滿。由此可知，孝敬這兩個字是佛法的大總持法門，所謂總持法門就是教學的總綱領、總原則，佛法教人教什麽？教孝、教敬。必須要將孝敬擴大，孝順父母擴大到孝順一切衆生，奉事師長擴大到奉事一切衆生，這就是菩薩心、佛心。

　　然後你才會常常遇到佛菩薩，多遇聖因是常常遇到佛菩薩，常常有人教導你正法；我們世間人講你的運氣真好，別人想遇都遇不到，你怎麽偏偏遇到；實在講自己要具備一個虔誠的心、好學的心、利益衆生的心，你就會遇到。實在說諸佛菩薩、大善知識，哪個地方沒有，哪個時候沒有，一切時、一切處多得很，是我們自己有眼不認識，遇到了等於沒有遇到，真正可惜；是我們自己不具足條件，遇到了也是空過。希望大家在這個地方留意，真正的善知識念念都有傳法的願望，可惜找不到人，只要發現有真正想學的人熱心教導，而且都是義務的。我們講堂裏面，大家這裏看到的，這是我幾個老師，我三位老師，對我的教導都是義務，我沒有能力交學費，我沒有能力供養，那時候我的生活非常艱苦，我不能供養老師，老師還要供養我，還要照顧我的生活，這一生一世念念不忘。老師雖然不在，韓館長護持雖然不在，我們講堂裏面供養他們的遺像，我們在這個地方修學等於老師在現場一樣，不忘恩德，所以才能夠多遇聖因。好，今天時間到了，就講到此地。

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地藏經講義 第四十一卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷下第三十九，我們看第一段的經文：

　　【世尊。未來世中，及現在衆生。若能於所住處方面，作如是供養，得如是利益。】

　　昨天講到此地。這是說依照經典教訓修供養的人，能得到諸佛善神加持他，獲得利益如同前面所說的十種利益。十種利益前面九種都是世間的利益，末後一種‘多遇聖因’，這是得出世間的利益，而這個利益是無比的殊勝；這就是說超越世間的修行方法，如經論裏面常講聞法開悟，修行布施，前面給我們說在三寶當中修福。佛在經上告訴我們，多遇聖因就是多遇善知識，會常常遇到佛菩薩、羅漢這些聖賢人的化身，這一些善友他能幫助我們遠離惡法，增長善法，能幫助我們恢複戒、定、慧、解脫、解脫知見，這是經上講‘五分法身’；這是聖賢之因緣，如果我們常常遇到這是好事情，世出世間無比的幸運。佛在此地告訴我們常常供養，供養裏面最重要是依教修行供養，供養地藏菩薩得地藏菩薩威神的加持，才能有這種殊勝的遭遇，“作如是供養，得如是利益”。再看下面第二段是讀經、供像的利益，請看經文：

　　【複白佛言，世尊。未來世中，若有善男子、善女人。】

　　這是能修之人，特別注意到經文裏面講的“善”字，這是個關鍵的字眼。

　　【於所住處，有此經典，及菩薩像。】

　　“有此經典”就是指本經—《地藏菩薩本願經》。你家裏頭有這一部經典，也供養地藏菩薩的形像，這是得福的因緣。

　　【是人更能轉讀經典，供養菩薩。我常日夜，以本神力，衛護是人。乃至水火盜賊，大橫小橫，一切惡事，悉皆銷滅。】


　　這是堅牢地神向釋迦牟尼佛的報告，他發心護法。堅牢地神用我們現在的話來說，是地球上最大的一位地神，比閻羅王地位還要高，閻羅王好像是一國的國王，他是全世界的國王，閻羅王也要聽他的；他是閻浮提的地神，好像我們今天講是全世界的領袖，他的福報大，權力也大，威勢超人。經文裏面末後這一段是關鍵，“是人更能轉讀經典，供養菩薩”這八個字，這八個字重要，他沒有說是‘是人能讀經典’，他說‘轉讀經典’，轉是什麽意思？你每一天讀誦經典，一天讀一百遍也沒有用處，堅牢地神會不會保佑你？不會。如果你轉讀經典那跟他的願就相應，你們想一想這個轉是什麽意思？古德常講‘隨文入觀’，那就是轉，讀到經文教訓心的念頭就轉，所以轉是依教奉行，你天天讀、天天想、天天照做。轉是把我們的念頭轉過來，把我們的行爲轉過來，依照經典的理論教訓，所以轉讀經典就是供養裏面的依教、如教修行供養，這叫轉。以此功德供養菩薩，所以供養菩薩不在形式，每一天給他燒香、供水、供果不在乎這些，是要以修行認真，修行的虔誠心來供養，這一點重要。你有這分誠心，在形式上當然也會做到，沒有誠意，形式上做到，那也沒有用處，最重要是要你有誠意。關鍵在‘轉’字，轉就是轉凡成聖，轉煩惱成菩提，轉迷成悟，轉染成淨，都在轉字，這個字是關鍵的字眼。

　　果然能夠依照教訓轉過來，“我常日夜”，‘我’是堅牢地神自稱，地神在日夜“以本神力，護衛是人”，他保護你，所以“一切水火盜賊，大橫小橫，一切惡事，悉皆銷滅”，這一些惡事是你過去、今生造作惡業的招感，你本來會有的，因爲你能夠依教修行，供養地藏菩薩，堅牢地神保護你，雖然你命裏頭要遭這一些劫難，也都能夠避免。注解裏面這段話，有幾句重要的我們念念，我們看第一行從當中看起，‘此見地神護法之心’，在這一段經文裏面我們見到，‘與光明會上發願護經同’，這個意思相同，‘彼雲，若隨是經典所流布處，我當在中，常作宿衛是也’，這是舉光明會上發願護經，這個話跟此地來印證；堅牢地神確實發過這個願，而且不只一次。注解末後三行，我們從倒數第三行當中看起，我也把它念一念，‘世有不信之人，謂是誘進之語’，這是講世間有不相信的人，他們以爲釋迦牟尼佛這些話，都是勸人爲善的不是真的，持這種見解的人很多，以爲佛講這些因果報應；哪有這種事情，還不都是釋迦牟尼佛勸人爲善，方便語而已。下面說‘豈不聞積善之家，必有余慶。積不善之家，必有余殃’，這個話不是佛說的話，這是中國古人講的，這個話出在《易經》。


　　下面‘又不聞出言善，千裏之外應之，出言不善，千裏之外違之’，你沒有聽說過嗎？這兩句話也是古大德所講，是不是事實？是事實。如果我們言善，特別是現在這個時代，你是從真誠心裏面流出來的善言，是爲利益社會、爲利益衆生，沒有爲自己，這個話說出去，現在的傳播工具比古時候發達，特別是錄像、錄音，流傳出去之後別人聽到了生歡喜心，就産生共鳴。聽到的人生歡喜心，不但自己歡喜，他自動的把它介紹給他的親朋好友，一傳十，十傳百，確實千裏之外應之。我們在這個地方宣揚世尊的善言善教，向全世界廣大群衆推薦介紹，我們得到的回應使我們生歡喜心，在不算太長的時間，在這個世界億萬人生歡喜心，樂意接受。我們沒有做特別的什麽宣傳工作，我們也沒有組織，我們也沒有花錢，沒有用金錢、沒有用一切方式來推動，沒有；只是將佛法善言善行，出自於真誠心裏面的忠告，說給大家聽聽而已。同樣我們也能見到，‘出言不善，千裏之外違之’，有一些邪教也利用大衆傳播，聽說也能興盛一時，正如諺語所說‘不怕不識貨，只怕貨比貨’，聽衆聽聽邪師所說，聽聽佛菩薩所說，這兩樣比較一下他就知道取舍，所以現在佛法的傳播愈來愈興盛，邪教的傳播愈來愈艱難，原因就在此地。可見得古人說這個話沒說錯。

　　‘言行，乃君子之樞機，動天地、感鬼神，得不敬且慎乎’，末後這句話是勉勵我們。好話，古德說過‘世間好語佛說盡’，世間的好話佛說完了，我們怎麽說都超越不了佛的範圍。其實佛所說的都是我們自性裏面流露出來的，性德的起用，大乘經論裏面常講‘十方三世佛，共同一法身’，從法身裏面流露出來的。我們自己的法身，跟諸佛如來的法身是一不是二；換句話說，佛所說的就是自己性德所流露的，正所謂‘心外無法，法外無心’。佛所講的是我們性德之善，我們應當要明了，所以能感動一切衆生，不但能感動人，九法界衆生都能感動。請看下面經文：

　　【佛告堅牢地神。汝大神力，諸神少及。】

　　這是世尊對他的贊歎。“諸神少及”，‘諸神’統統是指地神，堅牢是地球上的總地神，各個洲也有地神，每一個國家也有地神。像我們中國人所說的山神、土地、城隍，那是小的地神，城隍是一個縣市的地神，土地就好比鄉鎮長這樣的地神，所以地神有大小不同，堅牢地神是最大，其他的地神當然比不上他。小注裏面舉了‘善財參安住地神’，善財童子參訪也參訪地神。‘時百萬地神，各放光明’，可見得地神之多，在這麽多地神裏面堅牢地神最大。下面說出來：

　　【何以故。閻浮土地，悉蒙汝護。】

　　他是閻浮提的總地神。

　　【乃至草木沙石，稻麻竹葦，谷米寶貝，從地而有，皆因汝力。】

　　地上這一些生物，地底下所含藏著無量的礦物，“寶貝”是礦物，都沒有離開大地，這些東西都是堅牢地神所管的，他有大力護持。他雖然能護持，可是親因緣還是衆生的業力，堅牢護神是增上緣而已；正如同諸佛如來對我們的教誨，給我們做增上緣，親因緣、所緣緣、無間緣，決定是自己造作；親因緣就是善惡的念頭。現在的科學家懂得，所有一切物質的現象它的基本元素，元素再分析，分析成分子、原子、粒子，分析到最後是相同，世間所有一切的物質現象是同一種東西組合，正是世尊在《金剛經》上所講的‘一合相’。一合相這句話意思深，合是組合，是一種物質組合成不同的原子，原子再組合成不同的分子，分子組合成不同的元素，這樣發展成爲世界，無量無邊形形色色的景觀物質，一合相。從粒子組成原子，原子組成分子，分子組成元素，什麽力量在那個地方主宰它？現在科學家觀察的是化學，化是變化，認爲這是物理化學的現象，他這是從表面上觀察。誰主持這物理化學的現象？人心，佛講‘一切法從心想生’。如果每個人心都善，每個人心都淨，每一個人心都慈悲、都真誠，它組合就組合成珍寶，我們世間人講七寶，沙石都會變成七寶，怎麽變？人心變的。如果我們人心邪惡，七寶的組織就分解變成沙粒、變成石頭，它是一個東西。

　　所以爲什麽諸佛菩薩出世，這個世間人心善良，五縠豐登，七寶充滿。人都造作十惡業的時候，充滿了邪知邪見，這些七寶都沒有、隱沒了，佛在經上常用這種字來說明，隱沒；不是隱沒，分化了，變化成這是沙粒頑石。正如佛在經上所說‘一切法從心想生’，又常講‘境隨心轉’，佛心真誠、佛心至善、佛心大慈，所以佛所住的國土，我們看《華嚴經》上的華藏世界，往生經裏面講的極樂世界，連樹木、花草都是種種珍寶所成，不是像我們這個世間樹木草本的，西方極樂世界的樹木是珍寶。是不是那邊人有意造的？不是，自然變化的，我們要懂得這個道理，依正莊嚴種種受用不離自心，心地的真誠、善良、慈悲是非常非常重要。我們希望過幸福的日子，希望過美好的日子，從哪裏修？從心地上修。


　　我聽說最近在中國念佛的人很多，讀《無量壽經》的人很多，我聽了很歡喜。過去曾經有人說二十一世紀是中國人的世紀，現在從這些現象上來看，我們更有信心，中國人回頭了。中國人善良，中國人能跟佛學，佛是世出世間第一善人，大家都能夠斷惡修善，有很多人講這世間有很多的災難，心善行善，經上講‘水火盜賊，大橫小橫，一切惡事，悉皆銷滅’，中國人不會受難。怎麽知道不會受難？佛在經上講，中國人相信佛菩薩的話，依照佛菩薩教誨來改過修善，自然得好果報，這個國家地區諸佛護念，善神擁護，他怎麽會遭難？也許有人說中國這次水災遭的劫難很重，沒錯；如果看看明年、後年，如果世界上有大災難出現，那中國人遭的災難很小，不是大災難。顯示出中國人的善良，中國人的智慧，中國人的善根福德深厚，可喜的現象。我們深深相信，深深的明了，中國強大會給世界帶來永久的和平，會給世間帶來真實的安樂；能夠了解中國曆史文化的外國人，他們也深深的相信。

　　注解裏面引用《業報差別經》上的一段話，我在此地念一遍，在四十一面注解倒數第六行，最後一句看起，‘準《業報差別經》雲’，準就是依據，依據《業報差別經》裏面所說的。經文上這樣講法，‘複有十業，能令衆生得外惡報。若有衆生，於十不善業多修習故，感諸外物，悉不具足’，這幾句話就是講十惡業。如果這個地區，一切衆生都造十惡業；十惡業大家都很熟悉，身造殺盜淫，殺生、偷盜、邪淫；口造的是妄語、兩舌（兩舌是挑撥是非）、惡口、绮語（绮語是花言巧語，欺騙衆生）；意裏面，心裏頭充滿了貪嗔癡，這叫十惡。這個地區的人都造十惡業他會感受惡報，這經裏面像前面所講的水災、火災、盜賊、戰爭，這種大小橫事、一切惡事常常會遇到。天災人禍，層出不窮，怎麽來的？十惡業招感的。我們今天發心，跟釋迦牟尼佛學，跟無量壽佛學，跟地藏菩薩學，遠離十惡業，不但我們不造十惡業，回過頭來修十善。


　　接著看底下，這還是經文，因爲當中有經文省略掉，‘若修十善業，與上相違’，我們修十善。十善是：‘身’不殺生、不偷盜、不邪淫，這身善；‘口’不妄語、不兩舌、不惡口、不绮語，口善；‘意’裏頭不貪、不嗔、不癡；我們反過來修十善業。‘此因衆生惡業熾盛，以致地神不護，減損萬物’，這一句是講修十惡業，衆生造十惡，地神不護持，所以一切萬物少了減少了，人民生活就苦了。‘若多修德，增其威力，萬物加美’，如果我們反過來斷十惡業，修十善業，這是增長地神的威德，地神看到大家修善，他就格外的榮耀，格外的光彩，差遣他屬下的地神護持衆生，萬物加美。這些話佛說的，誰能夠相信佛語？我們有責任爲大衆介紹、爲大衆宣揚，一定要把這個理說清楚，事指示明白，大衆才能夠生起信心。首先建立信心，了解事實真相，我們才真正肯回頭，依教修行，利益就無量無邊。再看下面經文：

　　【又當稱揚地藏菩薩利益之事。汝之功德，及以神通，百千倍於常分地神。】

　　這是世尊對堅牢地神的贊歎。他能夠在這個法會大衆之中，稱贊地藏菩薩利益衆生的事相，這是我們在這經上讀到，禮敬稱揚、贊歎供養的功德無量無邊，佛在此地稱他的功德。“及以神通”，他的能力護持佛法、護持衆生、護持大地萬物，這個能力很大，“百千倍於常分地神”，這是一般地神所不及的。這段注解裏面有幾句話我們念一念，‘稱揚贊歎，乃普賢十願中第二門’，普賢大願有十門，第一個是‘禮敬諸佛’，第二是‘稱贊如來’，他今天在此地稱揚贊歎是普賢行。下面說‘一念稱揚，萬德自具’，有很多人不懂得稱揚的好處，不懂得稱揚的利益。講經說法如果你要問真正的好處在哪裏？大概連講經說法的人都很少知道，真正的好處是流露自己的性德。

　　釋迦牟尼佛所說一切經論，是從自性裏面流出來的，我們讀誦贊揚，宣講是贊揚，正是贊揚自己的性德，藉著釋迦牟尼佛流露出來的性德，把自己的性德引發出來，這是不可思議的功德，真實的利益，真正的好處。一個人修行不能明心見性，如果常常講經，假以歲月無有間斷，他一定會明心見性，爲什麽？天天在這裏宣揚性德，在我們是天天在薰修，天天在薰習，不知不覺性德也往外流，就這麽個道理。怕的是你不肯宣講，怕的是你常常中斷，那就沒法子。如果不中斷，歡喜講，歡喜講是四無礙辯才裏面第四種‘樂說無礙辯’，那個樂就是喜歡講；喜歡講給別人聽，喜歡勸人斷惡修善，喜歡看到人得福，這是稱贊不可思議的功德。下面說‘一念稱揚，萬德自具’，‘自具’兩個字重要。


　　‘故諸佛子，凡來法會，初見久聞，宣流梵呗’，因爲這個緣故，佛子是佛的學生，發願跟佛學習。來到法會，初見是初學，久聞是老修，不管你是初學還是老修，你就有責任宣流梵呗；宣流梵呗是講經說法，贊歎佛陀的教誨。底下說‘今地神不惟能主閻浮提物’，主是主管，他主管閻浮提大地的一切萬物，這是他的職守。‘複更贊揚地藏利益之事’，這個事難得，他不愧爲佛弟子，他能贊歎。‘則爲護法地神’，他盡到他地神本分的職責，而且能夠護持佛法，能夠依教修行。‘其福業慧業，自然深廣。功德神通，亦叵思議’，這是對地神的贊揚，經上是佛對他贊揚，注解是青蓮法師對地神的贊揚。這裏面的意思我們一定要懂得。請看底下一段經文：

　　【若未來世中，有善男子、善女人，供養菩薩，及轉讀是經。但依地藏本願經，一事修行者。汝以本神力，而擁護之。勿令一切災害，及不如意事，辄聞於耳，何況令受。】

　　這段話我們一看，釋迦牟尼佛把護持衆生的事情拜托給地神，囑咐地神護法，護持這一些依教修行的人。九華是菩薩道場，是菩薩教化衆生的基地，我們要是明白，就知道應當怎樣做，這個道場我們要發心來供養，要發心來建立，使這個道場光大。我們要幫助堅牢地神，幫助地藏菩薩，將地藏的精神弘揚到全國、弘揚到全世界，我們得福無量無邊。經文講到這個地方，使我們有很深的感觸，世尊滅度之後，下一尊佛是彌勒佛，還沒有出現在這世界之前，這當中有很長的一段時間，佛在《彌勒下生經》裏面告訴我們，以我們世間年代來計算，大概是五十六億多年。這麽長時間裏面，沒有佛出世，沒有人教化衆生，衆生聞不到善法，隨著自己貪嗔癡慢，造無量無邊罪業，感受的苦報，那就苦不堪言。世尊大慈大悲，把教化衆生的事情，付托給地藏菩薩；換句話說，佛不住世，地藏菩薩是代理佛，菩薩的地位跟其他菩薩地位不一樣。正如堅牢地神在前面所說，文殊、普賢、觀音這些大菩薩，也非常慈悲度化衆生，世尊沒有將無佛出現這一段時間付托給他們，沒有，把這樁大事特別付托給地藏菩薩，我們想想原因在哪裏？

　　應當善於體會，沒有佛法的地方，衆生習慣造作罪業，怎樣才能夠救度這些衆生，避免不墮三惡道，大家想想用什麽方法來教？能夠挽救的無過於‘孝敬’，這是造作惡業的衆生，你要是勸勉他，他也能接受。幫助大家從心理建設，地是心地，藏就是心地裏面含藏著真實的智慧德能，心地寶藏。所以這個法門對於這個期間的衆生，五十六億萬年這段期間的這些衆生，這個法門最契機。所以說是要幫助衆生、救濟衆生，免墮惡道，這部經是救命的經，是教我們在人天兩道把腳跟站牢，不失人身，不墮惡道，這個經典無比殊勝的功德利益就在此處。以這個爲基礎，再用《無量壽經》，用往生的這些經論，幫助你超越六道輪回、超越十法界，一生當中作佛作祖，這是在末法時期佛度衆生不二法門。但是末法也只有九千年，九千年之後經沒有了，衆生很苦，完全要靠地藏菩薩示現，那就不是佛說《地藏經》，地藏菩薩要幫助一切衆生。我們能夠想像得到，地藏菩薩一定是勸一切衆生斷十惡、修十善，孝親尊師，這樣才避免不墮惡道。所以地藏本願法門，對我們任何一個人來說無比的重要，也無比的親切，我們應當發心認真修學，認真的來宣揚。

　　這裏面經文裏頭重要“供養”、“轉讀”，“但以地藏本願經，一事修行者”，這教導我們專修專弘。注解引用佛所說的‘制心一處，無事不辦也’，世出世法最寶貴的是一心，專精沒有不成就，最怕的是分心，學得太多、學得太雜，就沒有辦法成就；不但是佛法，連世法成就也都很艱難。世法有世法的業因果報，佛法成就完全靠精進，佛在經論上常講，世法的善根有三種：無貪、無嗔、無癡，這三善根；出世法的善根只有一種‘精進’，精就是專一，純而不雜，‘制心一處，無事不辦’，你能成就。

　　我在初學佛法的時候，我一出家就教佛學院，我沒做過學生，我教佛學院的時候我有一個理念，向佛學院的負責人建議，我希望佛學院能有一個好的方式，讓每一個學生專學一部經，或者是一部論，希望學生一生把他的精神功力專注在這一門上，不要學得很多很雜，我想那是很難成就。如果佛學院裏面有一百人、有兩百人，每一個人學一部經那就有一百部經、有兩百部經，每一部經都是專家。學《地藏經》一生專攻《地藏經》，每一天專念《地藏經》、專依《地藏經》修行、專講《地藏經》，這個人就是地藏菩薩，專家，世界第一；哪個地方要請講《地藏經》，請地藏菩薩去講。專學《普門品》一生專攻這部經，依照《普門品》修行，每一天讀誦《普門品》，宣講《普門品》，這個人就是觀世音菩薩。不要搞多、不要搞雜，搞一樣，作專家，不作通家，通家很難做，通家一定要大徹大悟、明心見性的人，才可以做得到，中下根性的凡夫是決定不可能。但是下下根人，如果他專修專攻他能成就，爲什麽？‘制心一處，無事不辦’。

　　學《楞嚴經》專學《楞嚴經》，天天讀《楞嚴經》，依照《楞嚴經》修行，專門弘揚《楞嚴經》，這個人是首楞嚴王。我在一九七七年在香港講《楞嚴經》，那時候《楞嚴經》好像我講第七遍。有一天碰到演培法師，演培法師找我，‘你是首楞嚴王’，雖然是講笑話，專攻專弘有效。我在李炳老會下學《楞嚴》，我在他會下十年學五部經，十年學五部，第一部《阿難問事佛吉凶經》，你們看到我這個本子，我當年學經頭一部。第二部《佛說阿彌陀經》，第三部《普賢菩薩行願品》，第四部《金剛般若波羅蜜經》，第五部《楞嚴經》，我十年學五部經；而是將整個精神力量用在《楞嚴經》上，所以《楞嚴經》前後我大概是講七遍。

　　李老師晚年，我們有八個同學發起請他老人家講《華嚴》，什麽原因發起的？他老人家有一次在中興新村講經，我們這是常隨衆，大概有二、三十個人，他老人家到哪裏，我們這些人都跟他一道去。曾經在講經當中，他告訴大家他生死自在，他想什麽時候往生能往生，多住幾年也不妨。我們聽了之後，回來跟同學們商量，老師既然生死自在，希望他能常住世間，常住世間什麽方法？他老人家住世沒有別的就講經，想想《華嚴經》很長，找一部長的經讓他講，他沒講完總不好意思走，所以八個人聯名請他講《華嚴經》。我還供養一套《華嚴經疏鈔》，那個《疏鈔》是線裝本，上海華嚴經會印的，這一套線裝四十冊，我把這一部《疏鈔》送給他。他還特別告訴我：《疏鈔》我要在上面圈點；我說：沒有關係，供養老師，你愛怎麽圈點就怎麽圈點。當時李老師也打算用三年的時間把《華嚴經》講完，他一個星期講一次，而且還有台語翻譯，進度非常緩慢。我在台中聽一卷，八十卷聽他怎麽開頭，開頭好難講，看他怎麽起頭，這一卷聽完之後，我到台北也講《華嚴》；我講的進度比他快，我講得比他詳細，用的時間比他多。

　　他講一半就往生，這個也有特別的因緣，他原來曾經說過，《華嚴經》講圓滿，最後再講一部《阿彌陀經》，他就往生。我根據他的進度來算，他至少要活到一百三十歲，他才能把這個經講完，九十七歲這一年走了。原因是什麽？他吃東西食物中毒，這是同修供養送來的，李老師的習慣非常慈悲，一定當著人家的面來吃，讓他生歡喜心，這是李老師的習慣。吃了之後，他感覺到不對，當然不是同修害他，同修是真正供養他，好心供養、善心供養，但是東西可能是放得太久，不幹淨。尤其現在食物裏面有很多化學的成分，有很多裏面放防腐劑，對一個年歲老的人來講抵抗力比較衰弱，所以他吃了，他是一個很好的中醫生，吃完之後人走了，他解毒，第一次毒解掉，沒有影響，沒事。過了幾個月又遇到一次，他也吃了，吃了之後，這個人走了之後，他找解毒的藥來吃，來不及了，那個毒擴展太快；這一次他病了三個月，體力大大的衰退。我到台中去看他，他就提出警告，告訴我千萬不要到館子裏吃東西，所以我在台灣從來不上餐館；他這一句話總給我講了十幾遍，我印象非常深，告訴我吃東西一定要小心。

　　現在的食物包裝得很美、很好看，其實不幹淨，不但在台灣、中國這個地區，在美國亦複如是。不要以爲先進的國家東西都是可靠的，不見得，美國這些環保衛生不盡如意，總而言之，要處處小心謹慎。這是李老師的慈悲，所以他走了，實在講也是衆生沒福，衆生有福他老人家一定能夠多住世一段時期。所以《華嚴經》他講到‘十回向品’，十回向品講完接著後面是‘十地品’，十地品就沒講，十回向講完他就走了。這一部經講圓滿相當不容易，這個地區的衆生有大福報，這一帶的衆生有大福報，才能有這個感應。諸位要曉得，講《地藏經》，堅牢地神，許許多多神衆來護持道場，講《華嚴經》那更不可思議。

　　今天居士林道場殊勝，明理的人知道，因爲講大經諸佛護念，所有龍天善神都集中護持這個道場，道場哪有不興旺的道理？再加上念佛堂念佛，毗盧遮那佛跟阿彌陀佛雙方的護持，這個現象到哪裏去找？真正是百千萬劫希有難逢。這個盛會我們遇到，這個緣在此地成熟，不可思議，我們深深相信這樣殊勝的因緣，將來必定在中國成熟，而且我相信在中國成熟的時機愈來愈近。從什麽地方知道？從訊息當中傳來，中國念佛、念《無量壽經》的人愈來愈多，這是非常好的訊息。新加坡這個地方南洋的佛國，這個地方小，中國要成爲佛國，全世界的人有福。我們在這個經上看到，地藏菩薩在往昔因地當中曾經做過小國王，跟他鄰國一個國王朋友，這兩個國王都是用佛法來治國，以十善業道教化人民。我們在經上看到，以十善業爲治國的根本，那是菩薩國王、是如來化身，這是一切衆生、一切人民真正有福報，感應得諸佛如來、諸大菩薩化現爲國家的領導人，這是希有難逢的大事。也許我們在這一生當中會看見，這個國家的領導人是諸佛如來示現的，政府裏頭一些官員是菩薩示現的，人民有福。

　　注解末後在第三行，我們從末後這一句來讀起，我念給大家聽聽，‘今專讀不思議開顯之經’，這句話重要。所以《地藏菩薩本願經》實實在在講，跟《無量壽經》，跟《大方廣佛華嚴經》同一類，《無量壽經》上一開端就告訴我們，‘開化顯示真實之際’，跟‘不思議開顯’一個意思；那《華嚴》更不必說，我們在此地已經講了七十座，雖然經文講得不算太長，講得很詳細，諸位都能夠體會得到不思議開顯之經，這三部經都是不思議開顯之經。‘罪頓消而功速成，何事多求，雜亂心志’，這是勸我們但依《地藏本願經》一事修行。《華嚴經》大，你能夠專依一品、一章，都能成就不思議的功德，‘罪頓消’，滅罪快，功德很快就成就。‘何事多求，雜亂心志’，這兩句話非常非常重要，我們今天多少年輕發心的大德在家、出家，勇猛精進，但是到最後沒有很好的成績表現，原因就是他學得太多，修得太雜了。

　　我在這一生經驗當中告訴我，我專修專弘，一門深入，我是專依《阿彌陀佛經》，晚年宣講《無量壽經》，《無量壽經》是大本《阿彌陀經》，我在《阿彌陀經》裏面專攻蕅益大師的《要解》、蓮池大師的《疏鈔》，我的一生功力用在這上面；講其余經論，這是接受邀請，看到沒有人講。因爲在那個時代，我必須要學習講台經驗，你發心講經，講台經驗是非常重要，不能離開講台。這李老師過去囑咐，他舉個比喻說，‘曲不離口，拳不離手’，曲是唱歌，唱歌的天天要唱，每一天要調嗓子，打拳的人每一天要練習，三個月不練習筋骨就僵硬。講經亦複如是，天天要上講台，千錘百煉，所以人家請我講什麽經，我就講什麽經，我把這個當作講台訓練來看，是在講台上取得經驗。依我的意思來講，一部《彌陀經》講到底，我不會講第二部經，但是我講這部經大家不願意，他們喜歡聽這個、聽那個，恒順衆生。從恒順衆生當中學隨喜功德，隨喜功德是什麽？講台經驗，跟大家結結法緣，取得講台的經驗，是這麽個道理。

　　另外一個因素，講經的人太少，多講幾部經留下這些錄像帶、錄音帶，給後學做一個參考資料，幫助後學，這也是我一個願望。所以我講的不是我本學的，我本學的就是一部《阿彌陀經》。所以說是一事修行非常重要，身心世界一切放下，連佛法也要放下，佛告訴我們‘法尚應舍，何況非法’。往年在這邊講過一部《金剛經》，也講得相當詳細，這一部經是韓館長，與此地一位同修鄭英良居士，兩個人發心啓請。我想想有一些念佛的人念得不如法，不得受用，所以她們啓請我說也好，讓他們聽聽般若法門，幫助他們看破、幫助他們放下，然後這句佛號才能得力，所以用這個方法來輔助念佛功德。

　　我們再繼續看下去，‘此即南嶽有相安樂行也’，南嶽是天台家。‘言修行者，謂如說而行。若聞而不行，如說食數寶，何濟饑貧。諺雲，說得一丈，不如行得一寸，是真實訓世語耳’，末後這幾句好，勸勉我們要真修。學佛第一個要建立信心，我們相信老師，老師是釋迦牟尼佛，老師決定不欺騙我們，深信老師真誠慈悲教誨，然後要懂得老師教誨的意思，要解其義。解義之後要認真去做，依教奉行，這樣才能得真實的利益。再看底下一段經文：

　　【汝以本神力，而擁護之。勿令一切災害，及不如意事，辄聞於耳，何況令受。】

　　這是世尊對堅牢地神所說的話。“汝以”，‘汝’指堅牢地神，你“以本神力，而擁護之”，擁護一事修行者，專修專弘的這個人；你以本神力去擁護他，我們世間話講保佑他、加持他，讓一切災害及不如意這些事，他聽都聽不到，何況他去受？當然他不會遇到。這段話是世尊囑咐堅牢地神，勸請堅牢地神要保護這些人，幫助他們成就。注解裏面我們也念一念，這一段注注得很好，‘敕地神擁護者’，敕是上對下，這是叫他。‘以此善信，若佛現在，足稱四信。今於滅後，可當五品’，四信跟五品都是天台家講地位的名稱。天台智者大師這是如來示現的，許多人都曉得，史傳裏頭也有記載，說他是釋迦牟尼佛再來的，釋迦牟尼佛應化在中國。諸佛菩薩再來示現的很多很多，身分不暴露，我們凡夫不認識、不知道。

　　而智者示現念佛往生西方世界，他在往生的時候他的學生向他請教：老師，你往生西方極樂世界是什麽樣的品位？智者大師很謙虛：‘因爲我領衆’；領衆是什麽？管事，操心；‘所以品位不高，五品位往生’。五品位是生凡聖同居土，這是示現教導我們，爲大衆服務，管理這些行政業務是犧牲自己，舍己爲人；意思就是說，如果他不領衆、不管事，他只有清修，品位就高了。犧牲自己的品位，成就大衆，功德無量無邊；這是大慈大悲，不求自己的利益，犧牲自己的利益，成就大家，這是菩薩。但是這個地方我們要仔細去觀察，他的犧牲是有底限，不是說管理大衆事情，將來自己不能往生，還要搞六道輪回，那就大錯特錯！他有個底限，決定往生，往生品位差一點沒有關係，希望你們大家往生的人品位都比我高，我比你們低，行！我決定得生。所以他們是有底限的，不是不能往生，決定得生淨土，一定要懂得這個意思，不是說專門爲別人，自己將來往生都錯過了，不是這個意思。這是智者大師示現，給我們的啓示。

　　五品位是什麽？這個地方也是講五品位，這個一事修行者，供養，轉讀，依經，依教奉行，一門深入。天台的五品位第一個叫‘隨喜’，在隨喜裏面斷疑、斷散亂心，專修專弘，專就破散亂心，他的心神是專注，他不散亂；換句話說，他妄想少。第二‘讀誦’，他讀誦專讀一部經，專學一部經，他不雜，減少汙染。第三‘歡喜說法’，破吝法，世間人吝財，學佛的人、出家人沒有財，沒有財有法，怕的是吝法，你有法不肯教人，不肯傳給人，歡喜說法破吝法，這是障礙，這是大煩惱。第四‘兼行六度’，第五是‘正行六度’，兼行六度是什麽？是自己修，這個六度是自利，不是對他，所以叫兼行，是自利。布施是什麽？布施是放下，放下妄想、分別、執著，這是布施，這布施沒有對別人有好處。持戒是自己在生活中規規矩矩，自己用功，按部就班，循規蹈矩，都自己。忍辱是耐心，在修學上有耐心。所以這個六度完全是對內、對自己，兼行六度；它的效果破無明、長智慧。

　　正行六度是從事相上幫助衆生，所以正行六度跟兼行六度差別在此地。正行的布施就是利益衆生，財布施、法布施、無畏布施，對外、對人，不是對自己；兼行六度是對自己，正行六度是對別人。所以在正行裏面要破四相，像《金剛經》上講‘即相離相’，不是不做，很認真、很努力去做，雖做不著相，在這裏面修‘無我相、無人相、無衆生相、無壽者相’，《般若經》上講‘三輪體空’，這種修學法自利利他。領衆修行是正行六度。可是在正行六度裏面，能夠離一切相那就是兼行六度，正行就是利他，兼行自利。不著相就自利，就能破無明；著相不能破無明，著相就變成福報，變成世間福報，修福。這樣的修福，像今天李木源居士主持居士林、佛學會，實在講就像智者大師一樣，他如果著相，將來果報大梵天王，他要不著相，西方作佛去了，這個修的是真實的福報，大福報。

　　所以他們修行的功德，天台家講跟藏教‘五停心觀’類似，境界差不多相同。五停心觀：數息停散，停就是止的意思，數息觀是止散亂，不淨觀是止貪心貪欲，慈悲觀是止嗔恚，因緣觀是止愚癡，念佛是止一切業障，所以跟五停心觀的境界類似。智者大師講他往生只有五品位，‘可當五品。以讀經，是第二品。供養，乃第四兼行六度品’，這是我把五品位的大意略略的給諸位介紹出來。我們看注解往下看第二行，‘始由一念信解’，開始我們初學佛的人接觸，相信懂得，明了它、理解它。‘以至深信觀成’，明白之後，又真正能夠依教奉行，信心就加深。觀成是什麽？我們對於宇宙人生的看法改變，逐漸逐漸我們想法看法，跟如來、菩薩看法想法相接近，這就超凡入聖了。超凡是超越凡夫的見解，接近佛菩薩的境界，佛菩薩是人，跟諸佛菩薩的看法想法相同。‘當知五品觀行爲如佛’，五品觀雖然不很高，凡夫做得到，太高了凡夫做不到。五品觀是凡夫可以做到，凡夫這種心行也很像佛，接近佛、很像佛，‘故令擁護也’。所以世尊囑咐，這個一事修行的人，雖然是凡夫，跟佛很接近，跟佛是同一個方向、同一個目標，所以囑咐堅牢地神要保護他、要擁護他。

　　這一行末後，這是《金光明經》裏面所講，在四十三面末後，最後一句看起，‘堅牢白佛言’，這是堅牢地神說的話，雖然不是在這個法會，不是在本經，可見得堅牢地神發願，也跟地藏菩薩一樣多次的發願。他說‘說法比丘，坐法座時，我常晝夜，衛護不離，隱蔽其形，在法座下，頂戴其足’，我們相信地神所說的話是真的、是兌現的。所以真正發心說法，以真誠心說法，無私心說法，利益衆生心說法，你坐在這個座位上，堅牢地神就在你座下，地神恭恭敬敬在頂戴；可見得升座說法不是開玩笑，要以殷重之心，一絲毫疏忽不得，你疏忽你就得罪地神。所以不如法的人登壇說法，妖魔鬼怪圍繞，這是一定的道理。在這些地方我們要特別留意，要深信佛語，佛講的話句句都是真實，這一段的意思很長。今天時間到了，我們就講到此地。

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地藏經講義 第四十二卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷下第四十四面，請看經文：

　　【非但汝獨護是人故，亦有釋梵眷屬，諸天眷屬，擁護是人。】

　　經文是接著前面堅牢地神護持供養、轉讀、依照本經理論方法修行的人，世尊在此地又告訴我們，不僅僅是地神護法護持，“釋梵”，‘釋’是帝釋天王，中國人講的玉皇大帝，外國宗教裏面講上帝、天主，凡是大梵天王，這些天王與這些天神，“眷屬”都是屬於天神，沒有一個不擁護這個人。這個人是什麽樣的人？在前面第四十二面，今天有些新來的同修沒有聽到，四十二面最後一行，我們念一遍：‘若未來世中，有善男子、善女人，供養菩薩，及轉讀是經。但依地藏本願經，一事修行者’，就是這種人。經文裏面未來世就是指我們現在，釋迦牟尼佛當年講經說的未來世、說的末法，就是我們現在的時代。關鍵‘善’，善男子、善女人，善是一個標準，什麽樣的人才能稱善？最簡單的標準，《觀經》上講的三福，世尊在總結裏面告訴我們，‘三世諸佛，淨業正因’。第一福裏面給我們講了四句：‘孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業’，這四句話統統做到，才是善男子、善女人，這是‘善’字最低的水平。如果這四句做不到，不能稱爲善男子、善女人，這是我們必須要記住、要明白。爲什麽我們讀經，依照經典的方法修行，所得的結果不是經上所說，原因在哪裏？都在這一個字上，經上講得很清楚，善男子、善女人，不是善男子、善女人，依照這個方法修行，果報就要差很多，沒有這麽殊勝，這是一定要懂得。

　　昨天晚上我們在《華嚴經》讀到，‘三十三天王’代表初地菩薩—歡喜地；三十三天王就是忉利天主，他代表什麽意思？五戒十善。換句話說，還是淨業三福裏面的第一福；孝親尊師，以大慈悲心修十善業道，這歡喜地。如果我們不能夠依教奉行，我們連最低的善男子、善女人標準都達不到，一生學佛只能說是跟佛結個善緣而已，能不能成就？不能成就。最殊勝的成就也不過是來生得人天福報，沒有辦法了生死、出輪回，這個道理一定要懂。經上，一切經論都講‘善’字，我們一定要認真學習，要達到經典‘善’的標準，這裏面講的果報太殊勝了。這樣的標準能不能獲得這樣殊勝的果報？不能，爲什麽？你這個善是剛剛達到標準，這初級的善，小善。《地藏菩薩本願經》是大乘經，它不是小乘經，所以這個善的標準還要向上提升，三福裏面第二福：‘受持三皈，具足衆戒，不犯威儀’，這比前面高多了，這是二乘善，阿羅漢跟辟支佛的善。他們修行能不能得這個果報？還是不能，還差一截。再向上提升是大乘善，還要加上：‘發菩提心，深信因果，讀誦大乘，勸進行者’，那就是此地善的標準。


　　你以這樣的善心善行，供養地藏菩薩，轉讀《地藏菩薩本願經》，依照這個經典的理論方法專修專弘，‘一事修行’是專修專弘，你才能得到堅牢地神的擁護，你才能得到欲界天、色界天的天王、天神擁護。他憑什麽擁護你？因爲你是菩薩，善男子、善女人不是別人，是菩薩，他怎麽會不擁護？三福你做到第一條你只是世間善人，欲界裏面一切善神會保佑你，你這一個地方土地神會保佑你；堅牢地神是全世界的總地神，用不著他來，派幾個小土地來就夠了。如果你的善達到二乘善，聲聞、緣覺，你已經不是凡夫，在小乘上你已經入了聖流，你就能夠感得天神來擁護你，這些天王尊敬，天神擁護你。你是菩薩，天王也尊敬你、也擁護你。

　　前面堅牢地神說過，注解裏面《光明經》上所說，就是注解第四十三面最後一行，最後一句看起，‘堅牢白佛言’，堅牢地神是全世界的總地神，不是普通地神。‘說法比丘，坐法座時，我常晝夜，衛護不離，隱蔽其形，在法座下，頂戴其足’，所以這不是小善能夠感得的。堅牢地神的地位比閻羅天子還高，閻羅天子是統治一國，是一個國家，堅牢地神是統治這個世界，我們這個世間還沒有，全世界統一，那個國王才是堅牢地神。堅牢地神在你座位底下，頭頂著你的足，你有多大的福報！所以善男子、善女人，那是大善，不是小善。小善感得一個小土地公，在你足下頭頂戴你，你已經很了不起；小土地公就是鄉長、村長。所以經上講的字字句句都要了解它的意思，才不至於産生誤會。由此可知，你不發大心怎麽行？菩薩跟凡夫不一樣是心量大。諸位參加許多佛事法會，念疏文一開頭都念到‘心包太虛，量周沙界’，這兩句話是什麽意思？就是發菩提心。菩提心一發，那個心量就是虛空法界，心量很小的人菩提心沒發，你那個心是迷；菩提是覺悟，覺心是盡虛空、遍法界。量周沙界，量大福大，感動得諸天天王、天神來擁護你，感動得堅牢地神以頭頂戴你的足，對你這麽恭敬。


　　注解裏面這一段很重要，我們把它念一遍，‘初句，謂不但汝地神獨護’，這是釋迦牟尼佛口氣。汝是指堅牢地神，說這一個供養、讀經、依教修行的人，不但是你地神你來護持他，你發願護持他。‘若果如上修爲’，若是假設的話，果然你能夠像經上所講的依教修行，現在的話說你落實了，你都能把它做到，那個護持的人就多，‘亦有釋梵諸天眷屬皆來擁護’。下面青蓮大師引經據典來證明這句話，‘如四天王白佛言’，這是欲界四大天王，‘是人若得聞是經典，能得未來現在種種無量功德。我當隱蔽，不現其身。爲聽法故，當至所止講法之處’。這是說明四大天王，比丘升座講經，四大天王率領八部鬼神來聽經聞法，他們護持道場。這裏面最重要是我們自己要想一想，我們憑什麽能夠感動這些天神、這些護法神祇？憑自己的德行。什麽德？自性的性德，性德流露出來這是德行，你起心動念、言語造作，都與佛經論上所說的相應，佛經論所說都是如來從自性裏面流露出來，與經典相應就是與自性性德相應，所以才能感動天地鬼神，道理在此地。

　　底下又說‘大梵天王’，色界天王，初禅天，‘釋提桓因’，忉利天主，‘大辯天神，功德尊天，散脂鬼神，大將軍等，二十八部鬼神大將，摩醯首羅，摩尼跋陀鬼神大將。鬼子母，及五百鬼子’，下面‘無量百千萬億那由他鬼神諸天，如是等衆，爲聽法故，悉自隱蔽，不現其身，至是人所止講法之處’。我們今天自己修學達不到這個水平，上善的水平達不到，中善的水平也未必達到，最低的限度要做到下善的水平。孝親尊師，慈悲修善，這是最低的水平，我們過去講得很多，這些錄音磁帶諸位可以做參考。這裏面有一個總原則，就是要用真心、真誠心，不欺騙自己，不欺騙別人，‘一切要從真實心中作’，你才能達到善的標準，你才是經上所講的善男子、善女人。


　　末後他又舉‘《金光明》、方等圓經’，這一句裏面含的經論很多，圓是圓教的經典。‘天龍神鬼擁護若斯。況今開顯最上之典’，這一句話古德承認，《地藏菩薩本願經》是最上的經典。開顯兩個字，跟《無量壽經》上所說，‘開化顯示真實之際’一個意思，這部《地藏菩薩本願經》也是開化顯示真實之際。‘其梵釋天等擁護之力，奚俟更言哉’，何必還多說？一定感得色界天、欲界天的天王、天神來擁護。發心學教的人，無論在家、出家，弘法利生的人，對於這個事實真相不能不知，你明白了解這樁事情，要全心全力認真去做，你要是不認真，草草率率的做這個工作，不但對不起人，得罪這些鬼神，這個一定要曉得。下面這段經文意思就更好：

　　【何故得如是聖賢擁護。】

　　釋迦牟尼佛先提出一個問題，提醒大家注意，什麽原因、什麽緣故，你得到這些聖賢擁護？佛說聖賢這兩個字，就說明這些天王、天神，包括堅牢地神，他們不是凡夫，他們是佛菩薩應化在世間，在六道裏面，得他們的擁護，就是得諸佛菩薩的擁護，你爲什麽能得到？下面說：

　　【皆由瞻禮地藏形像及轉讀是本願經故。】

　　“瞻禮”，是不是供一尊地藏菩薩像，天天給他磕頭作揖？每一天把《地藏菩薩本願經》從頭到尾念個幾遍？這樣你就能得到這麽大的利益。記住前面一句話，專修專弘，依教修行，這才行。‘瞻禮’裏面不僅僅是形式，見賢思齊，學地藏，見到地藏菩薩的形像，我要學地藏菩薩，我要效法地藏菩薩，以地藏菩薩做爲我自己學佛的一個模式、一個榜樣，我要學得跟他一模一樣，這叫瞻禮。“轉讀”關鍵在‘轉’，我們今天會讀，不會轉。轉是什麽？轉我們自己的境界，沒有讀經之前，我們很多想法看法、說法作法，全都錯了，現在展開這部經，讀了之後恍然大悟，明白了，把一切錯誤轉過來，跟佛菩薩一樣，這叫轉。轉這個字簡單來講轉變，平常我們常講轉凡成聖，讀這個經你要會轉，那功德就大了。你這一轉非同小可，你不是小聖，不是阿羅漢、不是辟支佛，不是普通的菩薩，地藏菩薩，那還得了？

　　所以經要常讀，天天讀、天天轉，你不讀你怎麽個轉法？淨業三福裏面‘讀誦大乘’這句話重要，天天要讀，要讀得很熟，起心動念你才能轉得過來，這個道理在此地；讀經境界轉不過來，白讀了。所以經典展開有會讀、有不會讀，不會讀的讀給佛菩薩聽，與自己不相幹，會讀的人是讀給自己聽，與別人不相幹，決定轉變自己的境界。《壇經》裏面法達禅師念《法華經》念三千遍沒開悟，悟了以後他很感慨跟六祖大師說，過去雖然天天讀《法華經》，讀了三千遍是被《法華》轉，今天開悟則轉《法華》，這叫做轉讀，法達給我們做了一個明顯的好榜樣。什麽時候你能轉經，而不被經所轉？被經所轉是死在句下，你讀死書，你不開悟；你能夠轉經，你在經裏面開悟。悟了之後字字句句都是活的，字字句句都含無量義，你爲衆生解釋，長說短說、深說淺說，無不自在。所以讀經是不是修行？是修行，會讀的人是修行，不會讀的人不是修行。古德教我們‘隨文入觀’，那是修行，隨著佛所說的我們觀念就相應、就契入，這是真修，圓修圓證。


　　誰做到？《華嚴經》上善財童子。善財童子聞法，每參訪一位善知識，他的地位提高一層；他參訪德雲比丘是初住菩薩，參訪海雲比丘是二住菩薩，參訪妙住比丘是三住菩薩，不斷在提升；到最後參訪普賢菩薩，普賢菩薩十大願王導歸極樂，他成佛，他證的是究竟圓滿的佛果。他爲什麽能？隨文入觀，隨著善知識的開導，他就契入境界。我們今天修學，修了幾十年還是個凡夫，絲毫沒有轉動，苦在這裏；念念還是隨順煩惱，這怎麽行？幾時我們能夠轉煩惱成菩提，你能隨順菩提，不再隨順煩惱，你就成就，你就成佛。所以這段經文裏面最重要的一個字‘轉’，看你會不會轉？果然能夠轉讀這部經，下面說的是果報。

　　【自然畢竟出離苦海，證涅槃樂。】

　　這是說他的果。“出離苦海”，它上面加了一個“畢竟”，如果不加畢竟，出離苦海指六道輪回，加上畢竟那就不只六道輪回，包括十法界；畢竟出離苦海，超越十法界，證大涅槃。這是什麽果位？最低限度是圓教初住菩薩，別教初地菩薩，這是講到最低的。而實際？實際不是，不是這個地位，超越十地，才叫畢竟出離苦海；也就是說無明破盡，證圓教如來果地上的大涅槃樂。

　　【以是之故，得大擁護。】

　　是這麽一個道理，這麽一個原因，所以得這些諸佛如來護念，天王、天神擁護。我們要問我們能不能做到？當然能，如果不能，這些話佛就不會跟我們講，佛所說的我們做不到，這不叫開玩笑，佛來吊口胃，那佛就有過失。佛所說的都是我們可以做到，問題你肯不肯做，如果你肯做，沒有做不到的，轉變就在一念之間。圓頓大教之中，只要把自私自利的念頭舍掉，你就能做到。只要你起心動念爲一切衆生，一切不是這一個地區，不只這一個國家，也不只這一個世界，也不是這個三千大千世界，盡虛空、遍法界一切衆生，你才真正做到心包太虛、量周沙界，你的境界就轉過來，就入諸佛如來的境界，你就得諸佛如來的護念加持，智慧就開了，煩惱就斷了。煩惱怎麽斷？你要曉得煩惱的根是什麽？根就是我執，自私自利，這是煩惱的根。你今天自私的念頭沒有，念念爲衆生、念念爲佛法、念念爲虛空法界，你的煩惱根本就沒有，哪裏要斷？不斷自然就沒有；煩惱沒有了，自性般若智慧就現前。

　　你們天天求智慧，不肯發心爲一切衆生，智慧從哪裏來？怎麽會現前？念念都是自私自利，這是大障礙。不但十法界你不能超越，六道都不能超越，不但六道不能超越，欲界都不能超越，你說你生活裏頭空間多小？你活得多辛苦！你活得多可憐！什麽原因？堅固的我執，分別執著，我們生生世世無量劫來受這個害、吃這個虧，自己一定要曉得、一定要明白，放下分別執著，放下自私自利，你前途一片光明，大自在、大福德就現前。我們也曾在經典裏面聽佛這個說法，這部經好，一開端佛放光明雲，世尊爲我們說出十種光明雲，那是自性的流露，這裏面有大福德、大吉祥、大圓滿，只要一念私心舍掉，你就全都得到。諸佛菩薩得到，他沒有私心，他沒有私欲，我們凡夫得不到，就被私欲障礙住。佛經裏面常講二障、三障，二障是煩惱障、所知障，煩惱障就是欲望，自私自利，所知障就是成見，自己的想法、自己的看法，所知障；這兩種障礙障住你的性德不能現前，你說多可惜！


　　注解裏面有幾句話很重要，我們把它念一念，第四十五面倒數第三行，從第四個字看起，這是講‘畢竟出離苦海’，苦海是什麽意思？‘今指業海，苦有萬端’，此地說的苦海是業海，業海就大了，你造業，你造善業有善報，造惡業有惡報，善報、惡報都不自在。如果就六道裏面來說，大家常常聽說地獄、餓鬼、畜生三惡道，天、人、修羅三善道，六道是業海。如果再擴大，四聖法界是善業，六道裏面都是惡業，還是業海，十法界是大的業海，六道是大海當中一個小的，最苦的地方；出離業海，出離十法界。注解底下說‘既由禮讀’，瞻禮、轉讀，‘出離無難’，你每天瞻禮地藏菩薩像，仰慕地藏菩薩，尊重地藏菩薩，效法地藏菩薩，學習地藏菩薩，又能讀經，依教奉行，你脫離業海就不難了。‘言自然’，自然畢竟；說自然，‘則不加勉強。說畢竟，則到底不虛’，這些字都非常重要。

　　所以修行一定要修清淨心，修平等、覺，你就一切自然。有願無求，願生西方淨土，這是願，沒有求。願是真心，求是妄心，這裏面的差別要懂得，願是隨緣，求是攀緣。我舉個例子來說大家容易理解，我們希求有一個好的念佛堂，這個希求是願，什麽時候我希求的？你們看看我筆記本裏面寫的，一九六一年，我就在求。這是求願，我沒有去攀緣，沒有到處跟人講趕快來化緣、來建，沒有，三十多年來隨其自然。到這邊來，說說，他們就真幹起來，這叫隨緣。李木源居士，這邊同修他們真幹，當真來搞，我們不過打個妄想而已，打了三十多年妄想，並沒有希求我一生當中真正會去建這個道場，沒有這個念頭，念頭都沒有。他們聽了我這個說法就很認真去做，好事情，我就順水推舟。從這個地方諸位體會，願跟求不一樣，隨順自然成就，沒有絲毫勉強，你就自在。如果天天求，希望趕快能成功，那不就累死了，苦死了，你這個負擔多重，有願無求是一絲毫負擔都沒有。衆生有福，諸佛善神擁護，它自然就出現；衆生沒有福報，我們怎麽勉強也搞不成功。佛家常說‘佛氏門中，有求必應’，那個求是願，願是隨緣，不是世間人那種求，那個求是攀緣。攀緣縱然成就，麻煩很多，它不是自然成的，它是很勉強成就，後面的後果一定不如意、不理想。我們從自古至今許許多多大德，他們示現度化衆生的行誼之中可以看到，沒有勉強。

　　我在一生當中，從來沒有有個念頭去建個道場，沒有，爲什麽？自己的福很薄，一生當中從來沒有開口向人化過緣，這是我的天性，問人家伸手討錢，總覺得很難爲情。爲我自己我都不肯做，我還爲別人做，哪有這個道理？所以只有在講台上有的時候說說而已，我說的人無心，聽的人有意，他們真幹，真幹好！你們去幹，我也不反對、也不阻止。台北景美的華藏圖書館，是這麽成就的，那個圖書館的成就很多人不曉得，是聽衆一發脾氣發出來的。有一年在仁王法會，那時候華藏法施會，韓館長帶頭，那時候還有道安老法師，我們租借台北中國佛教會的道場，借這個道場來講《仁王經》二十天。佛教會裏面這些法師、大德們給我們爲難，想盡種種方法阻止我們講經的圓滿，因爲這個講經是祝福國家，我們要堅持一定要講圓滿，鬧得很不愉快，但是總算勉強把經講完。講完之後，佛教會就說他的道場永遠不租借任何人講經；我們聽衆聽到這個事情，才一發脾氣，你不借，我們自己搞個道場，大家湊錢買景美圖書館；我沒有叫他買，他們大家自己發心，所以景美圖書館是聽衆發脾氣發出來的。也不錯，提供我們在那邊講了二十多年經，奠定了我們弘法的基礎，自然隨緣而成就。

　　台灣第二個道場—佛陀教育基金會，不是我找他，他找我的，那是簡豐文居士的財産，他建這個大樓，發心要送一層給我做講堂；我跟他也不認識，平常沒有往來，突然來了要送一層樓給我，那一層樓不少錢。他這個說，我就很懷疑，姑妄聽之，你送也好，不送也好，根本就不理會；他知道我對他沒信心。過了兩個星期，他寫了一個文字來，表示他誠心誠意來供養這個道場，那個文字在法律上沒效果，算是表達他的誠意，我們也很歡喜接受，好，贊歎幾句，算了，去吧！以後我到美國去弘法，在美國拿永久居留，所以在美國好像住了十個月，那一次在美國住的時間最長。回來之後，他這個大樓蓋好了，他到機場去接我，把所有權狀交給我，這是真的不是假的，這才算是真的。我就問他，我說：你捐獻出來，以後還要不要拿回去？他說：不要，決定不拿回去。我說：好，不拿回去我就給你做一個處分。我們在法院公證，我不要那個地方，就成立‘佛陀教育基金會’，這是基金會的財産，基金會哪一天解散不辦，這個財産屬於國家的，不屬於任何一個人，他同意，我們就這樣辦；你送給我，我不要。這個道場自然成就，我沒有向他要求。

　　我們在美國達拉斯那個道場，那個地方我不喜歡，館長也不喜歡，偏偏在那裏建，佛菩薩建立的。大家送錢來，道場建好也就沒錢來了，沒有向外化緣，沒有問人要錢，自自然然成就。所以我們這一生活得很自在，活得很幸福，沒有絲毫壓力，我們絕不找自己的麻煩，絕不讓自己生活在痛苦之中，求人很苦，看人臉色，不好看；在外國銀行借貸，你說負擔多重！我不行，我要有債務的話，晚上睡不著覺。有一些人本事很大，一身債他晚上還好睡，我很佩服他。我決定不能做負債的事情，決定不能做求人的事情，我們生活再清苦，身心安穩，自在快樂，沒有一絲毫的負擔。這樣你才能自然出離苦海，修行亦複如是。念佛老實念就行，發願求生西方極樂世界，不要著急，不要天天盼望，怎麽阿彌陀佛還沒來？我還沒有見到？你要有這個心，這是有求，攀緣的心，恐怕西方極樂世界去不了，爲什麽？你念佛的時候夾雜，夾雜這個妄想。只要一句佛號念到底，願生西方，哪一天去都好，佛什麽時候來都好，不可以攀緣，隨緣好。還沒有去，這個身體還留在世間，盡心盡力給一切大衆介紹這個法門，推薦這個法門，把這個法門的好處功德利益，向大家講解明白，就很好。這個樣子安心等待阿彌陀佛來接引你，一點都不著急，這個好。

　　注解底下我們再看，‘是故行者，應當至心。若至心者，所求必獲，出苦證樂’，這幾句話說得好。行者就是依教修行的人，你應該怎麽修法？應該用真心，至心就是真心，你應當用真心來修。夾雜著妄想就不是真心，不可以夾雜妄想，只要是真心修學，一定有感應，‘所求必獲’；求是願，你的願一定會滿。‘出苦證樂’，不但超越六道，還要超越十法界，往生不退成佛；生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這種殊勝功德利益真正是希有。末後這幾句，‘此正教主天宮付囑之心’，教主就是本師釋迦牟尼佛；天宮，這部經是在忉利天宮講的；將世尊滅度之後度化衆生的事業，付囑給地藏菩薩。‘亦地藏幽途化人之念切在專行，因果不爽如毛發者’，這是一個付托的人，一個是接受付托的人，地藏菩薩接受釋迦牟尼佛的付托，他非常慈悲，發願作幽冥教主。幽冥，大家常常看到這兩個字就想到是餓鬼、地獄，其實這兩個字意思很廣。幽冥是無明，無明沒破都在幽冥之中，從這個意思來看，十法界都是幽冥，十法界裏面的佛菩薩沒有破無明，沒有見法身，幽冥兩個字的範圍很廣。地藏菩薩要在十法界，擔負起世尊度化衆生的使命。“以是之故，得大擁護”，這兩句總結，因爲這個緣故，所以你得到諸天天王、天神擁護。

　　這一品到此地講完了，下面這一品‘見聞利益’，這在流通分是見聞利益流通。注解四十六面第一行，有一個簡單的介紹，介紹這一章，‘謂見地藏之像，聞地藏之名，無不獲大利益。例同觀音，聞名見身心念者，皆能滅苦’，這裏頭的意思很深。見到菩薩的形像，聽到菩薩的名號，是不是真的能滅苦？真的，但是不是現在，是將來。現在種的是因，所謂是‘一曆耳根，永爲道種’，你眼見相，那是‘一曆眼根，永爲道種’，所以這個利益不可思議。這個利益什麽時候得到？要看你什麽時候你的心行與菩薩相應，這個利益就能現前，雖然是見像聞名，可是你的心、你的行爲跟菩薩不相應，這個利益現在不能現前，道理在此地。下面就說‘見身致禮，即身業機’，見到菩薩身你就會禮敬，這屬於身業；聞名你也會稱念，你會一句‘南無地藏王菩薩’，這口業；你能夠身禮拜，口稱名，這是意業。

　　‘機感既成，冥顯自應’，下面是舉比喻來說。感應道交，有冥應、有顯應，在通常我們講功德利益不能現前，那是冥應，功德利益現前那是顯應，顯應是你禮敬、稱名，你的心行與菩薩相應；換句話說，與經典裏面所說的理論、方法、境界相應，這個感應很明顯，就顯應。如果我們雖然也禮敬、也稱名、也讀經，但是我們的思想、我們的行爲跟經上講的不相應，經上講的我們統統沒有做到，佛菩薩的感應是冥應，不顯著。也就是說你現前還一樣受苦、還一樣遭難，甚至於還一樣要墮落，依舊搞六道輪回。你不能說沒有感應，感是冥應，感應力量很薄，決定有感應，波度不強，很弱。你煩惱習氣的波度很強，所以顯示不出佛菩薩保佑你、加持你。如果你真正能夠依教奉行，你能做到，你感的力量很強，佛菩薩應的力量也強，現在就能轉業，那就非常明顯。這個道理我們要懂得，對於我們修學就有很大的幫助。

　　‘見聞利益品第十二’，這一段大嶼山聖一法師，把這品經稱爲僧寶，他將本經末後歸結在三寶，這是古大德沒有講過。聖一法師第一次在九華山講這部經，末後結歸到三寶，講得非常之好，我對他很贊歎，指歸到三寶那才是真實的利益。這部經前後照應得好，經文一開端佛放大光明雲，經將結束的時候在此地又放大毫光相。我們讀過許多大乘經典，而看到佛在經上講的放光多半只一次，講到兩次、三次、很多次，這種經不多。佛在這一會上，前後都放光。請看經文：

　　【爾時世尊，從頂門上，放百千萬億大毫相光。】

　　“爾時”，是世尊講完依教修行的這個人，得到堅牢地神，欲界天、色界天的天王、天神的擁護，並且把他們擁護這個人的理由宣說出來，說完之後釋迦牟尼佛從頂門放光。注解裏頭也說得好，我們把注解念一念，‘自爾時至告諸大衆，皆經家所敘之文’，經家是集結經藏的人，他們敘述這段事，因爲這不是釋迦牟尼佛所說的，這是記錄當時的狀況。‘恰於地神護法品後放光者，爲證前起後，令諸衆生睹相悟心，各各自知一段不思議本有之常光也’，這說明世尊放光的用意。證前啓後，前面在忉利天宮集會品，序品佛放大光明雲，前後呼應，這個地方的用意，大家聽經差不多聽得接近圓滿，讓大衆見到這個瑞相能開悟。悟什麽？世尊所說自始至終都是講我們的自性，正是所謂‘心外無法，法外無心’。可是本經裏面所說的，都是講的六道三途裏面的狀況，六道三途從哪裏來？自性變現出來的，沒有離開自性，這一點要細心去體會。

　　“頂門”是頭頂，從頭頂放光，說明這不是常光，放光現瑞。頂門放光注解裏面也有說明，表一切種智，這與世尊在楞嚴會上，放光現瑞的意思相同。注解裏面教導我們，讓我們體會這個瑞相的意思，‘由此地藏妙像嘉名，瞻禮稱念而進於極果’，讓我們悟入這個意思。在中國四大菩薩是代表修學的層次，從哪裏學起？從地藏學起。如果用現代的話來講，地藏就是代表心理建設，如果不是一個好心，不是一個善心，那就無從修學。地是心地，藏是寶藏，寶藏是比喻智慧德能，我們真心裏面含藏著有無量的智慧德能，那叫地藏，你要能體會得，要把自性的智慧德能開發出來。用什麽方法來開發？孝敬，所以這個經是佛門的孝經。孝敬如何落實？我們在最近講經常常提起，要把一切有情衆生，看作自己‘過去父母，未來諸佛’，你要把孝敬落實到這個地步。所有一切衆生就是自己的父母，就是未來的諸佛；自己父母你懂得盡孝，未來諸佛你就能尊師，這是孝敬的落實。我曾經說過，說過很多遍，把它當作還是隔一層，真的是自己的過去父母，未來諸佛，不能把它當作；當作遠了，真是。

　　所以我勉勵念佛堂這些護法，念佛堂所有這些護法的人，把每一個念佛的人看作自己父母，看作諸佛如來。你用這種心情，來服務彌陀村，來照顧念佛堂，你才感動得一切諸佛護念，經上所講的諸天的天王、天神都來擁護。什麽道理？真誠心感應。這跟一般退休、養老院不一樣。今天在這個社會上，你兒女未必能孝順你，未必能尊敬，你參加新加坡居士林的彌陀村、念佛堂，每一個人把你看作父母，把你看作如來。這個道場爲什麽會這麽興旺？你們在這邊念幾天佛，你會感受到這個地方氣氛跟其他所有道場不一樣，人心不一樣，他們看待你們心情不相同，這是其他道場沒有的。這個道場人爲什麽能做到？天天聽經，天天聞法，我們天天講解，天天勸告，漸漸他們覺悟明白，念頭轉過來了。我們以孝順心、以恭敬心來對待一切衆生，不僅僅是念佛堂，一切人、一切事、一切物，我們都以孝順心、恭敬心來對待。心轉變了，思想轉變、見解轉變，這就是轉凡成聖。

　　所以建個道場不難，現在大家都有這個財力，難在到哪裏去找這麽多孝子賢孫，你到哪裏去找？孝子賢孫是誰？諸佛如來、法身大士，他們才是真正的孝子賢孫，這個不容易找到。有這些人護念、有這些人擁護，擁護就是護法，這個道場才殊勝，這個道場才能成就人，一生當中往生不退作佛，所以這個道場希有就在此地，難逢也在此地。有道場，沒有人來作詳細的說明，深入的講解，不行，不能相應。這個工作就要靠你們這些出家發心學教的同學們，你們要發心擔負起這個使命。這一切大衆，怎樣與經教相應，怎樣與諸佛如來相應，要靠你們認真努力講解勸化。請看底下這段經文：

　　【所謂白毫相光、大白毫相光。瑞毫相光、大瑞毫相光。玉毫相光、大玉毫相光。紫毫相光、大紫毫相光。青毫相光、大青毫相光。碧毫相光、大碧毫相光。紅毫相光、大紅毫相光。綠毫相光、大綠毫相光。金毫相光、大金毫相光。慶雲毫相光、大慶雲毫相光。千輪毫光、大千輪毫光。寶輪毫光、大寶輪毫光。日輪毫光、大日輪毫光。月輪毫光、大月輪毫光。宮殿毫光、大宮殿毫光。海雲毫光、大海雲毫光。】

　　一共是十六句，三十二種毫光。這一段注解裏面說得很詳細，毫光頂門上放出來，毫是指什麽？白毫。佛的頂門眉中間有兩根白毫，白毫三十二相之一，我們常常念贊佛偈‘白毫宛轉五須彌’，佛的報身很大，他這兩根白毫是盤旋在一起，在眉間好像一個珠子一樣，其實它不是珠子，兩根白毫盤轉在一起，佛常常白毫放光。注解裏面講‘毫相是一，即用之體。光色不同，即體之用’，這說明十六句是一樁事情，‘一即是多，多即是一’，《華嚴經》上理事無礙、事事無礙的法界。三十二句，注解裏面它也是分三十二句來講，三十二就是一，毫相光，‘多即是一’，毫光裏面有種種顔色，各不相同，‘一即是多’；說一是講體，說多是說作用，體雖然是一，作用不同。在此地，青蓮法師注解，他引用《法華文句》，用五色來比喻五道，青色譬如地獄因果，黃色比喻餓鬼因果，赤色表畜生因果，白色表人天因果。這裏面分大色、小色，小色像這是比喻二乘，大的色像這是比喻菩薩；後頭還有，短的色像譬如別教菩薩，長的色像譬如佛的因果，佛的因果就是圓教的菩薩。

　　‘諸文開合隨意’，經文的講解可以意會，沒有一定的說法，就像《華嚴經》裏面表法的意思完全相同，仁者見仁，智者見智。隨著你自己的見地，你看得深，你解得就深，你看得廣，你說得就廣，可是深廣還要契機，因爲在講台上講經說法不是自受用，是爲了利他，一定要觀察聽衆的根機，他能接受多少，你就講多少。如果只隨自己的境界去講，聽衆未必能接受，他不能接受，這就是說法不契機，契機契理這才是如來說、菩薩說，我們應當要學習。佛在大經上告訴我們，契理不契機，這不是佛說；對於這種現象，佛講得好，閑話，閑言語，契理不契機。不能說你錯，但是聽衆聽了不懂，不能領會，一點好處都得不到；閑言語，要說得不好聽就是廢話。如果契機不契理，佛說那是魔說。佛菩薩說法可貴之處契機契理，契理與性德相應，契機是適合聽衆的程度，這是我們必須要注意到。天台家表法這個意思，末後有兩句說得很好，‘此由法華九界同歸，三乘鹹會’，這兩句話說得好。九界是指九法界，三乘是講菩薩、聲聞、緣覺，也有人講五乘，五乘再加上人、天，像淨土裏面所說的‘五乘契入報土’，非常不可思議的境界。

　　下面這是第一個“白毫相光”，第一說白色，白色是本色，這個說法隨順衆生說，衆生都認爲白色是本色，佛是恒順衆生、隨喜功德，也說白色是本色。爲什麽？只有白的它可以能接受所有的顔色，一張白紙你要去畫畫，你會畫得很舒服，喜歡畫什麽就畫什麽，如果是彩色的紙給你畫畫，你就覺得很困難。紅色的紙不能接受紅色，一定要跟它不同的顔色才能顯示出來，藍色的紙不能接受藍色，唯有白色的紙可以接受任何的色彩，所以用它來表本色。佛白毫在兩道眉的中間，此地它有表法的意思，在注解裏面第六行，‘《大論》雲’，《大論》是指《大智度論》，《大智度論》裏頭有這麽說法，‘白毫眉間峙，白光踰琉璃’，第一句說白毫的位置，在兩個眉的當中，它放光的時候超過琉璃。下面意思就很重要，‘在因行布施時，適可前人意，起自在業因緣’，這幾句話非常重要。如來相好裏面白毫相是怎麽修來？修布施。布施什麽？很適合受布施人的意思；換句話說，你的布施正是他的需要，這種因行能感得白毫的果報。

　　‘起自在業因緣’，這句話說得好，佛得大自在，我們今天爲什麽得不到自在？我們也修布施，結果布施怎麽樣？未見得如人之意。或者是你修布施，你發心很勉強，發心當中有疑慮。譬如救災，我們眼看大陸這些災難，這一次空前的水災，許多人想布施，布施又懷疑：我這個布施的錢能不能到達災民手上？會不會給中間人剝削去？疑慮重重，不敢布施，想布施又不敢布施，你怎麽會得自在？類似這種情形太多太多，知道這個好事想做又不敢做，修布施的時候想得太多，考慮太多，你得的果報就不如意。佛在普通經上講，財布施得財富，你賺錢賺得不如意，賺得很辛苦，那就是你修財布施的時候不如理，你布施得不痛快，布施很辛苦，將來你得的果報也很痛苦，也不自在，就這個道理。佛的白毫相，那是布施得很自在，布施得適合人意，才成就這個相好。今天時間到了，我們就講到此地。

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地藏經講義 第四十三卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷下第四十八面，這一段是注解，簡單扼要介紹世尊放光的作用，我們先將這些名相簡單介紹一下，然後再做一個綜合的說明。第一個是：

　　【白毫相光。】

　　白毫是三十二相之一，注解裏面說出這個相好的業因，言語雖然只有一、兩句，非常重要。‘在因行布施時，適可前人意’，這兩句話就重要。我們知道佛教化一切衆生，教什麽？教布施，布施就是舍，就是放下。能夠一切都舍盡，這個人就成佛；雖然在舍，還舍得沒幹淨，這個人是菩薩；完全不懂得施舍是凡夫。‘舍’這個字的範圍非常非常之廣，可以說是世尊四十九年所說的一切法，就說了一個布施，諸位細細去體會這個意思。內要把煩惱舍盡，貪、嗔、癡、慢、疑、惡見，這是裏面，你能把這些東西舍掉，你就超越輪回。由此可知，輪回怎麽來？輪回是貪、嗔、癡、慢、疑、惡見造成的，不是別人造的，是自己造的。外面這是五欲六塵，財色名食睡，色聲香味觸法，統統舍盡。

　　佛叫我們舍，依據什麽道理？道理佛講得很明白、很清楚，一代時教四十九年無時無處不說，特別是《般若經》，佛告訴我們‘萬法無所有，三心不可得’，這是把事實真相全部說出來，外面所有的現象五欲六塵無所有，經上講‘凡所有相，皆是虛妄’，‘一切有爲法，如夢幻泡影’，你怎麽可以要得到它？你希求想得到它，錯了！這一念起來六道就現前，你就搞六道輪回，不知道一切法幻有，它不是真有，假的。三心不可得：過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得；能得的心沒有，所得到的一切法也沒有，佛教你怎樣過正常的生活，正常的生活就是萬緣放下，身心世界都不可得，這是佛的境界，這是一個正常人的生活，正常人的境界。你內有一個得的念頭，外面有一切所有，你是全迷了。‘因行布施時，適可前人意’，這個意思就深了，怎麽樣才適可前人意？行布施令別人覺悟，這才是適可人意。不是他想財，他財就得到，那就滿意了，那是滿貪嗔癡的意，與事實真相完全相違背。


　　由此可知，所有現象怎麽來的？緣生的。緣也不是真的，緣的現象是什麽？刹那生滅，所以生生不住，這是緣的現象。我們今天得的身也是緣，在這一生當中所遇到一切人、一切事、一切物也是個緣，一定要曉得所有一切緣都是生生不住，刹那生滅。了解事實真相那就自自然然跟佛菩薩一樣，在這個世間跟人結善緣，絕不結惡緣，所有一切惡緣要化解掉，冤家宜解不宜結。怎麽個化解法？遇到冤家對頭來折磨我，我歡喜接受，沒有一絲毫怨恨心，而且還生歡喜心，爲什麽？這筆帳了了，還了。他折磨我，他找我的麻煩，爲什麽不找別人麻煩？所以自己立刻就警覺到是緣；我過去難爲他，這一生當中遇到他難爲我，因緣果報，絲毫不爽，只有明白人、覺悟人歡喜接受，報完了，下一次緣再遇到，那就歡喜了。

　　縱然殺害，像佛在經上舉歌利王割截身體這段故事，這段故事是出在《涅槃經》裏面，佛說得很詳細。這是菩薩在山裏面修行，這誰也礙不著，歌利王出來打獵遇到，菩薩在修行、在打坐；這個國王打獵的時候帶了很多人，這裏面也有不少宮女，見到菩薩，看到菩薩莊嚴、清淨、慈悲，向菩薩請教，這就圍了很多人。這國王一看到很不高興，所以就發脾氣，將菩薩淩遲處死，淩遲是用刀一片一片的割。菩薩沒有一點怨恨心，忍辱波羅蜜圓滿，而且菩薩還發願，將來我成佛第一個度你。佛說當時那個菩薩，被歌利王割截身體的菩薩，釋迦牟尼佛的前身，歌利王是誰？憍陳如尊者。這一次遇到，兩個關係就處得很好，怨解掉了。世間人遇到小小不如意的事情懷恨在心，麻煩！生生世世，冤冤相報，沒完沒了，非常可憐，爲什麽要去做這些傻事情？忍辱仙人對歌利王布施什麽？布施慈悲、布施忍辱、布施禅定、布施智慧，這才叫‘適可前人意’；得相好，得白毫相。第二句：

　　【大白毫相光。】

　　“大”就比前面意思更殊勝，這三十二句十六對，每一對後面都加一個‘大’字，意思都相同，更爲超勝，這是大的意思。第三：

　　【瑞毫相光。】

　　“瑞”是祥瑞，古時候是以玉做爲祥瑞的一個標志，古人都佩玉，無論是男子、女人，玉是寶石裏面的一種。也以玉器做信物，信物就好像現在我們所講的憑信一樣，這是證據、是憑據。在這個地方表六道乘地藏菩薩威神之力，也就是地藏菩薩給六道衆生的憑信，依照地藏菩薩理論方法來修行，你就能超越三途、超越六道，這是一個祥瑞的憑信，稱之爲‘瑞毫相光’。

　　【大瑞毫相光。】

　　就不必說了，這是瑞毫相光裏面最殊勝，稱之爲大。第五：

　　【玉毫相光。】

　　代表六道衆生。“玉”，古代人非常重視它，因爲玉的性質溫潤，所謂溫潤之德；琢磨可以做出許許多多的用具。凡夫，六道凡夫，性情躁急，所以古時候君子佩玉，玉是珍貴的寶器，你帶在身上時時刻刻要保護它，你就不能夠輕舉妄動，佩玉的用意在此地。你手上帶著手镯，如果你要發脾氣，一拍桌子，手镯就斷，碎掉了，它用意在此地；叫你學到像玉一樣的溫柔，戒急躁，取這個意思。‘玉毫相光’就表六道裏面的凡夫，舍火宅裏面的急躁，火宅就是六道，六道裏面的習氣，不好的習氣；增長性德。自性裏面的德能不叫習氣，爲什麽？本來具足，它不是薰習而成。凡夫叫習氣，習氣是薰習成的，不是本性，叫習性。孔老夫子所說的‘性相近，習相遠’，性是真如本性，真如本性大家都一樣，佛法講得更透徹；但是習性個人不相同。不但是跟你自己的本性遠離，你跟一切大衆的習性也都有相當的距離，即使你們義氣相投，時間不會長。

　　諺語裏面常講‘花無百日好’，這是從比喻，再好的花沒有辦法支持三個月，以這個淺近的比喻說明人與人之間相處，好時節就像花開的樣子。‘人無千日好’，千日是三年，處久了習氣都出來，初見面的時候不知道你習氣，對你很恭敬，不錯！處久了，毛病習氣全出來，恭敬心就衰退，這個道理我們要懂得。怎樣才能是長處之道？見性，性德流露那就能長處，它不是習氣，是習性。世出世間大聖大賢，他們的見解、他們的說法真有學問，所以教導我們人與人之間的交往，要持什麽態度？淡，‘君子之交淡如水’，淡則長遠，才能保持長久。過分親近，將來必定疏離，這真天經地義的道理，一定要懂得。所以‘玉毫相光’裏面所表的，教我們淘汰習氣，培養天性，天性就是性德，遠離六道，契入聖賢的境界。第七句：

　　【紫毫相光。】

　　“紫”色在此地表雜類衆生獲益。雜類的範圍非常之廣，剛才說過一切衆生習氣不同、染汙不同、造業不同、果報不同，只要見到佛光都能得利益；得利益的大小，得利益的厚薄，也因衆生而不相同。這裏面的因緣經典裏面說得太多，我們要細細去體會。第九句：

　　【青毫相光。】

　　這代表地獄，“青”色。爲什麽用青色來表地獄？小注裏頭也有說，它表地獄黑業。地獄所造極重的罪業，什麽罪業極重？斷一切衆生法身慧命的業最重。你殺他的身，在佛法裏面講，他如果罪業要不重的話，四十九天他又投胎來了，六道裏面舍身受身，很平常的現象，所以殺人生命罪不重。斷人家慧命這個罪重，說得粗淺一點，障礙人求道，障礙人學佛，把大衆學佛的機緣破壞，這就是斷一切衆生的法身慧命，這個罪重；重在什麽地方，諸位一定要清楚。生命舍了之後很快就得到，可能舍掉之後再得一個身，比這個身還好、還要莊嚴，害人的人他造的惡業，被人害了沒造業，沒造惡業；殺人的人有罪，被人殺那有什麽罪？所以往往被殺被害，一轉世比這一世福報還要大，這種例子太多了。可是殺人的人，他要死了以後多半是墮惡道，他的果報不會比這一生好。所以人身，六道的身，生命很容易得到，學佛的機會就難了，不容易得到，開經偈裏面所謂‘百千萬劫難遭遇’，那是真的。

　　這麽難得的一個機會，他遇到了，你把他破壞，你把他障礙住，你說你這個罪多重？如果這個人聞法，真的清楚明白了，認真修學可能這一生當中，往生不退他作佛去了，你讓這個人在這一生當中永脫輪回，成佛作祖的機會把它打斷，你這個罪多重？假如我們真正明白這個道理，了解事實真相，什麽樣壞事都可以做，決定不要障礙人家修道，特別是念佛。因爲你修學其他法門，你這一生當中很難超越輪回，但是人天福報很容易得到，唯獨念佛求生淨土，你這一生當中非常可能永脫輪回，圓成佛道。這個機會遇到太難太難，你要把人家這個機會失掉，你造的罪業可就重了。


　　這是墮地獄，地獄衆生，地獄衆生見到佛的光，給諸位說青色的，像顔色不同的時候每一類衆生見的光不相同，每一類衆生見的像也不相同。一九八二年，香港聖一法師到普陀山去朝山，他們一共有幾個人，人數不多大概三、四個人，到‘梵音洞’洞口那裏拜，希望能見到觀音菩薩。他們去了三個人，不錯，聖一法師告訴我，大概拜了半個多小時觀音菩薩出現，三個人都見到，都非常歡喜。離開之後三個人就談談，見到觀音菩薩什麽樣子？聖一法師見到是金色身，觀音菩薩戴毗盧帽，像就像地藏菩薩像一樣，地藏菩薩戴的是毗盧帽，身體是金色，金色金光。另外一位，三個都是出家人，見到是我們一般看到的白衣大士；還有一出家人見到是比丘相，就是出家人比丘像。三個人同時拜，同時看到，三個人看的不一樣。從這個例子，你就看佛的放光，哪有放這麽多顔色？佛是一個光放出來，各類衆生見的不一樣、不相同；佛現的像也是一個像，各類衆生見的也不一樣；佛說話也是一音，各類衆生聽的也不一樣。這個道理佛在經上也講得很清楚，‘境隨心轉’，佛示現這一個境界，衆生各個心念不相同，各個轉變成自己受用的境界。但是無論見到是什麽樣的色相，無論見到是什麽顔色的光，沒有不得利益，都能夠得利益。第十一句：

　　【碧毫相光。】

　　“碧”是深青色，青色的淺，碧色的深，我們講碧綠。小注裏面說‘表地獄中利根，如調達在獄，樂如三禅’，調達是提婆達多，提婆達多造作的惡業很多很重，墮地獄。可是我們曉得提婆達多是菩薩示現，他不是凡夫，也是諸佛如來應化在世間，好像唱戲他扮演反派的角色，他演這個角色。演這個角色也演得很像，造作惡業也感受果報，墮地獄。地獄他是真墮，在地獄裏有沒有受罪？沒有，‘樂如三禅’，四禅天裏面最樂的是第三禅，快樂。這是從反面教化衆生，示現給世間人看，惡不能造，造惡必定要受惡報。‘阇王入獄’，阿阇世王也是菩薩示現，他在臨終忏悔得快，地獄相現前他沒進去。

　　在中國唐朝張善和是一個很好的例子，大家都知道，那個人也是臨命終時地獄相現前。此地講‘暫入即出’，暫入不是真的入，地獄相現前他看到，看到之後立即忏悔。張善和的增上緣好，正在這個時候，遇到一位法師從他門口過，聽到他在那邊喊救命；這個法師進來看看，問他什麽原因？他看到許許多多牛頭人問他要命，他殺牛的。這個法師趕緊點了一把香遞到他手裏面，叫他大聲念阿彌陀佛，幾聲阿彌陀佛念了之後，他告訴大家牛頭人不見，阿彌陀佛來了，他往生極樂世界，所以忏悔的力量不可思議。這就是講地獄當中，造作地獄罪業根性利的，知道忏悔、知道回頭，回頭得快。第十三句：

　　【紅毫相光。】

　　表畜生道。我們知道畜生裏面修行的很多，古人有寫成一本書，專門記載畜生修行而得善果，從前印光大師弘法社也印得不少，《物猶如此》，也許同修看過這本書，裏面所記載都是畜生念佛。倓虛老法師往年在香港佛七當中講開示，講過一個故事，是溫州頭陀寺一個公雞往生，他講過這個故事，這都是真的。這是廟裏面有人放生，拿了一個公雞來放生，這個公雞很有靈性，每一天跟著大家做早晚課，課誦完了它也就出去。往生這一天，課誦完了它沒出去，大家都走完，它還在大殿裏面繞佛，香燈師就告訴它，請它出去。這個公雞也沒理他，站在大殿當中擡著頭看著佛像，叫了三聲就死了，站著往生；那時候谛閑老法師是頭陀寺的方丈，畜生往生。畜生道見到佛光是紅色的。底下一句：

　　【綠毫相光。】

　　“綠”色。這裏面給我們注解是‘總表獄鬼同入法流’，綠色是表三惡道。三惡道的衆生見到佛光是綠色，都能夠脫離惡道。這些畜生，我們心裏都清楚，都是過去修行人，臨終時一念錯了變成畜生道，畜生是愚癡，臨終的時候正念提不起來，誤入惡道。墮到惡道裏面去，畢竟善根還相當深厚，他自己不是不知道，知道現在是畜生身，可是修行念佛還沒忘記，所以他還有這個緣分，還能夠接近道場，還能夠見佛像，聽到佛的音聲。他們見到佛光是綠色的。下面第十七句：

　　【金毫相光。】

　　我們許多人見到佛光金色的，遇到金色的根不但是利，一定很深厚，佛經裏面講善根福德因緣成熟。注解是講表餓鬼，餓鬼諸位要記住，不一定都說是餓鬼道，可以把它做爲餓鬼的業因來說，餓鬼的業因是貪。‘雖久埋惡趣，而佛性不失’，我們可以肯定一切衆生地獄、餓鬼、畜生，皆有佛性，這佛在經上常講。一切衆生無量劫來都學過佛，都曾經聞法，都曾經親近諸佛如來，只是不聽教誨，隨順自己的習氣，依舊搞六道輪回，不幸而墮三途。在無量劫來薰習的種子多，善根還相當深厚，縱墮三途，遇到佛緣，善根會現前。尤其是念佛法門，往生西方極樂世界，鬼畜往生也會見到金色光明，也見到阿彌陀佛來接引。不過這些道，三惡道業障重，很難覺悟，果然覺悟，不輸給人道。阿彌陀佛度衆生是度九法界衆生，我們在經上都看得很清楚，所以說是三惡道裏頭，如果說往生西方極樂世界，看到阿彌陀佛的光明注照，也是金色。下面第十九：

　　【慶雲毫相光。】

　　“慶雲”，我們中國也叫它做‘景雲’。注解裏面說‘此表離五住煩惱，顯五分法身之祥征’。慶雲也是彩雲，像我們早晨跟晚上看到彩霞一樣，這是屬於慶雲。它有很多顔色，表五住煩惱，離五住煩惱。什麽叫做五住煩惱？這是佛學的名相，也是普通的常識。實際上就是我們平常講的見思煩惱、塵沙煩惱、無明煩惱，通常我們把煩惱分成三類。說五住還是這三類開出來，見思煩惱，見煩惱叫一住，見惑，佛法裏面叫‘見一切處住地’，它是從分別生的，它不是俱生；見爲一住。思惑裏面就有三住，有欲界、色界、無色界，這是思惑，三界統稱爲‘愛住地’，這個煩惱是俱生的，無始劫來的習氣。思惑是什麽？貪、嗔、癡、慢、疑、惡見，生生世世累積的習氣，俱生煩惱。合起來這是四住，見叫一住，思裏面有欲界、色界、無色界，這四住了，合起來是煩惱障，通常我們也稱爲見思煩惱。下面再一類就是塵沙、無明，塵沙跟無明合起來叫一住，‘無明住地’，這樣就變成五住。無明住地是根本，是屬於所知障，前面四住是煩惱障，後面塵沙、無明合起來叫所知障，也叫做五住無明，亦稱爲五住煩惱。由此可知，五住要破盡，就是如來果地。阿羅漢只破了四地，欲界、色界、無色界，超越了，塵沙、無明沒破，無明住地沒破，所以他不能夠出三界。塵沙破了，塵沙是比喻多，無明這是根本；根本無明破一品，超越十法界，所知障開始破了。在此地用慶雲毫相光來表法，離五住煩惱，顯五分法身，這個境界《華嚴經》裏面講圓教初住菩薩，就入這個境界。第二十一：

　　【千輪毫光。】

　　意思跟前面不一樣，前面所說的光它不是輪相，注解裏面講散光，輪相的光比散光圓滿得多，它代表說圓法，利益圓頓根性的衆生。一切衆生學佛的根性，最難得、最可貴的是圓頓根性，那我們是不是這種根性？不是的，如果要是圓頓根性，修學就沒有這麽困難，一接觸就開悟，所謂‘一聞千悟’，很容易契入佛的境界。一切根性當中圓頓根性的人少，這種根性也就是《壇經》裏面所講的上上乘人，比大乘還要難得。我們聽了心裏頭非常羨慕，有沒有方法培養我們自己成爲圓頓根性？有，不是沒有方法，問題你肯不肯接受，你肯不肯依教奉行，什麽方法？薰習，所有一切衆生的根性都是薰習來的，佛法也不例外，佛法因緣生。怎樣薰習？常常讀誦大乘圓頓的經典，你常常讀誦，不知不覺你就變成圓頓根性。讀誦要理解，解了之後要依教修行，經典裏面所講的道理、方法、境界，完全落實到自己生活當中，你就不知不覺變成圓頓根性。那就跟這上面講，‘說圓法，被圓根，入圓門，獲圓益’，佛家常說‘圓人說法，無法不圓’，說法如此；聞法也是如此，‘圓人聞法，無法不圓’，‘圓人修法，無法不圓’。

　　關鍵要在善學，你會學才行，你不會學擺在你面前你學不到。什麽法是圓法？給諸位說，法法皆是圓法，不但是佛所說的一切法是圓法，世間所有一切法也是圓法，一圓一切圓。你要認爲這部經是圓教大乘，那一部經是別教，那你錯了，你沒有圓得過來。怎樣才圓？離開一切分別執著就圓了。圓是真的，也就是我們常講‘事實真相’，‘真實之際’，顯密教裏頭所講的大圓滿，這是圓法。把圓法分別不圓了，是我們自己搞成的，絕對不是說法有偏、圓，法沒有；你說法有淺、深，這都錯誤；法有高、下，你全都搞錯了。法是平等的，法決定沒有偏圓、決定沒有高下、決定沒有淺深，所以《華嚴經》上講得好，‘一即一切，一切即一’。初住菩薩所證的淺，等覺菩薩所證的深，淺深不二；初住菩薩裏面所證的有等覺法，等覺菩薩所修的有初住法，那才叫圓。我們要懂這個意思，一定要在生活當中真幹，真的去煉，煉什麽？離一切妄想、執著。“千輪毫光”，輪相。小注裏面講‘千輻之輪。表六道一念千如，至此顯著，圓轉無礙也’，無礙是《華嚴經》的境界。‘彌綸周匝’，就是盡虛空、遍法界是一個整體，這才是大圓滿，這才是輪相的毫光。往後都是說輪相裏面的差別殊勝相。第二十三：

　　【寶輪毫光。】

　　“寶輪”跟千輪是一個意思，這裏面加一個寶字，這句著重在‘寶’，表法裏面‘表五道具圓根者’，取這個意思。可見得圓頓根性是寶，爲什麽說他是寶？他接觸佛法在這一生當中決定成就。一般大衆一生當中，接觸到佛法未必能成就，原因在哪裏？根性不相同，緣分不一樣。自己具足圓頓根性，遇到好的緣分，決定成就。這個地方的緣是地藏菩薩，《地藏菩薩本願經》，這個緣無比的殊勝。能夠依照這部經典的理論、方法、境界修學，就能夠成佛作祖，不但是超越六道，超越十法界，這就是像《六祖壇經》裏面所說的大根性的人、利根性的人，利根性的人接觸之後能信、能解、能行。不是這種根性接觸之後，有的時候他不相信，或者是信了他不了解，了解之後不肯做；即使做的時候，疑慮重重，做得不痛快，依舊墮在妄想執著裏頭，他得的果報，當然就不一樣。在這個地方我們能看到，圓頓根性的人是什麽樣子？他看事情清清楚楚、明明白白，他做事痛快淋漓，利益衆生，自己清淨無爲，絲毫不染，是這麽一個態度。第二十五：

　　【日輪毫光。】

　　這個地方也有幾句話說得好，說菩薩‘從初發心，爲度衆生，無有懈息。出於世間，住五神通，處於虛空，放智慧光明，滅邪見戲論’，這幾句話都是從境界上來說，他跟一般凡夫確實不相同。心地愈清淨，智慧就圓滿，對於世出世間萬事萬法、業因果報都看得清楚，雖然看得清楚，菩薩應世依舊是隨緣，正是普賢行願裏面所講的恒順衆生、隨喜功德，你們喜歡怎麽做那你就怎麽做，善因感善果，惡因得惡報，因緣果報決定相應、決定不爽。諸佛菩薩對一切衆生，決定沒有絲毫勉強夾雜在其中，這個隨順我們很不容易做到，我們處事待人接物，都要加一點自己的意思，加一點自己意思在裏面那就不叫隨順；隨順是順其自然，絲毫意思不加，所以佛講經說法只是勸化讓你聽，你悟了你就隨順你的悟處，迷了隨順你的迷，佛菩薩不加絲毫意思在裏面。你要問爲什麽？這道理就深了。我們要細心去體會，要認真去學習，這才叫學佛，學得跟佛一樣，然後在生活裏面得大自在。下面第二十七：

　　【月輪毫光。】

　　在此地表菩薩‘具智斷二德，故能除五道熱惱，益四衆清涼。然此二輪’，二輪就是講日、月，‘正表大士權實二智，照理鑒機也’。這段實在講最要緊就是末後這一句，‘照理鑒機’，實智照理，權智鑒機。機是衆生的根機，我們平常講觀機，鑒就是觀，你能夠認識一切衆生的機緣，你幫助衆生就契機；你有實智照理，宇宙人生的真相絲毫不迷，這是照理；理機雙契，這才能令一切衆生得真實利益。所以經不能不講，不能不細講，現代一般大衆粗心大意，心浮氣躁，今天講經決定不能像古人那個樣子，古人說話含蓄，話中有話，你要會聽，你不會聽你不懂意思；現在像古人那含蓄講法，沒有人聽得懂，你白講了。一絲毫含蓄都不能有，這樣說法人家聽了還未必能聽懂，這是我們要求三寶加持。所以研教、講經比什麽都重要，那念佛重不重要？同樣的重要，就像車的兩個輪一樣，少一個就不能動彈，我們一定要明白這個道理。

　　要觀察現在這個世間，世間這個機是危機，危急到極處。菩薩住在世間目的，幫助世間人破迷開悟、離苦得樂，世間人點點滴滴的動態不能不覺察，你不能覺察你怎麽教人？所以我們六根接觸六塵境界都是在觀照。現在是什麽世界？民主自由開放，將來必定趨向無限制的民主自由開放，這個事情麻煩了。爲什麽？凡夫，他不是聖人。在佛法裏面最低的層次是四聖法界，阿羅漢、辟支佛、菩薩、佛，他們的確是民主自由開放，人家有德有行，有智有定，有德有能，好！得其正面的受用。而在一真法界是圓滿的開放，真正是無限制，《華嚴》裏面講理無礙、事無礙、理事無礙、事事無礙，那個民主自由開放是達到究竟圓滿。可是對凡夫不行，凡夫要這樣作法他是隨順煩惱，煩惱一開放還得了？佛菩薩是智慧，智慧開放，好！煩惱可不能開放，煩惱一定要約束，不讓它越軌，才能維護社會的安全安定，我們明白這個道理。


　　我們看《華嚴經》五十三參裏面有殺盜淫，他那個殺盜淫是究竟圓滿的智慧，不但不墮三途，連十法界都不墮，高明到極處。可是我們凡夫隨順煩惱，你要做殺盜淫決定墮三途。隨順智慧示現造殺盜淫不墮三途，什麽道理？譬如社會一般人殺人放火，判罪馬上關到監牢獄去，演員在戲台上殺人放火不犯罪，沒人去管他，那是假的，在表演，不是真的。菩薩做殺盜淫是表演，不是真的，他隨順智慧，世間人隨順煩惱。民主對什麽人講？對佛菩薩講的。你這個國家所有一切衆生，人人是不是都是佛、都是菩薩，可以講民主；如果不是佛、不是菩薩，那民主好危險，真的一點都不假。

　　我有一年在台灣住在木柵這個地方，也有四十年，四十年前，我在那邊講經，那時候我記得講《楞嚴經》。趙恒惕老先生來聽過幾次，這個人是民國初年軍閥，那時候大家稱他湖南王，在台灣與蔣介石先生同輩分就他一個人，蔣先生對他很尊敬，那時候好像他大概有九十歲。有一天我們講完經散步，送他回去，他在路上非常感慨說了一句話，他忏悔，晚年學佛，‘年輕時候無知搞革命錯了’，他跟我說錯了。我說：錯在哪裏？民主制度下面沒有人才；這話我聽懂了。你想看看在中國過去帝王專猘的時候，人才怎麽出來？求，劉備找諸葛亮三顧茅廬。現在人怎麽講？馬上就出來，要你求？我好，選我，我比哪個都能幹，哪個人都不如我。真正有學問、有能力的人退一步，不會跟人爭。所以民主制度底下人才到哪裏去？人才都隱匿、都藏起來，決定不肯參加競選，不可能的；真正有道德、有學問的人，不會幹這個事情。爲社會、爲衆生，貢獻服務方法很多，他不會走這個途徑，所以隱居隱到哪裏去？隱於商、隱於工、隱於農，以這些行業來貢獻社會，服務人民。所以隱居不一定是隱居在山林，隱居在山林也有，隱於工商裏頭很多，當然服務的面就比較小。所以趙老先生到晚年學佛的時候漸漸覺悟，明白這些大道理。

　　這種大道理幾個人覺悟？幾個人懂得？我們今天縱然明白也不敢反對，爲什麽？民主自由是潮流，你反對潮流還得了嗎？所以佛菩薩順其自然，你民主順你民主，你自由順你自由，到你走盡頭的時候你也會覺悟，你也會回頭。所以這樁事情，孫中山先生他的智慧值得人尊敬，可惜壽命太短，也是衆生福薄，他走得太早了。他的觀察是把中國古時候傳統集合西方的優點，他倡導革命，提倡一黨專政，所以他不是民主自由開放，他不是這樣，他是一黨專政。是以全國的人才集合起來，組成一個團體來管理國家，代替帝王，帝王是一家人，他一家人來管理這一國；現在是我們一國人有智慧的集合起來，管理這個國家，這個方法好，所以他不是多黨制。多黨制就爭，一爭就亂，孟子說得很好，‘上下交征利’，國家就危險。他讀書還是讀得多，他懂得這個道理，怎樣真正造福社會、造福人群，讓大衆得到真實美滿幸福的生活，這是大智大仁；這樣人物在曆史上也是不可多見。這是說到‘照理鑒機’。第二十九：

　　【宮殿毫光。】

　　“宮殿”，要用在現在的話來講高大的建築物，古時候宮殿在一般建築是最高的，現在我們不能夠看到宮殿就想到古時候宮殿，不行，那個意思表達不出來，現在我們看到一定要想到現代都市裏面高樓大廈。在此地‘表三途超出人天，顯五道同歸佛果，故現高顯之相’，三途層次最低，從三途出來生到人天兩道，這高處。但是這還不算高，五道實際上就是六道，五道是講天、人、畜生、餓鬼、地獄，五道。‘五道同歸佛果’只有淨土，真是所謂‘三根普被，利鈍全收’，能令地獄衆生一生成佛。這在佛法裏頭，無量無邊的法門，只有這一個法門最殊勝。要用這個意思來說，那是一切法門裏面淨土法門最高，淨土法門最勝，愈是最殊勝的法門，諸位要記住愈是簡單，所以淨宗的經論最少，五經一論，少才好學。

　　五經一論我們是不是要全部來接受？不一定，這六種東西任何一種都能成就。這五種東西從分量來說有大小的差別，《無量壽經》大，文字多；《大勢至菩薩念佛圓通章》小，文字少，只有兩百四十四個字，可是裏面所講的理論原則、境界成就，決定沒有差別；只要能依一種，都能夠往生不退成佛，這是這個法門真正殊勝之處，一切衆生遇到之後得大利益。縱然是這一生他不能完全相信、不能完全理解，沒有認真修行，那個真實利益還是存在；他來生、後生，再遇到這個法門，善根起現行，必定成就。這個狀況跟我們一樣，我們也不是這一生才接觸，過去生中生生世世曾經接觸過，接觸過爲什麽今天還落到這個地步？那個時候接觸信不深、解不透、行不力，依舊隨順煩惱，還在六道打滾，變成今天這個樣子。今天又遇到，過去世的善根起現行，生生世世一遍一遍的薰修，到哪一生接觸真的明白、真的覺悟，決定不懷疑，下定決心這一生依教修行，那他就出離六道，就成功了。所以這一生當中能信能解、能願能行，還是禀承過去世的善根，這是聞法修學的習氣，這在習氣裏面好的，能隨順這個好的就行！末後這一條：

　　【海雲毫光。】

　　‘表生佛一如，依正不二，染淨同源，苦樂無異。如海莫測邊涯，如雲原無分別。故知情生分別，法法條然。智入一無，事事平等。終於海雲，良有以也’。這是講佛放光這一段經文，始從白毫歸結到海雲，這個意思很深很廣，我們要細細去體會。這個地方這一句它所表，前面放光裏面大圓滿光明雲，在第一品裏頭是把這一句擺在最先，在這段放光的時候把這個意思擺在最後，其中的味道大家細細去體會，無盡的深廣，這才真正契入一真法界。顯示五道同歸淨土，入淨土就入了平等法，就入一真法界，一真就不二，樣樣都不二。所以我們現在供佛像，我們供三尊完全相同的阿彌陀佛像，有人問我：法師，你這個供是什麽意思？我說：西方三聖；他說：統統是阿彌陀佛？我說：你說是阿彌陀佛，我說不是。我說：當中阿彌陀佛，這一邊觀音菩薩，那邊大勢至菩薩；那完全一樣？西方極樂世界是平等法，沒有差別，你供的像有差別，是你們凡夫供的，分別心；實際上西方極樂世界每一個往生的人，到極樂世界他的相貌都跟阿彌陀佛一樣，你們不是在《無量壽經》上念過？

　　將來我們彌陀村建立，我跟李居士說過，念佛堂圓形的念佛堂，念佛堂的四周統統供阿彌陀佛的像；其實我們現在講阿彌陀佛你才懂，不講阿彌陀佛你不懂，那是什麽人？蓮池海會，每一個往生的人相貌跟阿彌陀佛一樣，一個相，一個相是平等相，沒有差別；相貌一樣、音聲一樣、體質一樣，皆是紫磨真金色身，這才如法。所以你所見到那是蓮池海會的大衆，十方世界往生的這些聖者，我們經上講‘諸上善人俱會一處’，是這個意思。不懂得，這裏都是阿彌陀佛，只有明白的人點頭，蓮池海會。


　　這是屬於境界上的問題，用這個方式引導我們逐漸契入境界，然後我們回過頭來看整段的經文。這裏面所講的光色種種不同，其實一個光，一個光現這麽多色，現這麽多相，你要曉得這裏頭事實真相是什麽？光從哪裏來？從實智，真實智慧。實智，《般若》裏頭所說‘般若無知’，無知之智是實智，實智是遍虛空法界，像什麽？像大海，海水一樣，遍滿大海，水是實智。光是什麽東西？光是波動，現在我們一般人都知道，光是波動的現象，音聲是波動的現象，電是波動的現象，波是作用。諸位想想如果沒有水，哪來的波？水上波浪是依水而有的。諸佛菩薩放光依什麽而有？他要沒有依的話，水波要沒有水的話，波怎麽形成？決定沒有波。諸位要知波是權智，權智是依實智，依實智起光波，如來所發出來音聲是音波，光是光波。如來，我們講法身大士，他們所發生出來都是依實智，起的光波、聲波、磁波，是這麽個道理。

　　我們有沒有實智？有，這是平等的，這不是修來的，自性裏頭本來具足。我們本來具足，迷了，迷了變成什麽？變成無明，所以六道凡夫，我們起心動念都是波。那個波是依據什麽？依無明，無明就是自性，迷了的自性叫它做無明，覺了的無明就稱爲自性，所以無明跟自性是一個東西。但是起作用變成兩種結果，悟了的時候是一真法界，得大自在，迷了的時候是六道輪回，苦難無邊。佛法之可貴一念覺，這是我給你講放光這段的道理，你明白之後，真的看到佛放光一句話都不要說，這裏面的意思圓圓滿滿你都明白，哪裏還要費這麽多，說這麽多廢話。盡虛空、遍法界就是這個作用而已，一個是體、一個是用，權智是用，實智是體，體遍虛空法界，用也遍虛空法界；體是靜的，清淨寂滅，用是動的；體無相，用有相，用它有波，波就有相。有些現象我們肉眼看不到，佛能看到，五眼圓明，他能看到，我們今天看到光，聽到聲音，但是看不到光波動的現象，覺察不到音聲波動的現象。可是我們現在藉儀器能夠觀察得到，儀器裏面我們能夠看到音聲的高低，高音它的音比較密集，集中起來那個音就高，低音的時候那個音就好像散了，這是高低音利用科學的工具發現。光波是波長跟波短，那就是一波有的波很長，有的波很短，這長短波的現象看出來；長短波的現象就現的顔色不一樣，色不相同。

　　由此可知，我們懂得這個原理，佛發射出來的光波是一；換句話說，他發這個光射出來是平的，沒有波浪。佛發出來的音也是平的，也沒有波浪，所以‘佛以一音而說法，衆生隨類各得解’。但是衆生發出去這個波它有波浪，跟佛的波一接觸，佛的波浪也就跟隨著衆生波浪，恒順衆生。但是衆生跟佛的波浪接觸當中，他就有領悟，幫助衆生開智慧，原理在此地。然後你才曉得今天這個世界這麽亂，衆生這麽苦，大家心發出來的波是什麽？貪嗔癡的波，這個波很壞，而且這個波度起伏太大。我們今天念佛修定，使我們發出這個波緩和，他那個波很大，我們緩和這一沖擊，我們的波也大了，但是他那個波度在降下，他的降下，我們起升，這樣才能夠把世間災難減緩，把世間災難再延遲，道理在此地。

　　所以我們念佛堂念佛這個波，也跟電波一樣傳遍全世界，念佛有什麽好處？好處在此地。你真正懂得，你就産生信心，我們在這裏念佛全世界人得利益，不僅是自度。所以你發真心，懇切的心，清淨心、平等心、慈悲心來念佛，自利利他。你不曉得這個道理，你關在家念幾句佛，你對社會有什麽好處？真有好處，社會人沒見到，但是他得受用，他得好處，他不知道好處從哪裏來，也不知道是怎麽改變，那叫迷惑；覺悟的人、明白的人懂得這個道理。所以佛經字字句句，可以用現代科學來解釋，大家更容易懂；佛爲什麽講經說法、放光現瑞？顯示這個道理。今天講生化、講物理、講化學，佛這東西全部都表達在裏頭，而且講得究竟圓滿，希望大家要細心去體會。佛法是一門高深的科學，絕不輸在現在尖端科學之下，比他們高明多了，他們的科技解決不了問題，我們佛法的科技能解決問題。所以希望同修們要認真努力，這裏頭決定沒有迷信。好，今天就講到此地。

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地藏經講義 第四十四卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷下第五十一面，請看經文：

　　【於頂門上，放如是等毫相光已。出微妙音，告諸大衆，天龍八部，人非人等。聽我今日，於忉利天宮，稱揚贊歎地藏菩薩，於人天中利益等事，不思議事，超聖因事，證十地事，畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事。】

　　前面我們看到是世尊放光，第一句總結前面放光的瑞相，接著佛就告訴大家，以微妙之音，“微妙音”裏面含義是無限的深廣，一音裏面含一切音，一一音中含一切事，所以稱之爲微妙之音。告訴在會的這些大衆，包括天龍八部、人非人等，這都是地藏菩薩教化的一些大衆。“聽我今日，於忉利天宮，稱揚贊歎地藏菩薩”，這一句話是總結法會開始一直到現在所說的全部經文，都是稱揚贊歎地藏菩薩。下面幾句是總結，“於人天中利益等事”，底下就說得很具體，總結全經。這句是結名，也就是講教，我們用教、理、行、果這四項來說，這是教。這一次我們在澳洲做了二十天的參學，觀察澳洲現在多元文化的推廣，逐漸有了成效。我們回過頭來看看佛家的教學，實在是世間從事於多元文化追求向往的一個理想教材，就是大乘經典。


　　‘於人天中利益等事’，人天是講天上、人間，也就是指六道之中；六道之中當然是一種多元文化的共同生活體。地藏菩薩、釋迦世尊，如何能對一切不同的衆生，不同的種類，不同的族群，不同的生活方式，乃至於不同的思想見解，不同的信仰，能夠把他們種種不同，幫助他們消除，幫助他們融合成一個共同體；共同體就是一真法界，多元不同體就是十法界；十法界的衆生最後都歸到一真法界，這是真實利益，這是世尊高度智慧、善巧方便的教導。所以佛法的教學，佛教給我們什麽？這是我們必須要清楚，第一佛教給我們人與人怎樣相處，‘六和敬’就是佛的教導。如果我們跟人都不能相處，還談什麽成就？人與人之間非常複雜，說實在話每一個人、每一個衆生，都是多元文化的一個形體；因爲一個人、一個衆生過去世中，生生世世在六道裏輪回，阿賴耶識含藏許許多多不同的種子習氣，豈不是多元文化的一個結構？何況跟大衆相處在一起，要怎樣去相處，大學問；能夠消除歧見、消除誤會、消除隔閡，互相尊敬、互相關懷、互相合作，這佛陀對我們期望。特別是修學大乘，經裏面常常教導我們‘心包太虛、量周沙界’，依舊在一切衆生境界當中還劃小圈圈，那就錯了，違背佛陀的教誨，違背菩薩的教導。所以學佛第一個要拓開心量，要包容一切，你才能入佛門，你才能懂得佛所講的話，這給我們真實的利益；利益自己、利益社會、利益一切衆生，經上講的是這些事。


　　第二句說“不思議事”，這是從體上做總結，理是一個，爲什麽種種不同他能夠融合成一體？因爲理是一個。相有種種、事有種種、用有種種，理體是一個，所以能夠歸一，《華嚴經》裏面講‘一即是多，多即是一’，他能歸於一，因爲體是一個。像一個大海，海是體，海裏面起的水泡，起了千千萬萬的水泡，每個水泡不一樣，每個水泡一個小圈圈，但水泡從哪裏起來？都依大海起來。衆生迷，迷失了，不知道體是一，所以才起種種誤會，如果知道體是一，平等、清淨、慈悲心自然就生起來，縱然是冤家對頭，也知道我們體還是一，離開了理體哪來的現相？體是什麽？真如本性，真如本性不可思議，‘不思議事’是結體。

　　“超聖因事，證十地事”，這是講行，也是結宗，宗就是我們修學的方法、修學的綱領，這是行。‘超聖因’是菩薩所修的因行，‘證十地’是果，修因證果。十地即使是別教菩薩，也是入一真法界，超越十法界，這是契入一真法界。如果講三賢菩薩，那得圓教三賢菩薩，才超越十法界，如果是別教三賢菩薩，還在十法界裏面；說十地決定超越十法界，這是入一，入一真法界。末後一句是結用，“畢竟不退阿耨多羅三藐三菩提事”，這個總結不僅僅是世尊爲我們，總結地藏法會裏面所說，實在講釋迦牟尼佛四十九年所說，也可以用這幾句話來做個總結；佛給我們講的就講這幾樁事情，乃至於十方三世一切如來，爲一切衆生所說也不超過這個總結。


　　明白這裏面幾句話的意思，我們就曉得佛教給我們，教給我們做人懂得人與人的關係，知道如何與人相處。第二懂得人與大自然的關係，現在我們講自然環境，自然環境的生態，我們如何跟大自然相處，跟這些動物、植物、山河大地相處。大自然愛護我們，我們也要愛護大自然，大自然對於我們有貢獻，我們的衣食住行都要仰賴於自然生物，我們如何報答大自然，有誰能想到？佛想到、菩薩想到。再第三人與鬼神如何相處？佛家的教導就是教這些事情。這三方面有一方面有過失就有麻煩帶來，那就是佛法裏面講造業，三方面處得很融洽，那就是功德，修積功德；有一面有了缺陷的時候就造業。這三方面要能夠處得融洽，先對於環境、事實真相，必須要了解、必須要明白，佛爲我們講經說法，就是說明這些事實真相，教導我們如何與人、與物、與事、與天地鬼神融洽相處，也正是現代人追求多元文化的目標；這個目標都在大乘佛法裏面，希望大家對於大乘經典要細心體會。

　　我們爲什麽體會不到？沒有切實去做，所以你體會不到。日常生活當中還是隨順自己的煩惱，隨順自己的習氣，這就不行了，別說經文你看不懂，注解你也看不懂，我講的這些你還是不懂；你能夠體會到是表面，真正講是皮毛，一分都沒有滲透進去。佛家的經典，我跟諸位說過，字字句句都深廣無涯，怎樣深入？全靠修持功夫。你有一分功夫，你就有一分見地，就有一分契入，沒有真實功夫不行。真實功夫從哪裏做起？從斷惡修善做起。‘超聖因事，證十地事’是要我們去做到，‘不思議事’是需要我們去體會，‘人天利益等事’是我們要學習，你才得到究竟圓滿的大用，那就畢竟不退無上菩提。青蓮法師的注解，諸位自己去看，他注得也非常之好。請看下面經文：

　　【說是語時，會中有一菩薩摩诃薩，名觀世音，從座而起，胡跪合掌。白佛言，世尊。是地藏菩薩摩诃薩，具大慈悲，憐愍罪苦衆生，於千萬億世界，化千萬億身，所有功德，及不思議威神之力。】


　　我們就看到此地。這是觀世音菩薩，在大會當中，觀音菩薩也參加這個法會，也是這個法會聽衆之一。他聽到世尊極力贊揚地藏菩薩，聽了之後他也起來，代表菩薩衆對地藏菩薩的贊揚。這個法會我們要留意學習，法會開端是怎樣開端，法會將要圓滿，圓滿是怎樣來結束，這個我們要學習。世間法裏面一個法會，先一定有開幕詞，會結束之後也有一個致謝詞。我們這一次在西澳佛學會，西澳佛學會我不知道狀況，剛剛成立，而實際上我們去看的時候，它的緣沒有成熟，成立得太早了；至少他們要學三年，三年之後再成立佛學會，那就很如法。我們的法會開端跟法會結束都是突然的，前面沒有介紹，後面也沒有結束，變成是不倫不類，這是我一生當中參加很多法會第一次遇到。他們自己沒有經驗，也沒有參加過任何法會的活動，所以對於儀規完全不知道，真正是無所適從。他們對我們招待熱情，我們很感謝，他們的會長送我到機場來問我，他說：招待不周；我說：招待很周到，我們非常感謝，法會不周，要好好的學習。他想找個時間到新加坡來學一天，我說：不行！一天你就學會，你是天才；真正要學會，至少要在新加坡住三個月，哪有一天就學會？如果說領導一個團體，幫助一個地區學佛，那是菩薩發心，不是感情用事，真正要虛心學習。

　　從這裏看這個法會將結束，觀世音菩薩代表菩薩衆出來致詞。觀音菩薩在中國大家都非常熟悉，知名度排在第一，很多人不知道地藏菩薩，沒有不知道觀音菩薩，觀音菩薩贊歎意思就很深。菩薩“白佛言”，稱“世尊。是地藏菩薩摩诃薩，具大慈悲”，這個話從觀世音菩薩口中說出，那誰不相信？我們都知道觀音菩薩大慈大悲，觀音菩薩贊歎地藏菩薩大慈悲，而且地藏菩薩大慈悲的落實不亞於觀音菩薩，並不在觀音菩薩之下。“於千萬億世界”，‘千萬億’不是數字，是形容詞，形容這無量無邊的世界，哪個地方有衆生就有地藏菩薩在，化千萬億身。


　　“所有功德，及不思議威神之力”，這兩句話就是世尊在這部經上所說的。功德跟福德我們必須要有能力辨別，斷惡修善、依教奉行，你們想想是福德還是功德？假如你還有‘我相、人相、衆生相、壽者相’，你所修的是福德，出不了三界；如果你是離四相修行，是功德。佛在金剛會上教我們，要以‘無我相、無人相、無衆生相、無壽者相，修諸善事’，那是功德。我們想想我們今天所修的是什麽？真正修行都落在福德這邊，不是功德。起心動念還有我執，念念都是爲我，我總是擺在第一，諸位要曉得，我執是輪回的根本業因，你只要有我，你就出不了六道輪回，修再大的善業也是六道裏面享福，福享盡了還要墮落，要懂這個道理，這在前面都跟諸位講得很清楚。六道、十法界怎麽來的？六道來由有三個基本的因素，妄想、分別、執著，你全都有了，這就是把一真法界變成六道。如果你把執著破掉，你還有妄想、分別，你六道沒有了，有十法界；十法界裏頭四聖法界：聲聞、緣覺、菩薩、佛，你在這裏面生活。再能夠把分別也舍掉，你就超越十法界，則入一真法界。一真法界裏面我們在《華嚴經》上看到，還有四十一個階級，四十一位法身大士，四十一個階級從哪裏來的？怎麽形成？妄想，妄想就是無明，破一品無明你的境界會提升一層，四十一品無明破盡，妄想完全沒有，你是證得了大圓滿，那是圓教如來的果地。

　　這個道理與事實真相我們要知道，知道之後然後才曉得世尊教我們離四相的用意，四相不能不離，不可不離，不離就不能離六道輪回。我們今天起心動念，對這個喜歡、對那個討厭，都是幹六道輪回，天天念阿彌陀佛，還是搞六道輪回，你以爲你能往生？不能往生。能往生的人，四相真離，心地真正清淨，‘心淨則佛土淨’。很多帶業往生的人，臨終一念、十念往生的人，他那一念、十念與四相相應，最後臨終的一念還是有我、人、衆生、壽者，就不能往生。以前李炳老常講，一萬個念佛人，能夠往生的是兩、三個而已，什麽原因？我、人、衆生、壽者沒斷。我們想這一生當中真正往生，什麽時候練習？現在就要練習，不要等，‘我現在還沒有到臨終，臨終時候再離’；臨終時候你有把握，你能離得了嗎？平常就要真幹。

　　對於世間之感情，我們一般講情結要淡，愈淡薄愈好。念念爲衆生、爲社會，不要想到自己，想到自己就是造業、就是造罪，別人都爲自己，那是他的事情，他要搞六道輪回，佛都管不了，我怎麽能管得了？修行證果的事情，要靠個人自己努力，誰都幫不上忙，佛菩薩大慈大悲也幫不上忙，這是你自己的事情。十法界就是十條道路擺在我們面前，你自己願意走哪一條，佛給我們說明，讓你自己選擇；自己要隨順煩惱、隨順習氣，大多數是走三惡道；真正覺悟，舍離一切煩惱，隨順佛菩薩的教誨，成就功德。功德跟福德我們必須要辨別，要很清楚。‘及不思議威神之力’，這是講地藏菩薩，特別在六道當中，勤苦的教學，以圓滿的智慧、善巧方便，幫助特別是惡道衆生。再看底下經文：

　　【我聞世尊，與十方無量諸佛，異口同音，贊歎地藏菩薩雲。正使過去現在未來諸佛，說其功德，猶不能盡。】

　　這一個事實真相，我們從觀世音菩薩口中得到，不僅僅是釋迦牟尼佛一個人贊歎地藏菩薩，十方無量諸佛異口同音，沒有一個不贊歎地藏菩薩。而地藏菩薩的功德，一切諸佛如來共同贊歎都贊歎不盡，底下講“正使過去現在未來諸佛”，就是十方三世一切諸佛，說地藏菩薩功德都說不盡。地藏表什麽？諸位要曉得，孝親尊師；地藏菩薩的功德就是孝親尊師的功德。前面跟諸位同修報告過，爲什麽釋迦牟尼佛滅度之後，把教化衆生這樁事情，不付托給其他的菩薩，要特別付托給地藏菩薩？爲什麽不付托給觀音菩薩？前面都跟諸位說過，付托給觀音菩薩，觀音菩薩做不到，付托給文殊、普賢，文殊、普賢也做不到。付托給地藏菩薩，地藏菩薩人家孝敬，孝敬是根；觀音菩薩是孝敬的發揚光大，你沒有根，他從哪裏發揚光大？所以一定要懂得這個道理。

　　然後你就曉得，我們學佛從哪裏學起？從孝親尊師學起。今天社會動亂，動亂的根源在哪裏？迷失了地藏，不懂得孝親尊師。所以一個社會的安危，一個社會的治亂，一個社會的禍福，根在家庭；而家庭的根在夫婦，世出世間教學都懂這個道理，都在這個根本上用了許許多多心血在教導，希望大家覺悟。夫妻兩個結合，不是你兩個人的事情，對於整個社會你有責任，你夫婦不合，你家庭就破碎，家庭一破碎，社會就動亂，全世界的人遭殃受罪，誰懂得這個道理？佛陀教育多麽重視家庭，儒家的教育講求‘敦倫盡分’，現在社會動亂，大家疏忽了家庭教育，所以整個動亂，整個災變的來源，不曉得從哪裏來，你怎麽能夠防範？你怎麽能夠救拔？一家人相聚固然是有因素，佛在經上講人與人之相聚四種原因：報恩、報怨、討債、還債，恩恩怨怨沒完沒了，這是事實真相。

　　人爲什麽受教育？爲什麽接受聖賢人的教誨？聖賢人了解事實真相，你明白之後你就能化解。縱然是一家人是報怨而來，在中國第一個模範是舜王，舜王家庭那就是報怨而來的，那不是報恩。一家不合，舜他有智慧，他懂得盡孝，能夠把一家冤家相聚，把它怨結化解，能夠做到一家人互相尊重，互相親愛，互相合作，在佛法講這菩薩。菩薩不是看到冤家債主躲避，不是的，如何化解它，躲避不能解決問題，來生來世還會碰到，一定要懂得化解，所以才說冤家宜解不宜結。小而一家人，要有智慧、要有耐心去化解，解冤釋結，培養恩義，你一家自然和睦，和睦你這個家就興旺，這裏頭有大道理。地藏菩薩教化衆生這個基本的概念，基礎的課程，功德利益即使三世諸佛如來都贊歎不盡。下面觀音菩薩又說：

　　【向者，又蒙世尊，普告大衆，欲稱揚地藏利益等事。】

　　注解裏頭說得很好，“向者”，這裏頭有遠、有近，近就是本品的文字，遠是贊歎品初的文字，這在卷中第二十五頁。

　　【唯願世尊，爲現在未來一切衆生，稱揚地藏不思議事，令天龍八部，瞻禮獲福。】

　　觀音菩薩不但爲我們做證明，更爲我們啓請，他啓請的話，“爲現在未來一切衆生”，‘現在’是當時參與法會，‘未來’就包括我們在內，我們今天讀到這個經典，來研究這段經文，包括在這一句經文之中。請世尊爲我們再介紹地藏菩薩不可思議的這些事，目的是讓天龍八部這些護法鬼神，瞻禮得福。“瞻禮”是什麽？生起孝敬之心，這個心一生就得福；鬼神生心，鬼神得福，我們生心，我們自己就得福。下面這是世尊接受觀音菩薩的啓請，爲衆說法。

　　【佛告觀世音菩薩。汝於娑婆世界，有大因緣。】

　　世尊乘便在這裏先對觀音菩薩一番稱贊，觀音菩薩跟我們這個世界緣分很深，‘佛不度無緣之人’，所以我們學佛就要懂得跟一切衆生結法緣。這個意思我們要清楚，結法緣，不可以結情緣，‘情’一生，麻煩可就大了，生生世世糾纏不清，那要造無量無邊的罪業，要受長劫的苦報，決定不能夠幹，結法緣。法緣是把佛法介紹給他，幫助他認識佛法，幫助他理解佛法，幫助他修學佛法，這叫結法緣。永遠保持自己清淨平等覺，這裏面決定不生愛憎，這就是法緣；如果在這裏面有歡喜、有討厭，這就變成情緣，非常非常可怕。所以多多少少自古以來，在家、出家的大德跟一切衆生結緣，把法緣轉變成情緣，都墮落了，太多太多。所以大乘菩薩沒有相當的定慧，反而不如小乘，小乘是他不講經、不說法，他跟社會大衆遠離，獨善其身，他不容易墮惡道。大乘菩薩跟大衆在一起，所謂‘和光同塵’，如果自己沒有定慧，自己不能住在念佛三昧之中，依舊隨順煩惱習氣，沒有不墮落；講經說法，修一切善事，都變成有漏的福報。

　　縱然我們發心修善，實在講也不是容易事情，那個善是不是真的善，諸位如果念過《了凡四訓》，了凡先生講得很好，善有真善、有假善，有大善、有小善，有偏善、有圓善，他講得很多，你懂得哪是真善？現在我們看到世間有不少人，真心想做一點好事，由於沒有慧眼，不認識真正的福田，反而拿著他的財力、物力去造一切罪過，縱然不是有心，他的心裏是想修善，結果變成了惡；他雖然沒有罪，他有過，要看他造作最後的影響，如果影響很重大，還是有罪。這個我們不能不謹慎，如何能夠辨別？唯一方法讀誦大乘，我們對一切事物才能看得清楚。現在有許許多多人，都以爲建道場是好事情，地藏菩薩在這個經裏面也教我們建道場，修繕舊有的道場，功德都很大。可是你要想到‘道場’，它有沒有道？不是說建一個寺廟那就叫道場，這總要有沒有道？如果沒有道，你在那裏建立，讓許多人去爭，去爭奪，讓他們那些人去造罪業，你有沒有過失？這個不能不謹慎。

　　所以我一生對這個事情小心謹慎，不敢做這個事情，你做了之後，這個道場人多，每一個人都在裏頭爭權奪利，這變成造作罪業的一個處所，不如不做。所以我常常勸人印經布施，這個沒有過失，我們印的經人家拿去賣，賣也好，有人買它就有人讀，這個沒有罪過；只有好處，沒有罪過，我們必須要清楚、要明了的。實在講這些事實，我們稍稍留意都能看得很清楚，自己要常常反省，我們造作的是功德還是罪過，在佛法裏面講就是如法、不如法，這是我們要重視的，決定不能夠感情用事。今天我們在新加坡居士林這個道場，我勸幾位同修發心護持，這是我學佛四十多年來頭一次，因爲我在這個地方看到，這個場裏頭有道有學，有道有學你護持是功德，是好事情。如果這裏頭沒有道，沒有人如法的修學，那護持這個地方就有問題，所以我們要很冷靜的觀察，他們所想的、所說的、所做的，跟佛在經上講的相應不相應。經典是標準，拿這個標準我們去衡量自然就明白，用不著去問人，我們在這一生短短的數十年當中，遇到這個機緣做一點好事情，這很有意義、很有價值。佛在此地這是順便稱贊觀音菩薩，觀音菩薩與娑婆世界也有大因緣，跟地藏菩薩一樣。

　　【若天若龍，若男若女，若神若鬼，乃至六道罪苦衆生。聞汝名者，見汝形者，戀慕汝者，贊歎汝者，是諸衆生，於無上道，必不退轉。常生人天，具受妙樂。因果將熟，遇佛授記。】

　　這一段是世尊贊歎觀世音菩薩，觀音菩薩與我們這個世間確實有大因緣。這個世間包括娑婆的十法界，範圍很大，十法界的衆生，尤其是六道罪苦衆生，世尊在《無量壽經》裏面告訴我們，當我們遇到大災難的時候，只要一心稱念觀世音菩薩就能夠脫離災難。這話我們乍聽起來好像是迷信，其實它確實是有理論根據，這裏頭最重要是一心稱念，才能夠把災難化解。災難是怎麽形成的？是一些惡念惡習波動現前的現象，一心稱念你這個心是清淨平等，你發出這個波跟起伏不定的波互相幹擾，如果你這個波的力量強，你幹擾它，它不能幹擾你，清淨平等就把惡念惡習的波拉平，災難現象就化解了，道理在此地。

　　現在科學家也懂得這個道理，但是說得沒這麽清楚，他們發現整個世界在過去講還有物質，現在說法是物質根本就不存在，物質的現象是波動現象造成的，所以一心稱念這個波是最好的。一心就是一真法界，真心，所有一切波動是妄心，我們用真心，把妄心就化解，災難就除了；一真所現的是諸佛菩薩的一真法界，是安定的、和平的、吉祥的、安樂的。我們要細心的體會這個道理，然後佛在經典教給我們的方法，我們就肯定，我們知道這樣做真的是有效果。這就是得佛菩薩的加持，我們世間人講佛菩薩保佑，你自己不能到一心，佛菩薩加持不上，你自己念到一心，就跟諸佛如來感應道交，就這麽個道理，所以佛法裏頭確實沒有迷信。

　　此地說‘聞名見形’，這是緣。‘戀慕贊歎’，戀慕是向佛菩薩學習，贊歎是稱揚諸佛菩薩，就是把佛菩薩介紹大衆，我們講的弘法利生；贊歎是弘法利生，戀慕是依教修行。由此可知，這樣的人決定是有善根福德，聞名見形是因緣，他是善根福德因緣具足，所以這樣的人“於無上道，必不退轉”，這是講他的果報。“常生人天，具受妙樂”，這是還沒有發心求出離六道十界，還沒有發心。他在六道裏面受人天妙樂，絕不墮三惡道，也不會生在阿修羅裏面，生阿修羅雖然是享受享樂，但是造業，他的福報享完必定墮落。人天裏面一定遇到善友，遇到好老師，給他做增上緣，有善根福德的人遇到善知識，他都能夠生信心，能夠理解，能夠依教奉行，這是勝因。“因果將熟”，這是真正覺悟，覺悟天上人間福報不可以久享，享福沒有不造業，不知不覺之中造業，所以他能夠舍棄自己的福報，專修淨土，那就“遇佛授記”。我們曉得在這個時代當中，這都是諸佛如來所講，‘末法時期，唯有淨土成就’，淨土頂重要是心清淨。

　　昨天我們在飛機上，報紙頭條新聞，英文報紙報導，新加坡經濟衰退，預測明年春季比現在還要困難，政府提醒人民要做心理上的準備。這個說法我們很早就曾經聽說，世間的災難愈來愈多，愈來愈緊迫，我們如何能夠自處？從前李老師說，‘唯一的方法，念佛求生淨土’，他這一句話是真實教誨。求生淨土必須萬緣放下，所以今天彌陀村跟念佛堂的建立是大因緣，不但在現前這個時代希有，無量劫中也難得有這麽一次因緣，我們要懂得。我們在海外各地去走走，哪個地方都求我們，‘法師，你在這裏常住，你在這裏講經度我們’，你要曉得那是破壞這個道場；一個道場殊勝能夠拯救整個世界，這個道場破壞了，全世界人遭殃。這個道場就像電台、發射台，它這裏在發射平靜的思想波，産生很大的力量，你把這個人統統拉出去四分五散，都分開，每個道場力量都很薄弱，不能辦事情，於災難沒幫助。

　　所以諸位明白這個道理，我們應將全世界念佛人集中在一起，産生一個大力量。但是世間人都是感情，你在新加坡，不在我這個地方，爲什麽不到我這裏來辦？因緣，各有因緣，並不是偏愛哪個地方，哪有這種道理？什麽地方有緣，就在什麽地方做，世間人都是感情，都是爲自己，‘在我這裏辦，最好在我家裏辦’，小的那麽個圈圈，在我這個國家還不行，在我這個省，在我這個市，最好在我家裏，這怎麽能出得了三界？怎麽能脫離輪回？心量太小了，一定要懂得這道理。我們覺得那些人熱情，很可愛，我們也很感激，可是決不能上當，決不能聽他的，我們以整個衆生、整個世界安定和平爲目標。大的能包括小的，小的不能包括大的。我們再看下面一段經文：

　　【汝今具大慈悲，憐愍衆生，及天龍八部。聽吾宣說地藏菩薩不思議利益之事。】

　　在這品經裏面，這是觀世音菩薩出來替我們啓請，觀音菩薩的慈悲跟地藏菩薩沒有兩樣，都是憐憫苦難衆生；天龍八部要不聞經說法也造罪業。下面這是教導觀音菩薩，實在也就是教導與會的大衆，“聽”，谛聽，“吾”是世尊自稱，在宣揚地藏不思議利益之事。

　　【汝當谛聽，吾今說之。】

　　【觀世音言。唯然世尊，願樂欲聞。】

　　這幾句不必解釋。下面是世尊爲我們大衆宣揚：

　　【佛告觀世音菩薩。】

　　觀世音菩薩是我們大家的代表。

　　【未來現在諸世界中，有天人受天福盡，有五衰相現，或有墮於惡道之者。】

　　這段話很重要，我們必須要記住，這是說明一個事實真相，生天，天人有福享盡的時候，福享盡那就死了。這就說明天上人壽命長，但是不能不死，六道統統都有生死，兩種生死都具足：分段生死、變易生死，縱然到非想非非想天還是有生死，這裏頭不究竟。有多人希望生天？天不究竟。不但天福會享盡，天人有生死，而且天人還有墮惡道，從天上壽命盡了之後墮三惡道，這是事實真相，我們不可以不知道。注解裏面前面這幾行說得好，我們念一念，‘三界諸天，各乘宿業’，三界是指欲界有六層天，色界有十八層天，無色界有四層天，總共二十八層。怎麽生天？過去生中所修的業不一樣，生天都是修善業，佛在經上跟我們講，‘十善業道，四無量心’，這是你生天的條件。

　　我們今天在日常生活當中，處事待人接物，十善有沒有做到？諸位同修要在佛法裏得一點成就，這一生決定不能夠去做損人利己的事情，決定不可以做，決定不能有害人的念頭；當然更不可以造損害別人的事，不能造。在任何場合當中，口不出惡言，基本做人的道理我們要會，要能夠做到。如果再能夠念念能利益衆生，能夠舍己爲人，那你就修積福德，你才能得天人的福報。起心動念爲社會、爲人民、爲一切衆生，你的前途光明，縱然不知道往生淨土，決定生天，享受天福。佛經裏面講的善惡、罪福，一定要非常清楚、非常明白，《地藏經》也相當詳細，我們常常讀誦、常常思惟，我們在日常生活當中，起心動念、言語造作有沒有毀犯？你讀誦當中檢點自己的心行，這叫真修行。如果有毀犯要真正忏悔改過，決定不能覆藏，不可以掩飾，掩飾你的罪業就重，你罪業愈積愈重，你要知道忏悔，要真正改過。決定不要占人一點點的便宜，沒有好處的，你占人家的便宜，來生還要報償人家，何必？這不是給自己找麻煩！我們生活的受用愈簡單愈好。

　　我這次在柏斯參觀一個小乘人修行的道場，我看了之後很受感動，這裏面有十七個出家人，來自許多國家地區，他們得到信徒供養，有一片土地，九十六百acre是山林，自己在裏面建道場，房子完全是自己建的，自己設計、自己建的，沒有找工人，建得很不錯。他們有個佛堂，莊嚴樸素，有個小型的圖書館；有浴室，浴室很大，那是一間一間的。自己住的寮房，現在有二十間，每一個寮房的距離大概走路是五分鍾，寮房是一個人住一個小寮房，我看那個樣子大概只有四個平方米，不大，如果擺床鋪的話三張床鋪就擺滿，小房間幹幹淨淨，就像小茅篷一樣，分散在這個地區；他說他們希望將來這個道場，頂多只住二十個人。沒有廚房，小乘人沒有廚房，不燒飯，接受別人的供養，每天有居士帶飯菜到那邊去供養他們；沒有廚房，他們一天吃一餐，日中一食。我看了很受感動，專心在辦道。市區裏面他們有個下院、有個講堂，每個星期五派兩個法師下去講經說法，一個星期一次，聽衆大概有四百多人，都是他們的信徒。我們也有同修問他，如果是下雨刮風，沒有人送飯來怎麽辦？他說從來沒有遇到過。幾年之前火燒山，他們那邊樹木也都被燒掉，可是他們的寮房都沒波及，很不可思議，所以真正修道有護法神守護。我們看到很受感動，真正看看修行人的樣子，這就是我們參學的地方。

　　這段經文所說，天人有“受天福盡，有五衰相現”，天人福報大小也不相同，跟我們人間一樣，我們得人身，大家都得到人身，都居住在這個地球上，每個人的福報不相同。我們到澳洲去看看，澳洲人福報就比我們大，我們這麽多人修行，擠在這一棟小樓上，住鴿子籠一樣，人家居住的寮房，一個人都住很大很大地方，他寮房雖然小，他活動空間大；從我這個房間到你那個房間，走路要去看看你，要走五、六分鍾，這是山明水秀，我們現在講磁場不一樣，進入道場你的心會清淨，會生歡喜心。山上野獸比人多，可是出家人都有慈悲心，野獸也不害人，人與這些野獸可以溝通，真誠心、清淨心、慈悲心就溝通，毒蛇猛獸不會傷害你，因爲你心地慈悲，你沒有毒心。你心裏狠毒，跟它就起沖突，你心地慈悲、甯靜，跟它不起沖突。在中國深山裏面修行的人也很多，他們跟老虎、這些猛獸常常都在一起，那些猛獸好像在家裏養的寵物一樣都很聽話，道理就在此地。這就是佛教導我們，怎樣與六道衆生和平共處，彼此互相尊重，互相合作。

　　人與毒蛇猛獸都能夠和平共處，哪有不能跟人和平共處的道理？所以念念要回過頭來想自己，不要想別人，過失在哪裏？過失決定在我這邊，別人沒有過失，你就能夠跟人相處。如果起心動念我沒有錯，他們都是錯的，你跟人家是對立，死對頭，這個情結永遠不能化解，所以常常反省自己的過失，改正自己的過失，不要求別人隨順我，要求我怎樣隨順大衆，你就對了。普賢菩薩教給我們，‘恒順衆生’，沒有叫衆生順我，沒有；然後才能在隨喜當中修積功德，功德是定慧。定是《彌陀經》上講‘一心不亂’，是定，定起作用就是慧，定慧才能夠解決問題。

　　天人如果福報不是很大，臨終時候阿賴耶識裏頭惡習種子還會起現行，起現行他就會墮惡道。這是佛在經上常講，臨命終時業力現前強者先牽，哪一個念頭強，隨著這個念頭就投生去，所以臨命終時善念強就生善道，惡念強就墮惡道，不是閻羅王判你去入哪一道？不是，是你念頭在牽引你。你愚癡念頭強，畜生道去；貪愛的念頭強，餓鬼道去；嗔恨的念頭強，地獄道去。由此可知，如果我們最後那一念，念佛的力量強，這就往生淨土，這個念頭平常培養，臨命終時來不及。臨命終時一念、十念往生沒錯，理上講得通，事上很少有，真正有那麽幾個人，過去生中宿善的力量強，一時迷惑造作惡業，臨終時有人提醒，他宿根就起作用，這樣才能往生，決不是僥幸的。如果你想僥幸得生，沒這個道理，一定要在平常培養，努力培養，加緊的培養，要知道這是百千萬劫難遭遇的大事因緣。這個道理，事實真相了解，你怎麽會不放下？你一定能放得下。如果你說你還放不下，你對事實真相還認識不夠清楚，道理沒透徹，透徹之後決定放下，決定不沾染。

　　‘五衰相現’，五衰相經裏面有講，有兩種：小五衰、大五衰。小五衰，第一個是身體有了氣味。天人身體清淨，身體有香味。有一些念佛的同修，或者在念佛的時候，或者在讀經，甚至於經行的時候、討論佛法的時候，聞到異香，這香從哪裏來的？可能這個香你從來沒有聞過，你也說不上來，有異香，甚至於很濃的香味，有的時候好幾分鍾這麽長的時間，大家都聞到。古大德告訴我們，我們在此地念佛、誦經、討論佛法，天人從這邊經過，他看到了生歡喜心，他則停住在合掌，這時候香味你聞到了；這種情形很多，很多人曾經遇到過。小五衰相現前，就是他的福報快要盡，香味沒有了。第二種，天人身上都有光，這個光微弱了。第三種是洗澡的時候水沾在身上，我們洗澡洗完之後身體擦幹淨，天人不需要，水不沾身；水沾在身上，這是小衰相。第四種在境界裏面起了一個微細的貪念心，有一點染著。第五種眼睛我們叫眨眼，天人眼睛是睜開，不會眨眼，有眨眼的現象，這衰相。這是小五衰，福報快要享盡。

　　福報享盡的時候大五衰現前，大五衰第一個是衣服髒了，天人衣服也不需要裁縫，也不需要去換洗，他的衣服真的是一塵不染，這時候衣服染灰塵。第二個，天人都戴帽子，帽子上都有鮮花，花枯了、花謝了，大衰相，這時候他很痛苦。第三是流汗，一有這種情形，他的壽命就快完了，在經上講大概不超過七天，他就命終了。第四種身體有臭味、有氣味。第五種他坐不住，坐立不安。小五衰相現前的時候，如果這時有緣遇到諸佛菩薩，遇到大善知識，他能夠忏悔皈依，依教修學，他能恢複，能夠增長天福；換句話說，增長他的壽命。大五衰現前，不行，決定墮落。所以天人愈是往高處去，墮落就愈苦；欲界天、色界天，天福享盡還有不少到人間來，得人身；四禅天、四空天壽命盡了之後，多半墮三途，或有墮惡道，這是一般常講‘爬得高，摔得重’，這裏面都有道理在。請看底下這段經文：

　　【如是天人，若男若女，當現相時，或見地藏菩薩形像，或聞地藏菩薩名，一瞻一禮，是諸天人，轉增天福，受大快樂，永不墮三惡道報。】

　　這就看緣分，如果他的緣分好，見到地藏菩薩，他在五衰相現前的時候，見到地藏菩薩的形像，或者是聞地藏菩薩名號。這是不一定見到菩薩本人，像我們現在塑造地藏菩薩形像，見到像；聽到地藏菩薩的名號，也能“一瞻一禮”。此地講‘一瞻一禮’，我們不要誤會，拜地藏菩薩拜一次就行，哪有那麽便宜的事情？‘一’是一心，這要懂得，真心。真誠心瞻禮，真誠心裏面就具足了忏悔，具足了禮敬。天親菩薩在《往生論》裏面講，五條的修學綱領，瞻禮當中是圓滿具足。夏蓮居老居士依據這個原則，給我們初學訂了一個功課‘淨修捷要’，淨修捷要就是依天親菩薩《往生論》裏面講的五個原則來訂，所以有禮敬、有稱名、有忏悔，這裏頭最重要是忏悔。“是諸天人，轉增天福”，業障消除，福報就現前，他能夠延長享受天福的時間，“永不墮三惡道報”。注解裏面有一個故事，諸位自己去看就知道。從古人種種修學這些公案因緣當中，我們不但能生起信心，而且能夠體悟到事實的真相，知道怎樣去修學，這是講瞻禮忏悔修福。下面說：

　　【何況見聞菩薩，以諸香華、衣服、飲食、寶貝、璎珞，布施供養。所獲功德福利，無量無邊。】

　　這是說見聞瞻禮的福報就很大，如果再加供養，那他獲福當然就更大。這裏面舉了幾個例子，“香、華、衣服、飲食”，表法的意思要懂。‘香’表信、香表戒定、香表五分法身，決不是我們帶一點香，在佛菩薩面前燃著供養就行，那是形象，要懂得從形象裏面體會實質，那才真香。所以能夠舍貪嗔癡，修戒定慧，這是真正以香供佛，我們燃這炷香意思在此地，遠離貪嗔癡，勤修戒定慧。‘華’表六度萬行，‘衣’表忍辱，這要懂得，‘飲食’表法味，“寶貝、璎珞”表莊嚴具。我們真正能夠依照這些方法來修學，你所獲的福報，所獲的利益，那就無量無邊。

　　“無量無邊”，注解裏面有說，注解末後講，‘今獲功福’，功德福利，‘正與般若相應，故如虛空無量無邊’，般若怎麽相應？就是《金剛經》上教給我們，菩薩以‘無我相、無人相、無衆生相、無壽者相’，修積一切善法，修的善事雖然小，所獲得的功德福利無量無邊，就是這個道理。如果著相修行，修學的福報事情再大，他獲得的福報很小，這個事實世尊在經上講得太多太多了，特別是大乘經，我們要細心體會。由此可知，拓開心量是我們修學大乘人第一個重要的課題，如果心量不能拓開，我們的成就說實在話，遠遠比不上小乘。小乘人縱然不能證果，這是真的，連小乘初果須陀洹都不容易證得，都很難，但是人天福報他是決定獲得，我們看了決定沒有懷疑，他們修天福。如果能夠斷八十八品見惑，才能證須陀洹果，但是三界八十八品見惑是很不容易斷。

　　我們大乘人，如果不能夠放下身心世界，念佛就不能往生，這是念佛堂堂主常常挂在口上的口頭禅，時時刻刻提醒念佛同修，‘身心世界，一切放下’。身心世界一切下就是放下四相，我、人、衆生、壽者，與般若相應，那個時候真的是‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’，往生真有把握。往生沒有把握是你對世間有牽挂，只要有一絲毫的牽挂，就障礙你往生，必須舍得幹幹淨淨。你有的布施，利益衆生，自己身體所需太有限，所費不多，何必累積許許多多這些日用品，讓自己身體造罪業，所以一定要懂得布施，要懂得自己的福報與一切衆生共享，那你的福報就大了，真正的福報。世尊這一段贊歎文很長，到這個地方是一個段落，下面是轉臨終惡業，也非常重要，我們明天再講。

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地藏經講義 第四十五卷


憶棲法師講述

　　請掀開經《地藏經科注》卷下第六十一面，請看經文：

　　【複次觀世音。若未來現在諸世界中，六道衆生臨命終時，得聞地藏菩薩名，一聲曆耳根者，是諸衆生，永不曆三惡道苦。何況臨命終時，父母眷屬，將是命終人，舍宅、財物、寶貝、衣服，塑畫地藏形像。或使病人未終之時，眼耳見聞，知道眷屬，將舍宅寶貝等，爲其自身，塑畫地藏菩薩形像。】

　　先看這一段，這是轉臨終時候的惡業。這樁事情已經有許多人注意到，我這次在澳洲就有同修來問我，關於自己家親老人臨終時候要怎樣處置，怎樣幫助他。這些同修對佛法未必有很深刻的認識，可是他們都能夠關心到臨終的大事，佛家常講‘死生事大’。因爲人在臨終的時候，並不是說這個人就死了，死了一切都了，那就無需要這些顧慮。可是這個世間有不少聰明人，有不少有智慧的人，更難得是宗教的信徒，即使對於生死大事所以然的道理他並不清楚，可是這個事實的存在，他們都能夠深信不疑，都能夠想到死了以後到哪一道去投胎，哪一道去受身？能夠覺悟到這一點就相當不容易，在一般講就是因緣果報，他能夠意識到這個層次，在世間起心動念，一切造作都會收斂一些。這也是近代印光大師挽救世道人心，消除世間的劫難，特別提出因緣果報的教學，道理就在此地。如果跟他講宇宙人生的大道理，真正能夠體會理解的人並不多，可是講因果報應的理論與事實，一般人都能夠明了，都能夠體會得到。對於改變世間的人心，勸勉大家斷惡修善，消除世間一些災難，能夠收到良好的效果。《地藏經》對於這個理念、這種教學，可以說分量非常的重，這也是我們前面提到，爲什麽釋迦牟尼佛滅度之後，把教化衆生任務委托給地藏菩薩，道理就在此地。


　　經文一開端，叫著觀世音菩薩，觀世音菩薩代表六道衆生，叫著觀世音菩薩，也就等於叫著我們的名字一樣。往下的經文開示對我們來講無比的親切，特別我們看到“未來現在諸世界中”，把‘未來’放在前面，他說的‘現在’是當時法會裏面的大衆擺在第二，未來擺在第一，可見得這個經，實際上講經的意思是對我們講。‘諸世界中’，就不只一個娑婆世界，也顯示出地藏法門盡虛空、遍法界，跟淨土經、跟《華嚴經》無二無別，點點滴滴顯示到，大乘法的範圍是盡虛空、遍法界。大乘的對象是法界當中一切衆生，我們體會到這個意思，你的心量才能拓開，這是真心，這是我們本有的心量；‘心包太虛、量周沙界’，是一切衆生本有的，跟諸佛如來無二無別，現在心量爲什麽會搞得這麽小？心量小才會被這些邪門外道欺騙，才會有吃虧上當這些事情，心量拓開就沒有了。虛空法界無不不二，所以經文字字句句意義無限的深廣，我們要能體會，要在這裏頭學習。所以是‘諸世界中’，沒有寫娑婆世界。

　　這裏面特別是講“六道衆生”，諸佛刹土都有六道衆生，沒有六道衆生的，有但是不多，像西方極樂世界沒有六道衆生，大多數諸佛國土都有六道衆生，都很苦，迷得很深。“臨命終時，得聞地藏菩薩名”，關鍵的字樣在‘聞’，此地的聞是菩薩三慧裏面的聞慧，你就曉得不是隨便聽到，我們世間一般人在這裏錯會了意思，這是大乘經，一切都要用大乘菩薩的標準來衡量。菩薩三慧是建立在聲聞三學的基礎上。現在有許多人說念《地藏經》，也依照《地藏經》裏面所講的去修行，但是得不到果報，於是謗佛、謗法，說《地藏經》不靈；他沒有想到，他自己錯解如來真實義，不是經不靈。經上講善男子、善女人，你有沒有達到‘善’的標準，沒有人想到。善的標準是什麽？三福，跟我們說得很清楚，世間善人的標準：‘孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業’，你做到了沒有？你做到了，你是世間善人。佛法是建立在世善的基礎上，你連這個標準都做不到，你學佛是佛門外的學佛，沒入門，怎麽修都是門外漢，沒入門，這個道理一定要懂得。


　　有這個基礎之後，這才能入佛門，入佛門標準是第二福：‘受持三皈，具足衆戒，不犯威儀’，你做到了沒有？三皈，大家今天做的形式，沒有實質內容，怎麽會有感應？戒經裏頭明明白白跟我們講，你真正受持三皈，你就有三十六位護法神日夜保護你；你今天三皈受了，一個護法神都沒有。你受五戒，每受一條戒有五位護戒神保護你，五戒具足就有二十五位護戒神日夜衛護。你今天一個護戒神也沒有，一個護法神也沒有，你三皈五戒叫白受了。今天的佛教我們要清楚，大家發心續佛慧命，弘法利生，這是了不起的大事業，世間任何事業不能跟這個相比，所以佛法在行，不在說，說得再多，都沒有用處，一定要做到。具足第二福，聞慧才有基礎，這是初級的佛法，修戒定慧三學，因戒得定，因定開慧；慧開了之後才有聞慧、思慧、修慧。這個地方‘得聞’，菩薩聞地藏菩薩名，一聞名就相應，與什麽相應？與全經相應。地藏菩薩是這一部經的名字，聽到這個名字，全經所講的理論、方法、境界同時都能現前，你才能悟入這個境界。

　　所以說“一聲曆耳根者，是諸衆生，永不曆三惡道苦”，永遠不會墮三惡道，這是什麽境界？你們同修們都清楚，你們都學過教的，證須陀洹果就永不曆三惡道；如果沒有證須陀洹果，就不能避免三惡道。此地說聽到地藏菩薩名就證初果，在大乘圓教這個地位就是初信位的菩薩，這不就是跟你講超凡入聖嗎？你要說他怎麽會一聽菩薩名號，就能夠入這個境界？諸位想想中國過去禅宗許多公案，不一定是聽佛名、菩薩名，說不定你見到一樣東西，聽到一種聲音，豁然開悟；這是在禅宗公案裏面，我們聽說很多。那個難，那是契入自性的境界，這個容易，教下比宗門容易；但是教下的悟入，沒有宗門那麽徹底；宗門不悟是沒辦法，一悟他見性，這個地方悟入的時候，不見得是見性。但是一念想到經教當中教導我們，這些教誨、這些教訓，在自己心上油然而生，就能夠當下忏除自己的業障，就能夠發心效法地藏菩薩的行誼，這就入初信菩薩位。初信菩薩位在斷德上來說，跟小乘初果相同，真的永不曆三惡道；雖然沒有出離六道輪回，決定不墮三惡道。你要問爲什麽不墮三惡道？三惡道的緣斷了。


　　三惡道的緣是什麽？貪嗔癡慢。這個人念念想菩薩，念念效法菩薩，貪嗔癡慢疑這個心斷掉，真的沒有了，念念與清淨、平等、覺、慈悲相應。迷的人起心動念沒有忘記自己，總是以自己爲本位，這是迷，執著，放不下。覺悟了的人，念念想一切衆生，這個世界災難這麽多，衆生這麽苦，覺悟的人是起心動念我們如何去幫助他，如何拯救這個災難。我們自己智慧也不夠，能力也不夠，福報也沒有，那起這種心、動這個念，不叫打妄想嗎？沒錯，是個妄想。如果是真心想這個問題，自然就得佛菩薩加持，我們沒有智慧，佛有智慧，我們沒有能力，佛有能力，我們沒有福報，佛有福報，這從前章嘉大師教導我。他老人家教我要依靠佛菩薩才行，不能依靠人；人有大護法，在這個世間作大官，發大財，你依靠那些人，那些人不可靠，依靠佛菩薩才可靠。我們以真誠、清淨、平等、覺心，以大慈悲心，爲社會、爲衆生，特別是爲苦難的衆生，跟地藏菩薩很相應。諸佛如來、諸大菩薩，他們的法身、報身、應化身都是盡虛空、遍法界，哪個地方有感，哪裏就有應，感應道交，絲毫不爽。

　　這個大道理我們要通達明了，然後你的心才清淨，你才能有感應。我們學佛憑借什麽？就憑借這點。我們自己成就，衆生之福，我們自己不能成就，衆生就受苦，就有災難。所以一切衆生的苦難，我過去常常提醒同修們，苦難誰造成的？我造成的，我修得不好，才讓衆生受苦。責任一定要自己肩負起來，決不能推給別人，‘這個事情與我無關’，哪一個佛菩薩說衆生苦難與自己無關？你查遍經沒這個說法。佛菩薩跟世間人不一樣，大家都曉得覺、迷不相同，迷惑顛倒的人他推诿責任，推卸責任，覺悟的人絕不推卸責任。所以斷德相同，智慧不相同，初信位菩薩的智慧比小乘初果高得太多，這是我們應當要學習，你了解這個道理，了解事實真相，你讀這段經文就不會疑惑，就知道這是真話。

　　下面是講修福，能修福就更好了。這是講“何況臨命終時，父母眷屬”，家親眷屬。“將是命終人，舍宅、財物、寶貝、衣服”，這一段很重要。一定是他自己的，是他自己的財物拿來修福，這才有功德；拿別人的財物來修積功德，自己什麽都得不到，所修積的功德是別人的，自己還落得一身罪業，這個要懂得；一定是自己的，自己的財物才叫淨財。如果他在世間福報很大，他家裏面的房子很大、土地很多，在中國古代我們見到，往往他將自己的宅舍捐獻出來做道場，這我們在中國曆史上看到很多。像近代的楊仁山居士，那是一個大富長者，他在往生之前，沒有往生的時候他就寫下遺囑，把他自己的宅舍捐贈出來，‘金陵刻經處’，你們現在到南京去看看金陵刻經處，楊仁山的家。他的這些財産沒有留給他的子孫，捐獻出來做佛教的事業，這是我們一個最好的模範；他的財物、寶貝真的全獻，都捐獻出來。衣服布施，你的衣服太多了送人，世間苦難的人很多，沒有飯吃、沒有衣服穿，爲什麽不拿去捐獻出來布施？這叫真正修福。我們自己用有幾套換洗衣服足夠了，有幾雙換洗的鞋子也足夠了。富有人家一個人，我們從前在報紙上看到，有總統的夫人，她的鞋子就幾千雙，比賣鞋店還多，衣服多少千件，我們就不曉得，報紙上沒有登。你一個人怎麽穿得了？布施是修福。


　　布施修福的方法很多，此地是舉出一個例子，我們讀經也不要說死在句下，那就錯了。布施的方法很多，這個地方是舉一個例子，“塑畫地藏形像”，爲什麽？這個事情最容易做。如果叫你像楊仁山一樣，捐獻舍宅做道場，那就難了，有很多人說‘我沒有這麽大的力量，我家的房子很小’，沒有就捐出去也不能做道場，舉出這一個例子。如果講塑畫地藏形像，這不難，隨你的財力，你有能力，塑造莊嚴高大的地藏菩薩形像，力量小請一個人給你畫一尊地藏菩薩形像，這就是說隨分隨力。可是在那個時候行，沒有問題，造像功德很大，現在這個時代造像，問你有沒有功德？功德是有，不可否認，但是不明顯，現前得不到果報，這個道理在哪裏？佛法弘揚不彰，《地藏經》念的人很多，《地藏經》裏面的意思幾個人了解？由此可知，如果令一切衆生在佛門裏面做真實功德，現前就能夠得到果報，一定要有人宣揚，將地藏法門講得透徹、講得清楚，人家一見地藏菩薩形像他感受就不一樣。

　　如果對於佛法完全不了解、不明白，甚至有誤會，這是偶像，地藏菩薩形像供奉著，他看到絲毫恭敬心都沒有，而且還批評拜偶像，迷信！我們問問：對於他這種批評的人、指責的人，有沒有好處？有好處，‘一曆眼根，永爲道種’，那是無量劫以後才起作用，現在不起作用。經上講得很清楚，毀謗之罪還是要墮地獄去受罪，等到那個罪受完了之後，這一曆耳根的道種，將來遇到善緣，他能起現行。由此可知，弘法工作在現前比什麽都重要，世出世間任何的事業，都比不上弘揚佛法事業這麽重要。我們同學們發心出家，不管你出家的因緣是什麽，總算是善根福德因緣現前具足，發心的因緣可以不必去計較，這一生當中有機會接觸到正法，有機會聞到正法，修學正法，這就成。這不僅是我們一生值得慶幸之事，正如古德所說的‘無量劫來希有難逢的機會’，我們這一生遇到了，一定要珍惜，一定要發憤；發憤是克服自己的煩惱習氣，這叫發憤，我們這一生這個機緣就沒有空過。不能夠克服自己的煩惱習氣，隨順自己煩惱習氣非常可惜，佛經上‘可憐憫者’；可憐憫不是指別的人，一個人一生沒有遇到佛法，那有什麽可憐？遇到佛法當面錯過，這個人真可憐。由此可知，佛經上講‘可憐憫者’指誰？指我們這一批人，當面錯過機會，不能在這一生當中契入境界，原因就是你還是隨順煩惱習氣，你還是不能夠克服自己。


　　念佛堂建立之後，許多同修給我們做出好榜樣，克服自己；本來自己煩惱很重、習氣很重，睡眠很多，萎靡不振，進念佛堂一點信心都沒有，二十四小時、三十六小時，怎麽能熬得過來？進去之後，念過幾次就把煩惱習氣克服了，這是很明顯的榜樣。所以念佛堂成就很多人，念佛堂的功德無比殊勝。老年人看到年輕人都那麽精進，覺得自己時日不多更應當精進，得到鼓勵；年輕人看到老年人，年歲那麽大，二十四小時、三十六小時，他們都不眠不休，年輕人就更慚愧了；互相鼓勵、互相警策，能收到這個效果。一個人念佛容易懈怠，容易隨順煩惱習氣，這就是爲什麽唐朝時候馬祖、百丈大師提倡共修，建叢林就是提倡共修，共修的好處在此地，叫依衆靠衆。在這以前，佛講經說法，教導大衆修行，個人自己事情，我們在佛經裏面沒有看到佛領衆修行，佛只是講經說法，修行在個人；那個時候個人都會用功，不需要人督促，各個有成就。

　　從正法到像法，再像法轉到末法，人的根性一代不如一代，逐漸懈怠懶散放逸，很難克服自己的煩惱習氣，所以馬祖、百丈才提倡共修。馬祖，大家聽清楚，不是民間拜的媽祖，你要那樣體會，你就搞成大錯了。祖，他是禅宗的祖師，他俗家姓馬，一般人稱他馬祖，他的法名道一，道一禅師；一般習慣上稱他作馬祖，不是民間拜的媽祖，道一禅師。跟百丈禅師兩個人發起建叢林，提倡共修，提倡依衆靠衆，這是中國佛教的特色。特別是在末法時期，過去方東美先生跟我講過很多遍，他說佛教要再複興一定要恢複叢林制度，恢複叢林制度就是恢複共修的制度。我們現在今天提倡彌陀村，‘彌陀村’就是叢林的現代化，形式上跟從前叢林不一樣，實質上是相同，這就是佛家常講續佛慧命，我們在形式上改變，實質上沒有改變。

　　所以佛家的教學，我們一定讓社會認知，我們教學的方式跟現在社會教學的方式不同，爲什麽不同？目的不同。社會的教育在培育技能，佛法的教育目的在求開智慧，破迷開悟，是在求真實智慧，不是把技術能力擺在第一，我們是把真實智慧擺在第一，這是完全不相同。佛家教學在戒定慧，我們的教科書也是戒定慧三學，這部《大藏經》人稱爲三藏，三藏是經、律、論三藏，裏面講的就是戒定慧三學，這跟世間學校的教學完全不相同，我們必須把這個告訴世人。如果以他們概念來說，佛家著重在德行的教育，現在社會教育缺乏這一層，這個環節沒有。如果要社會安定，要世界和平，要多元化的社會，能夠達到彼此互相尊重、互相敬愛、互相合作，德行教育非常重要。這是一個特殊教育，不是普通教育，如果用普通教育概念，依照他們的法令規章，佛學教育就沒有辦法達到自己的目標，這個我們要一定要明了、要懂得。中國古代的教學跟佛教教學很接近，但是現代教育，跟中國古代教學、跟佛家教學完全不相同，我們必須要認識清楚，也要讓社會大衆認同，使將來佛教教育能夠暢通而沒有障礙，我們會對社會交出我們的成果。我們培訓這些法師，法師有出家的法師、有在家的法師，出家、在家的法師對社會會有貢獻的。這是這一段說出修福。

　　底下這一段這是講轉業，轉業最好是讓病人知道，知道家親眷屬給他修福，爲什麽？經論裏頭常說‘境隨心轉’，家親眷屬給他修福他自己不知道，轉變難、轉變慢，因爲他不曉得、不知道自己有福，他有自卑心。如果知道自己有福報轉變就快，大經裏頭常講‘境隨心轉’，‘一切法從心想生’，所以我們給他修福，一定要讓他知道，他知道自己修了哪些福報，真實的福報他就生歡喜心，所以轉業容易。因爲這個原因，使病人未終之時，他頭腦還清楚，告訴他家人把他的財物拿去修這種種福報。在我們現前諸位能看得到的洪老居士，我們去看他的時候真正是像病危一樣，他自己也是這樣想，恐怕來日不多，趕緊把這塊地捐獻出來，讓李木源給他做好事，天天催他，怕什麽？怕他自己死了以後，這個事情做不成，一天打好多次電話；李木源真熱心，一天跑好多次。自己真正知道，尤其李木源把彌陀村的構想告訴他，他歡喜，那他真正做了一樁好事情，他真的就轉了，還轉得那麽快。他喉嚨的癌細胞居然就拿出來，聽說現在可封口，三年，這裏打個洞三年，居然好了，他轉得這麽快。他所修的福報，比塑畫地藏菩薩形像要殊勝多了，他有福也有財力，有這份誠意來做念佛堂。

　　昨天李居士來跟我商量，念佛堂我的建議是供養一萬尊阿彌陀佛，所以他跟我研究一萬尊阿彌陀佛像，是用木雕還是用浮雕的方式，怎麽樣來做？念佛堂裏面我們爲什麽供那麽多佛像？兩個意思：第一個意思，這是一切諸佛如來加持，一切諸佛如來都念阿彌陀佛，所以你進入這個念佛堂，十方三世一切諸佛如來都親近；第二個意思，我們念佛的人將來都成佛，念阿彌陀佛都作阿彌陀佛，我們每一個人都是阿彌陀佛的化身，進入念佛堂，念佛堂的佛像有一尊是自己，你說多親切！所以進入這個裏面自他不二，生佛不二，衆生跟佛是一。這裏頭有表法的意思在，這個功德無比的殊勝、無比的莊嚴，我們每一個進入念佛堂的人親切的體會，所以佛像要塑得很莊嚴。我們也用這種方式來發展這個道場，使人人能生歡喜心，全心全力來成就這個道場，希望這個道場做爲世界念佛道場一個好樣子。現在每個月從海外各個地區，組團發心到此地來念佛逐漸多了，自自然然形成一個念佛中心的念佛堂，所以有不可思議的感應。洪老居士七十九歲的生日剛剛過，我們聽到這個喜訊，三寶加持，使我們信心更堅固。這段經文我們可以舉出現前的例子。後面果報，諸位翻過來看：

　　【是人若是業報合受重病者。承斯功德，尋即除愈，壽命增益。】

　　現前洪老居士的果報正如經上所說，他的業報應該是得重病，做了這個功德他的病就好了，不但病好了，還延年益壽，一點都不假。注解裏面說得很好，我們把它念一念，‘何故須爲病人於地藏處，修供塑像’，這是先提個問題，爲什麽這樣做？‘以能愈病益壽也’，原因在此地，能夠叫疾病滅除，能夠延長福壽。有壽沒有福那還很苦，有壽又有福，因爲他修的有福，供佛能延壽。下面舉‘《止觀》雲’，《止觀》是天台教義；‘怖畏惡道，人命無常，一息不追，千載長往’，這是佛祖給我們提出的警告，這是事實真相。世間人真有不怕惡道，這是佛經裏面所說的‘一闡提’，沒有善根的人，他不知道惡道的恐怖，依然造作罪業。特別是打著佛教的旗號欺騙一切衆生，求得名聞利養，造作無量無邊的罪業，造的都是地獄業報。人的壽命很短促，‘人命無常，一息不追’，一口氣不來，那就墮落；‘千載長往，幽途綿邈’，這是形容三惡道，三惡道容易墮入，很難出來。

　　下面講‘無有資糧’，用現在的話來說，沒有出離三惡道的條件，這時你怎麽辦？墮落三途之後，想修福沒有緣。我們人在這個世間，有多少有財富的人、有福報的人、有能力的人，一生當中遇不到修福的因緣，想修福沒有地方去修福，往往由於愚癡，不認識真正的福田，將自己的財富力量去護持邪道，不但沒有去種福，反而招來一些殃咎，這種情形很多很多，我們常常看到。由此可知，消除業障這句話說來容易，做起來確實不容易，一定要有慧、要有福，沒有福慧想消除業障都消除不了。如果我們很冷靜的觀察，不要看別的，看學佛的同修，就在我們周邊這些人，你仔細觀察他是很希望消業障，也很認真努力在做消業障的工作，自己以爲那個修福是消業障，可是你仔細去一觀察，他所做的跟他的目的恰恰相反，想消業障他做的工作是在增加業障，並沒有把業障消除。他爲什麽會這麽做？沒有智慧。爲什麽沒有智慧？讀經太少，對於宇宙人生真相他迷惑，他不清楚。佛法哪是正法？哪是邪法？他沒有能力辨別，把假的當作真的，諺語常講‘認假不認真，聽騙不聽勸’，愚癡！世間人常講‘舍財消災’，他財是舍了，災沒有消掉，不但沒消災，還增長了災禍，愚癡到這個樣子，你說多可憐！

　　所以我們才知道，佛在經上反覆叮咛，不但我們要解義，還要深解義趣，你解得淺還不行，要解得深，然後才懂得怎樣修福，怎樣積功累德，怎樣消除業障，怎樣入佛境界；關鍵都在深解義趣這一句，所以諸佛菩薩出現在世間，他的事業就是爲一切衆生辦這樁事情。世尊給我們樹立最好的榜樣，他老人家一生四十九年天天講經說法，幫助大衆深解義趣。到後代才有出家人放棄講經，領衆薰修，這都是大慈悲的表現，他能不能講？能講，他不是不能講。爲什麽放棄講經，去領衆修行？目的是一樣，幫助大衆在一生當中快速成就，道理在此地。在今天這兩者要並重，才能夠收到效果，單單靠講經，不提倡修行，人只有聞慧，只有解悟，解悟不能了生死，不能出三界；縱然修福，這個福也是人天福報，或者說是六道裏面有漏的福報，只能夠救一時之苦，不能夠解脫，所以一定要提倡行門。有解有行，解行並重，定慧等學，對末法時期的衆生才收到效果。否則的話，有行無解，行功夫用久了，如果得不到效果，他就生疑心，他就疑惑，他就會退轉，因爲他不明理。現在道場，講堂跟念佛堂結合在一起，這好！這是我們所提倡，我們盡心盡力來推廣，認真去做，經典裏面所說的果報我們一定會得到。再看末後這段：

　　【是人若是業報命盡，應有一切罪障業障，合墮惡趣者。承斯功德，命終之後，即生人天，受勝妙樂，一切罪障悉皆銷滅。】

　　所以說依教奉行有這兩種不同的果報，一個是壽命沒有盡，消業障延福壽；一種是業報盡，業報盡他這一生所造的罪業必定墮三惡道，能夠在臨終之前，聞佛菩薩名號，見佛菩薩形像，生真實忏悔之心；瞻禮，前面說過，瞻禮當中生慚愧心、生忏悔心，真正發心改過自新。如果這樣的心生不起來，瞻禮效果就很微薄，那還是墮三惡道，只是在阿賴耶識裏面種一個善因種子而已，它不能起現行。如果在瞻禮當中生慚愧心、生忏悔心，他就能夠在現行裏面就轉業，這個種子立刻就起現行，他就能夠脫離三惡道苦，決定得人天福報。怎樣決定他生天道或者生人道？都在那一念忏悔的力量不一樣，真心懇切忏悔，力量就很大，就能從三惡道報生到天道；如果有慚愧心、忏悔心，力量不是很強，他就生到人道。人、天兩道受生，果報差別很大，都在一念心的轉變。如果臨終的時候能夠聞到淨土法門，一心懇切願生西方淨土，福報是無比的殊勝。所以淨土法門，十方一切諸佛贊歎，一切諸佛菩薩宣揚，勸勉一切衆生往生西方極樂世界有道理的，這個法門才能令一切罪苦衆生究竟解脫。但是關鍵還是一句話，如果不能克服自己煩惱習氣，也只能跟淨土結一個法緣，這一生當中不能成就。凡是往生淨土的人，《彌陀經》上講得很清楚，‘不可以少善根福德因緣，得生彼國’；由此可知，都是多善根、多福德、多因緣，才能在這一生當中往生。

　　什麽樣的人才是多善根、多福德、多因緣？第一個條件得人身，第二個條件聞佛法，聞到淨土的經論，這是證明你多善根。什麽是多福德？接觸淨土，聽到這個法門就生歡喜心，能信能願，能依教奉行，多福德。我們聽，聽了不能相信，信了不能夠理解，理解又不肯做，不肯真正修行，修行不能夠克服自己煩惱習氣，這都叫少福德；善根雖然有，緣有你遇到，你的福報很薄，還是欠缺這一點，這一生當中不能往生，再等來世。來世不是等來一生，不見得，下一個機會可能是無量劫之後，你才曉得這個事情麻煩。所以遇到機會，聰明人這一生馬上把它抓住，不要再等來生，下一次；下一次不曉得什麽時候再等到，絕對不是來生，第二生、第三生，不是的，下一次可能就是多少劫，多少億萬年，你才會再遇到，這個事實真相一定要明了。

　　怎樣才在這一生當中把機會抓住？沒有別的，放下，真正能放得下。放不下怎麽辦？印光大師教給我們的方法很好，他老人家說把‘死’字貼在額頭，念念想我就要死了，你還有什麽東西能帶走？你還有什麽放不下？你再看看周邊這些死人，哪一樣東西他帶走？所以印祖教人常常想著死，我就要死了，這個方法非常好。他老人家給我們做了一個示範，他自己小念佛堂，自己的關房，只供一尊阿彌陀佛像，佛像後面寫了一個大字‘死’，時時刻刻提醒自己，對世間名聞利養、五欲六塵，絲毫不沾染，徹底放下，一心念佛求生淨土，決定得生。世間人念佛，爲什麽還不能往生？沒有放下，依舊有留戀。

　　這個地方放下，諸位也不能誤會，不是叫你在事一切都放下、都不幹，一心到念佛堂去，那也得有很大的福報。我們現在出家，諺語常說‘做一天和尚，撞一天鍾’，這就是說明我們本分的事情，我們活一天做一天，雖然做，絕不執著，那就放下，決定不留戀，保持心地清淨，這個重要，一絲毫不染著。我今天應該做的事情統統做到，明天做不做，不要去想它，念念想阿彌陀佛來接引，念念希求往生極樂世界，這就對了。明天還沒走，明天再幹一天，我們也不是希求阿彌陀佛趕快來接我們，一切隨順，順其自然，一切都讓阿彌陀佛安排；阿彌陀佛還沒有來，意思就是說要我們多幹幾天，我們很認真、很努力在做，念念跟阿彌陀佛都相應。壽命還沒有盡的時候多幫助一些人，把這個法門盡心盡力介紹給大衆，推薦給大衆，我們今天幹的就是這個事情，除這個事情之外，世出世間一切法與我們毫不相幹，這個作法就對了。這個作法就是常常把死字貼在額頭，不是說死字貼在額頭，就什麽事情都不幹，那你完全錯解祖師的意思。這個字貼在額頭就是萬緣放下，放下一切妄想、分別、執著，念念爲衆生，念念爲佛法久住世間，我們全心全力在做。再看下面一段經文，這是第三個段落，‘示先亡生界’，這也是不可思議的感應。

　　【複次觀世音菩薩。若未來世，有男子女人，或乳哺時，或三歲、五歲、十歲已下，亡失父母，乃至亡失兄弟姊妹。是人年既長大，思憶父母，及諸眷屬。不知落在何趣，生何世界，生何天中。】

　　這種情形在世間有，往年常有，現在人少有；現在人能夠還想到父母、兄弟姊妹，真的不多，這是人心愈來愈薄。人心愈來愈薄就是親情愈來愈薄，道義愈來愈薄，反過來，現在煩惱愈來愈重，造惡愈來愈嚴重，只顧自利，不顧別人，甚至於家親眷屬都不照顧。李居士常常跟我們說，有一些作兒女的，父母老了把父母送到老人院，第一個月還繳一點錢，老人院收養老人，譬如一個月費用五百塊錢，他頭一個月繳；第二個月大概拖很長的時間才送來，第三個月沒有了，以後人就不見，不來了，父母不要了。實在說現在這樣的人很多，連畜生都不如，畜生還知道照顧父母，你想這個世間多麽悲慘，老人多麽可憐！老了，工作能力沒有，體力衰退，自己所積蓄一點錢，都被兒女想盡方法奪去，晚年的生活有一些靠政府補助，有一些靠社會救濟，多麽悲哀！這是我們時時處處都能看得見。

　　這些沒有人養活的老人，靠社會慈心人士來救濟、來幫助；做這種慈善事業，也有真的、也有假的，真的那當然是積功累德，果報殊勝。但是有假的，假的是假借這些事業，圖自己的名利，以這個爲號召，慈善救濟來號召，到處募捐勸化，拿了這些錢一半自己享受，另外一半才照顧老人。古人有一句很不好聽的話，‘慈善家，慈善起家’，後面這句話就說，他慈善家，他怎麽發達？靠外頭募捐，幹這個事情起家。這種現前他是得到一些享受，果報都在三途，他沒有盡到做慈善的責任。真正做慈善事業，你這個慈善事業機構很大，養人、用的人也不少，當然有必須要的開銷，除必須要的開銷之外，所有這些財物都要供養這些老人，那才正確。

　　我們在澳洲，參觀澳洲的退休村，這個退休村是私人建立，專門照顧老人，他收費。我們去考察，他收費收得很合理，費用裏面有服務費，服務費是什麽？是他們裏面這些員工薪水，收多少？百分之五。老人住在裏面要繳費，一個星期一百七十塊錢，他的生活費，包括在裏面環境整理所有一切費用在內，一百七十塊。一百七十塊裏面扣百分之五，做爲裏面員工的工資，這個合理。所以我對他們很尊敬，他們做的是真正慈善事業，是拿到一點很少的待遇，自己生活能夠過得去，把自己精神、自己能力統統貢獻在這個退休村，全心全力照顧這些退休的老人；不能說照顧，自己沒有生活，那不可以，你總得要照顧他的生活，所以他是得到合理的報酬，這是如法。像這種方式的慈善事業，我們值得贊歎，值得介紹來推廣。它不是慈善機構完全收容老人，自己到外面化緣募捐，那個很容易造罪業。

　　今天社會非常複雜，裏面有佛菩薩在利益衆生，也有一些妖魔鬼怪假借這些慈善的名義，圖自己的名利，損害衆生，都有，我們要認識清楚，要有能力辨別，所以現在這個世間非常悲慘。還有道義的，心地還有厚道，不是沒有，少，愈來愈少，這些知恩報恩的人，這個經上是講這些人。經文裏面特別是指“未來世”，他沒有講現在，說未來世。“有男子、女人”，“乳哺時”，這時候就更小，還在吃奶的時候，他的父親、母親，或者兄弟有過世的，這麽小的時候，就遭遇到這個不幸。或者是“三歲、五歲、十歲以下”，大概親人過去，長大之後都記不清楚，記憶都模糊，這在從前。現在比較方便，現在有照片，彩色的，還有錄像，所以雖然很小父母過世，如果家人把他這些資料保存下來，他年歲大了還能看到亡人的容貌，還能看到；如果把他講話錄音下來，音容宛在，比過去方便多了。我們讀到這些經文，我們就要曉得，家庭裏面生活的錄音、錄影，尤其父母對於嬰兒的照顧關愛關懷，錄下錄像帶，好！到他年老的時候忘記父母，放給他看看：你看你父母小時候對你怎麽關照？提醒他的孝道，你今天用什麽態度來對你的父母？

　　我們讀這個經要懂得這個道理、要懂得這個作法，叫他自己細細去思惟，就能夠知道家親眷屬死了以後的狀況，他要有智慧，多去想想也能夠了解。父母在世一生的生活行持，善因決定感善果，惡因一定有惡報，因果報應，絲毫不爽。今天科技發達非常方便，每一個家庭自己都可以做生活的錄像。古時候沒有這些科學工具的時候，這個人年歲長了，想念他的父母、想念他的家親眷屬，不知道家親眷屬示現在哪一道？在哪一個世間？或者生到哪一個天中？有這一些想法，大概都是學佛的人，都是很熱心信仰宗教的宗教徒，他們才會想這些。不信宗教的人，他就不會想到家親眷屬會到哪一道投生？會到哪一個天上？他不會有這個念頭。能夠有宗教信仰的，會有這些思想。在外國對於宗教信仰一般相當重視，我在美國住的時間很久，美國的小學就重視宗教信仰，老師會勸學生選擇一個宗教，如果這個學生沒有宗教信仰，老師就會認爲這個學生是個問題學生。他有宗教信仰，不管你信仰哪個教，老師都會非常歡喜，尊重你、愛護你、幫助你。外國對宗教信仰非常重視，宗教是維持一個人的品德，他能夠敬神，他能夠讀經，他的思想行爲自然就有一些約束，不敢爲非作歹，所以他們把這個當作道德的教育，反而近代的東方人對這點疏忽了。我們看下面這段經文：

　　【是人若能塑畫地藏菩薩形像，乃至聞名，一瞻一禮，一日至七日，莫退初心，聞名見形，瞻禮供養。】

　　這是世尊教我們修行的方法，你要想求知道自己家親眷屬，過世之後生到哪一道、哪一界，也能滿你的願望，佛教給你修學的方法。這個方法最重要一句話，就是“莫退初心”這四個字。修學方法有好幾種，“塑畫地藏菩薩形像”，這是一種，“聞名瞻禮”也是一種；換句話說，法門很多，列舉一二。關鍵在“一日至七日，莫退初心，聞名見形，瞻禮供養”，這再重複一句。這種事情在中國古書裏面記載很多，中國人重視孝道，提倡孝敬的教育，所以中國的教育根本就是教孝、教敬。這個教學的思想，自古以來一直到清朝末年都沒有改變，可以說這是中國教育的宗旨在孝敬。孝敬落實就是在祭祀，所以古代人民生活裏面，祭祀是生活裏頭最重要的一個項目。

　　我們讀古禮，古禮裏頭最重要，六種禮第一個是祭禮，祭禮也叫吉禮，吉祥的吉，吉禮就是祭禮，祭祀。中國祭祀的對象是祭祖先，佛經經典裏面講鬼神，鬼神是講祖先，不是講別的，是祭祖先；不是自己祖先你去祭祀他，那就是谄媚巴結，與你不相關，何必去巴結別人？祭祀祖先是天經地義，應該的。祭祀最重要祭神如神在，就是此地講的意思。主祭的人稱爲齋公，就是齋戒祭祀的時候主祭的人稱爲齋公；你就想‘齋’是什麽？齋戒；在祭祀的前三天，主祭人要齋戒。齋是什麽意思？齋是修清淨心，要用我們現在的話來講，主祭人要閉關三天，這麽慎重；這三天不見客，一切事物統統放下，這三天在一個小房子裏面，飲食有人送來、有人照顧，跟閉關一樣。三天當中幹什麽事情？想，因爲他祭祀他自己的父母祖先，想他父母祖先生前的生活狀況，我們佛家講觀想，要把他想來，然後祭祀的時候就有感應；三天三夜想他祖先在世的時候音容一舉一動，這思念。所以在行祭祀的時候仿佛聽到聲音，仿佛見到形狀，這個祭祀才有效果。哪裏像現在的祭祀，亂心，根本就概念都沒有，到那裏去行個禮表示一下，一點誠意都沒有，完全是在表演做樣子，他怎麽會有感應？

　　佛法比我們中國祭典更要重視，七天七夜，一日到七日，中國主祭人才三天，齋戒三天，佛法講七天。所以‘莫退初心，聞名見形，瞻禮供養’，供養是淨心供養，不在乎這些物品，恭敬心就是供養；要用我們平常的話來說，真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，這是供養。由此可知，供養不在這些供品，不在這個，那是形式不重要。形式是盡心盡力去辦，不必去講求，不必過分，隨分隨力，表我們的誠意敬心。實在自己家裏很清寒、很貧困，供一杯水就夠，我們的誠敬都表達了。如果一定要做好看，充場面，到外面去借貸來辦這些供品，錯誤的，你的祖先決定不希望你去負債，我們負債來供養這是不恭敬，大不敬。爲什麽？你的父母祖先看到這個樣子憂心擔心，你負這種債務將來怎麽償還？無債一身輕，自己隨分隨力盡心供養，究竟圓滿，要懂這個道理，佛法裏頭尤其是講求。一切供養當中法供養爲最，法供養裏面第一個依教修行供養，想到父母祖先對我們教訓是什麽？我們有沒有做到？我們學佛，佛菩薩對我們的教誨，我們有沒有明白、有沒有記住、有沒有奉行？這是真正的供養。

　　‘聞名見形’都是提示，聽到地藏菩薩的名號，想到這部經典裏面所有的教誨，不單單是這句名號就算了，不是的，名裏頭有意，意裏頭有理有行，這正是大乘佛法裏面所講的‘一即一切’，一個名就把整個佛法包容在裏面。不僅僅是‘大方廣’，阿彌陀佛的名號包容一切，任何一個佛菩薩名號都包容一切，所以‘一’不是定一，一是任何一。不僅是佛法，世法也不例外，哪一法不圓融一切法？法法皆圓融，這才說到真實處，說到究竟處，這樣子我們才知道怎樣叫‘修敬’，我們今天念佛堂就是修這個法門。最重要不退初心，初心可貴，古人常說‘初發心，成佛有余’，但是一般人爲什麽不能成就？初心保不住，初心是真心，時間久了他就疲倦、就懈怠，厭倦了，心就變了。縱然去修，都是形式，那一份真誠沒有，所以效果收不到。此地的供養特別要了解，供養是如教修行供養。再看底下，這得果報：

　　【是人眷屬，假因業故，墮惡趣者，計當劫數。】

　　“是人”就是已經亡故的人，“假因業故”，‘業’是講他過去生中所造這些業報，他造作的惡業。造惡業必定墮惡趣，惡趣是指三惡道，墮惡趣的時間長。

　　【承斯男女兄弟姊妹，塑畫地藏形像，瞻禮功德，尋即解脫。】

　　他的家親眷屬後人，常常想念他，常常能夠依教修行，把這個功德回向給他，他能得利益，能夠因此而脫離三惡道。這個經上也說到，我們平常，特別是學佛的人，你夢到家親眷屬，醒來之後我夢到已經過去父母、家親眷屬，他來找你幹什麽？求你幫助。你醒來之後，你最好是誦經、念佛給他回向，他是來求你幫忙。世間人，不學佛的人，夢到的時候應該怎麽辦？給他燒一點紙錢，他需要；你所能夢到多半是在鬼道，在畜生道他不會找你，他到人道也不會來找你，地獄道他沒有辦法出來，多半是鬼道。我在初學佛的時候，我有一個同事信基督教，全家都是基督教徒，這同事的太太過世了；鄰居也是一個同事，這個同事學佛，跟我們常常接近，我們都很熟。學佛這個同事的太太，在一個星期當中夢到三次，就是鄰居信基督教的太太，一個星期夢到三次，向她討錢。因爲她在夢中，也就忘掉她已經死了，所以她就跟她講：你要錢，不能問我要，你應該跟你先生要才對；她說：我先生沒有錢，求你幫助。她就把這個事情告訴我，我說：他們信基督教不燒錢，不燒紙錢，所以他沒有錢；她來找你幹什麽？就是問你討錢，你燒一點紙錢給她。她就真的燒一點紙錢送給她，以後就再沒有，再夢不到。這都是事實真相，所以在鬼道、餓鬼道，燒紙錢真管用。

　　我們學佛之後就明了，最好是誦經、念佛給他回向，很有效果。譬如說夢到，你就《地藏經》念一遍、或者念三遍給他回向，地藏菩薩名號念一萬聲給他回向，定數給他回向；他來找你，你真幫忙，確確實實能夠離苦。你誦經、念佛給他回向，他得多少利益，就看你念的誠心，你念的心愈虔誠、愈清淨，他得的福就愈大；如果你誦經、念佛裏面還有夾雜，亂心所念，他得的利益就少。這時候愈是恭敬、愈是虔誠，他得福愈大；我們自己修福也大，經上講我們自己得福七分之六，他得是七分之一。好，今天時間到了，我們就講到此地。

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地藏經講義 第四十六卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷下第六十五面，請看經文：

　　【生人天中，受勝妙樂。是人眷屬，如有福力，已生人天受勝妙樂者，即承斯功德，轉增聖因，受無量樂。】

　　注解裏面一開端就說，‘已生善道，增益功勳，未脫苦輪，早生淨土’，跟這段經文的意思相似。是說明家親眷屬如果在世的時候行善修福，來生還可以得人身，如果善行福德力量很大，他可以生到天道享天福。眷屬爲他供養地藏菩薩形像，依照經典所教導的方法來修學，來超薦他，爲他培福，他成這樣的功德。這個經上講得很清楚，“是人眷屬，如有福力”，依照這個方法修學是修福，這種修學他得不得到好處？能得好處，將他的福報再增長、再擴大。此地講“承斯功德，轉增聖因”，‘聖因’是佛法的機緣，他在受人天福報的時候有緣遇到佛法，當然這種情形我們能夠想像得到，是地藏菩薩威神加持，使他能夠接受佛法、信仰佛法、理解佛法，依教修行，那他得的果報就殊勝，“受無量樂”。‘無量樂’是一個標準，什麽時候才真正得無量樂？總歸到淨土法門才真正得無量樂，而且在很短的時間就能夠獲得，古德常講‘當生成就的佛法’，不必等第二生。

　　由此可知，這個法門確確實實如善導大師所說，他老人家告訴我們，‘九品往生總在遇緣不同’。我們從他這句的意思也能夠體會到，人死了以後會往哪一道去投生也是遇緣不同，你們想想對不對？我們在這一生當中，如果遇到是惡緣，人事環境、物質環境都不好，心裏面煩躁，常常起貪嗔癡慢，這就墮三惡道。爲什麽到三惡道？遇緣不同。如果在這一生當中遇到善知識，家庭好、學校好、老師好、朋友好，你一定是心善，心善行善，你一定在三善道，可見得緣關係太重要。佛法裏面講緣，現在世間人講機會，言詞雖然不同，意思沒有兩樣，所以我們在古書裏面讀到，‘孟母三遷’，有道理。孟子的母親搬了三次家，諸位要曉得，現在搬家很平常，尤其是在外國，遊牧民族常常搬家，中國古時候很不容易搬家，住在這一個地方，多少代都在這裏，老家，哪有常常搬家？孟子的母親爲什麽要搬三次家？都是爲了兒女，爲了小孩生活的環境，這個地方緣不好，趕緊要搬，選擇這些鄰居街坊都是善人、都是好人，讓小孩生活在這個環境當中，從小他就有善良的薰習，所以孟子能成爲聖人，得力於母教，母親照顧得好。現在我們看到許多家庭，爲到兒女不順心，兒女不聽教誨，什麽原因？他所接觸一些朋友，他生活的環境不善，這個因素很大。


　　我們學佛要在這一生當中要想成就，我們要選擇一個學佛的好環境，這就是這些年來，我們爲什麽常常念著建彌陀村、建念佛堂？無非是制造一個修行的好環境。西方極樂世界大家知道，爲什麽成就那麽快速？修學的環境好，十方諸佛刹土都不能跟西方世界相比。西方世界是諸上善人俱會一處，你說這個環境多好？古大德跟我們解釋‘上善’，上善是指哪一種人物？等覺菩薩；十地菩薩很善，還有上，所以把上善界定爲等覺。由此可知，西方世界的菩薩都是等覺菩薩，你在這個環境裏修學，你怎麽會不成佛？這是十方諸佛刹土，都不能夠跟它相比，道理在此地。我們選擇修學的環境，爲什麽選擇極樂世界？爲什麽諸佛如來勸我們選擇極樂世界？道理在此地。十方刹土修學的環境雖然好，哪裏找那麽多等覺菩薩在一起，找不到，聲聞、緣覺、菩薩都有，而且修學是漸次成就，依舊要從十信、十住、十行、十回向，逐漸往上提升。而西方世界即使下下品往生，生到那個地方‘皆作阿惟越致菩薩’，這是阿彌陀佛在四十八願裏面所說；這一句是彌陀本願功德，他的願都兌現，所以他成佛。生到西方世界就作阿惟越致菩薩，難信之法，誰會相信？這是佛說的。佛不可能有妄語，佛說的話決定真實，我們應當深信不疑，所以我們選擇修學環境。這一句雖然沒有明說，但是‘轉增聖因，受無量樂’，意思就含在裏頭。再看下面經文：

　　【是人更能三七日中，一心瞻禮地藏形像。念其名字，滿於萬遍。當得菩薩現無邊身，具告是人眷屬生界。】

　　前面是說修行的期限是一日到七日，不退初心，這裏更進一步，“更能三七日中”，修行最重要關鍵字眼在“一心”，這兩個字很重要。如果是亂心、雜心，效果就沒有，只能夠得一點福報，所以經裏面講的一心、一禮、一瞻，這個字樣很多。此地比前面說得更明顯，“一心瞻禮地藏形像，念其名字，滿於萬遍”，此地‘萬’不是數字，是表圓滿的意思，圓滿是你三七日中二十一天盡力去念，實在講念也不在念名字多少，要緊是念得相應，這個重要；念得再多，要不相應，那就是古人講‘喊破喉嚨也枉然’！所以最重要是要相應，‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’，要緊在這個地方。相應，怎麽叫相應？念地藏菩薩的時候，心是地藏菩薩的心，地藏菩薩是什麽心？度脫法界一切苦難衆生，這是地藏心；孝敬法界一切衆生，這是地藏心。

　　我們的心跟地藏菩薩的心相應，行要相應，行是行爲，真正是獻此身心爲一切衆生服務，爲一切衆生做得度的增上緣，這是行。隨時隨處，盡心盡力勸化一切衆生，幫助一切衆生明了，十法界，特別是六道裏面的狀況，我們要講給他聽，讓他了解六道的狀況，知道取舍。不但要講給他聽，還要做出樣子給他看，幫助他覺悟，如果你只能講你做不到，別人聽了不能相信，你要做到，大家看了就能夠接受、能夠相信，能夠學習，這行相應。心行相應這叫念，一心稱念，與諸佛菩薩沒有第二個念頭，只有幫助衆生，這是我們應當要學習的。一心，真誠到了極處，古人所講‘誠則靈’，靈是感應，真誠到極處感應就特別的明顯，就能感應到地藏菩薩現身，告訴你你的家親眷屬現在在什麽地方，你不是很關心嗎？爲了關心家親眷屬在哪裏，你才認真一心修學這個法門，菩薩不辜負你，現身爲你說法。


　　一心，注解裏頭也講事一心跟理一心，你能夠專心禮拜，禮拜地藏菩薩形像，專心念地藏菩薩聖號，這是事一心，也就是我們常講不懷疑、不夾雜、不間斷，這是事一心。下面說‘契入如虛空無邊’，這是理一心，這個意思就是說，與真如自性相應就是理一心，或者說與一真相應是理一心。一真就是法界，一真就是真如，一真就是自性，心性廣大如虛空，沒有邊際，入這個境界這是超越十法界；十法界是有邊際，是有範圍，所以超越十法界，這是理一心。這個境界很難懂，很不容易達到，佛在一般經上講我們比較容易體會，要念到煩惱斷盡，煩惱障破了，所知障也破了，這是理一心。煩惱障很廣，見思煩惱、塵沙煩惱，塵沙、無明是屬於所知障，見思是煩惱障，諸位都很清楚，我們有沒有能力斷掉？起心動念還有人我是非，我們被煩惱纏縛，沒有能力除障。可是諸佛菩薩、祖師大德都告訴我們，煩惱是虛妄，不是真實，既然是虛妄，決定可以斷除；自性真心是本有的，既是本有，決定可以證得。如何能夠消除煩惱，證得真如，都在一念之間，這一念之間一定要當人自己做功夫，誰都幫不上忙。所以佛祖他能夠幫助我們，只是把這些事實真相說清楚、說明白，把他自己斷煩惱、證入自性的那些經驗方法，提供給我們做參考，只能做到此地，其他的幫不上忙。

　　這個道理我們一定要懂，這給你說真話，真正幫助自己還要靠自己，所謂是自己悟、自己修、自己證，沒有叫你靠別人。我們聽佛菩薩、聽祖師大德講經說法，自己覺悟了，覺悟之後自己肯修，修什麽？修正一切錯誤。從前我們對人、對事、對物，我們想錯看錯，我們說錯做錯，才叫造業，錯誤就是造業，感得六道三途的苦報，這是凡夫，所謂輪回心造輪回業，我們幹的是這個。在這一生當中我們遇緣殊勝，希有難逢，真正明白才生起感恩之心，知恩報恩。佛法對我們的恩德太大太大，如果這一生遇不到，你怎麽可能有機會脫離輪回？沒有機會，決定還是造業。所以有緣分遇到醒悟過來，悟過來之後要真修，修什麽？決定不造業，不但惡業不造，再跟諸位講善業也不造，這一句話大家要聽懂，如果說是真的善業也不造，釋迦牟尼佛講經說法是不是善業？度衆生是不是好事？好事就不造，那釋迦牟尼佛入般涅槃，不必講經說法。


　　佛菩薩依舊示現斷惡修善這些事來給人看，他是善惡兩邊都不造，不造惡我們好懂，不造善是什麽？他修一切善法，決定沒有一個念頭希求善果，這就叫不造善，絕不希求善果。世間人種善因要得善果，他爲什麽修善？因爲有善果，他才肯修善。佛菩薩真正覺悟，不求善果，那叫不思惡、不思善，善惡兩頭都坐斷，這叫真修行人；你仔細去觀察，他真得大自在。唯有善惡兩頭坐斷才得自在，還有一個希求善果，他就不自在，他的果報在人天，人天有善果，他出不了三界，出不了十法界；就是因爲希求果報這個念頭沒斷，這是我們一定要明了。如果我們將人天善福的果報這個念頭打斷，你就決定超三界，你才能超越十法界。如果在日常生活當中，能這樣用功夫的話，不但是決定往生，而且決定往生實報土，不會在同居土，也不會在方便土。多少人念佛求往生，希求西方極樂世界，希求見阿彌陀佛，他有這個心，我們常常講帶業往生，生到西方極樂世界是生同居土、方便土。但是西方的同居、方便，跟十方世界不一樣，等於實報土，這是不可思議的境界，所以這是諸佛所謂的難信之法。我們明白其中的道理跟事實真相，那一定要希求相應，怎樣相應？你自己思惟，你自己應該可以體會到，一念相應就一念佛。

　　所以在事相上要不要天天禮拜地藏菩薩？要，很有必要。要不要稱念？要。我們專修淨宗，每天禮拜阿彌陀佛，稱念阿彌陀佛就好。如果我們敬仰地藏菩薩，可以請一尊地藏菩薩形像，供在阿彌陀佛的旁邊，我們稱念阿彌陀佛，包括地藏菩薩在其中，我們禮拜阿彌陀佛，也包括地藏菩薩在其中，這樣容易達到一心；不至於我念多少聲阿彌陀佛，再去念多少聲地藏菩薩，又去念多少聲觀音菩薩，分心，所以西方三聖都供在一起，念一句阿彌陀佛全都念到了，這樣比較容易攝心。這一段是講思念過去的家親眷屬，甚至於從來沒有見面，或者小時候見面，長大之後逐漸淡忘，常常思念家親眷屬在哪裏，用這種修學方法，菩薩會告訴你，感應當中告訴你，你的家親眷屬現在生在哪一道？“生界”就是哪一道。再看下面這段經文：

　　【或於夢中，菩薩現大神力，親領是人於諸世界，見諸眷屬。】

　　這個感應很明顯，或者在夢中你夢到菩薩，菩薩帶著你去遊曆他方世界，你會見到你過去的家親眷屬。這一段注解我們念一念，‘上是顯機顯應，故於稱禮之際，現身告知其界’，這是指前面一段，總結前面一段。顯感顯應，很明顯，像前面婆羅門女一樣，非常明顯，覺華定自在王佛雖然沒有現形，但是有聲音告訴她：你母親在哪裏？這很明顯。‘眷屬冥機冥應，故於夢中相告’，這一段是講在夢中，夢中夢到佛菩薩來教導你很多，我們常常遇到，常常聽說，顯感顯應比較少，冥感冥應多。下面他舉個例子，這樁事情‘即同善見律天人現夢，乃實夢也’，這個夢不是你妄想變現，一般凡夫作夢都是意識裏頭妄想現行。這個夢真的是佛菩薩，或者是善神感應這個夢境，這種夢境是可靠的。

　　後頭他講的三句話好，‘然須了知，善惡凡聖之事，無非是夢’，這就是《金剛經》上佛告訴我們，一切有爲法皆是夢幻泡影。我們現在這個世間，生活這個世間，你仔細去觀察是夢境，昨天，昨天已經過去，昨天永遠不會再來，昨天的事情清清楚楚、明明白白，夢境；說今天，今天又變成過去了，我們活一百年天天在作夢，哪有一樣是真的？夢裏頭不要再造業，你就算是覺悟。沒有一樣是真的，何必去計較？爲什麽不在夢境當中做好事？多做一點善事？積功累德，往後你還繼續做好夢。如果造作罪業，你往後那個夢全是惡夢，不想做惡夢，天天想做美夢，那你就得要做好事，知道念念都是在夢境，天天都是在夢境，我們才真正佩服釋迦牟尼佛，佩服得五體投地，他講的是真相，‘夢幻泡影’，‘如露亦如電’，是不是真的存在？沒有，‘刹那際’。


　　我昨天晚上在華嚴會上做總結，兜率天王這段經文，歸結到念佛，諸位要細心去體會，這裏頭的原理原則，我們學佛的人一定要懂，一定要深解義趣。佛在《華嚴》上說，一切法，包括世出世間、包括虛空法界，‘唯心所現’。我們今天這個相，相從哪裏來？心現的。心現相，我們在相裏面所有一切造作，那是識，‘唯識所變’，識在造作，心現相。告訴我們，相是妄相，識也是妄識，都不是真的，所以所現的相以及所變的識，百法裏面都是屬於有爲法，有爲法就是假的，就是夢幻泡影；能現相那是真的，真如無爲。我們在假相、妄識，一下覺悟，能夠與真如無爲相應，這就叫佛，就叫菩薩。相應並不舍相，並不舍識，把假相、妄識來接引一切衆生，幫助一切衆生覺悟，這是菩薩行。

　　菩薩言語、菩薩生活、菩薩起心動念，一切造作無非是覺悟衆生，雖覺悟衆生，一絲毫希求的念頭都沒有，只要有一個念頭，希求的念頭，與自性就不相應。我們今天勸人求生西方極樂世界是不是希求？是的；與自性相不相應？不相應；雖不相應，但是走相應自性的這一條路，這一個方向，這一個目標，逐漸接近明心見性。到極樂世界去幹什麽？去明心見性，那個地方修學的環境好，道理在此地；這叫做帶業往生，帶業往生極樂世界最好、最殊勝。我們明了之後才不會懷疑，才死心塌地修學這個法門，對於世出世間一切法都不希求、都放下，只求往生淨土，只求見阿彌陀佛，這叫帶業，這是我們凡夫在一生當中決定能成就，肯定不會落空；生到西方極樂世界，再把這個希求舍得幹幹淨淨，那就圓成佛道。

　　現在學佛的同修最難舍就是求願之心，他所求所願全是虛妄，他想求現前的富貴，想求現前的福德，實在講也能得到，那你就要懂得因果的道理；你想得善果，你一定要修善因，你的心行不善，你決定得不到善果，這是求六道之內的福報，並非究竟。但是絕大多數的人只看眼前，沒有遠大的眼光；只有真正覺悟的人，才真正發心出離六道輪回，那個心是純善。希求往生，希求脫離六道輪回，念念還在造業，這個願望你永遠達不到，爲什麽？你的心願跟你的所作所爲是相背的，你怎麽能滿你的願望？要想往生西方極樂世界，西方極樂是什麽世界？在經上我們看得太清楚、太明白，普賢菩薩的法界，不是普通菩薩。換句話說，普通菩薩行不能往生極樂世界，往生極樂世界要修普賢行，《無量壽經》講那麽清楚，《華嚴經》也是講得這麽清楚。也許同修要問，我們看到很多老太婆、老阿公，念了幾年佛他真的往生，一點都不假，他臨終的時候告訴旁邊的人，‘阿彌陀佛來接我，我跟他去了’，這是真的不是假的。我們要問：他有沒有修普賢行？有，最後那一念是普賢行，那就決定得生，道理在此地。


　　普賢行是什麽？清淨心跟平等心；清淨心是普，平等心是普。你心不清淨、不平等就有界限，有界限就不平等；換句話說，你還有分別、還有執著，就不是普賢行。我們布施供養，瞻禮稱名，這都是修行，大家平常做的，可是你有分別、你有執著，你這個不是普賢行，你算得是菩薩行，不是普賢菩薩行；普賢菩薩行裏頭沒有分別、沒有執著。離一切分別執著，我們一瞻一禮是普賢行，布施供養也是普賢行，乃至於說我們穿衣吃飯都是普賢行；落在分別、執著裏面就不是普賢行。普賢行他與法界相應，他沒有界限，我們一般講這個功德最大，不可思議；念念與虛空法界相應，這是屬於理一心。凡是往生的人，最後一念一定是沒有一切分別執著，他走了，最後一念還有分別執著，他又退墮了。可是我們怎麽能夠保證，自己最後一念沒有分別執著？這太難太難了。

　　所以修行，修正我們錯誤的思想、見解、行爲，一定要在平常生活之中，離妄想、分別、執著，功夫得力，自己才真正有把握往生。在日常生活當中，無論是物質生活、精神生活，有也好，沒有也好，有也不分別、不執著，沒有也不分別、也不執著，你就得自在；沒有想得到，有了又怕丟掉，患得患失，那你一天念十萬聲佛，一天磕十萬個大頭，你也未必能脫離六道輪回。什麽原因，六道輪回是執著造成的，你還有這麽嚴重的執著，你怎麽能擺脫？十法界是分別造成的，只要有分別、有執著，你就沒有辦法脫離六道跟十法界，你所修的不是普賢行。普賢行簡簡單單告訴諸位同修，於一切法都不生分別執著心，無論你修什麽法都是普賢行，剛才說過穿衣吃飯都是普賢行，這個重要！

　　果然一切不分別、不執著，你就轉境界，你就不會被境界所轉，《楞嚴經》上跟我們講五十種陰魔，任何一種陰魔都不會貼你的身。你要問爲什麽不貼你的身？因爲你沒有身，他貼個什麽？你有身，他才能貼得上，你沒有身。明明有這個身，怎麽沒有身？有即是無，你有這個身，你不執著這個身是身，就沒有身。冤家債主爲什麽會找到你身？你執著這個東西是你的身，他就找著了；你不執著它，他真的他看不見你，他找不到你。因爲執著這個身是我，他看到了，他找到你，他來報複；你不執著這個東西是身的話，他找不到你，沒有。這個道理要懂，什麽樣的妖魔鬼怪都沾不上你的邊。那你在哪裏？盡虛空、遍法界是自己，妖魔鬼怪也沒有離開虛空法界，你包容他，他不能包容你。不管他怎麽作怪，那只是很小很小一點毛病，像你這個身體哪個地方痛癢，搔搔就好了，不會傷害。你有分別執著麻煩可就大。

　　所以給你說真話，人不會生病，病從哪裏來？妄想、分別、執著來的。人不會衰老，怎麽老了？妄想、分別、執著老了。人也不會死，爲什麽會死？妄想、分別、執著，你就死了。離開妄想、分別、執著，統統沒有。你在虛空法界與一切衆生有緣，經上講隨類化身，應機說法，你說多自在！隨類化身，現相即是無相，無身即是有身，有無是一不是二。說法是幫助衆生覺悟，雖然盡心盡力在幫助他，也是若有若無，佛在《金剛經》上所講，‘度無量無邊衆生，而實無衆生得度者’，所以你找佛的麻煩找不到，實無衆生得度者。你要毀謗釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛說他一生從來沒有說過一句法，你要說佛說法叫謗佛，你怎麽能批評他？他一句話沒說，一個字沒說，說即無說，無說而說，說跟無說是一不是二，你細細體會這個意思，他高明。我們有說，人家抓到你才毀謗你，你說錯了；他沒有說，他錯在哪裏？有說就有過，沒說沒過，諸位細細體會這個意思；他做，‘作而無作，無作而作’。

　　這裏面‘有無’意思很深，怕諸位誤會，我再做個簡單的解釋。有說是爲衆生說，無說是沒有爲自己說，有做是爲衆生做，無做是沒有爲自己做，我這個講法你就比較好懂。所以諸佛菩薩只有爲衆生、爲社會、爲人民，決定沒有爲自己，你找他自己的麻煩，你決定找不到，爲什麽？他沒有自己，這叫真正覺悟的人。知道自己生活在夢幻泡影之中，知道自己生活在刹那際中，這真覺悟的，所以他才妄想、分別、執著統統都沒有，他與事實真相相應。在存在來說他與刹那際相應，在現相上是他與夢幻泡影相應，一絲毫執著都沒有，得失不關心，做再多的好事，沒事，夢一場；看到許多人做惡事也沒事，夢一場。這裏面所見到是衆生的一切造作，叫業，這就是因果不空，‘萬法皆空，因果不空’，佛觀察衆生造業。爲什麽說因果不空？因果相續不空，因果轉變不空，因會轉變成果，果又轉變成底下的因，因果循環，因果相續，看到這個東西。所以教人你要種善因，你才能得善果，這是教什麽？沒有覺悟的人，幫助你在六道當中受三善道的果報，不要墮三惡道，這是慈悲。我們世間人講慈悲，佛有沒有慈悲這個念頭？沒有。佛說我很慈悲，大慈大悲，他就變成衆生，他又著了相，他又有了妄想、分別、執著，妄想、分別、執著也沒有。

　　在我們這個世間有講經說法，佛告訴我們西方極樂世界，阿彌陀佛也講經說法，如果你真的到西方極樂世界，你去聽聽阿彌陀佛給你講什麽經，說什麽法？沒有。說講經說法對我們凡夫講，西方極樂世界有沒有講經說法？沒有，無說即是說，說即是無說，那是真說，你是真聽。經上講得沒錯，六塵都說法，六塵是不是說？不是，表法，你見色聞聲就開悟，愈悟愈深、愈悟愈廣，沒有人跟你啰嗦一句一句講，沒有，哪有這麽麻煩！那把西方極樂世界是看扁了。每一天供養十方諸佛，供養之中你就悟入妙法，其實這個境界《華嚴》已經顯示得太明白，所以你展開《華嚴》的時候無量的歡喜，你只要能看得懂它的意思，無量歡喜，哪裏要說？處處都是表法，表法就是說法。佛爲什麽不直截了當跟我們說法，要說這些鬼神的名字，說這些諸天的天王，直截了當說就是；那些都是諸佛菩薩與會，法身大士與會，爲什麽不說這一位等覺菩薩，那一位法雲地的菩薩，爲什麽不這麽說？這樣一說就說死了。

　　佛用這種雜神，用諸天天王表法，活的，叫你看到這一切萬物，就曉得統統是華嚴境界。看到樹，樹神，看到水，水神，不都是華嚴境界，華嚴境界在哪裏？我們六根所接觸全是。看到一切衆生都是法身大士，都是這些雜神衆，看到社會各個階層的領導人物，那都是些天王衆、人王衆，所以這個經就講活了。原來《大方廣佛華嚴經》就是講我們社會，就是說我們生活環境，一塵一毛、一沙一渧，無非是華嚴境界，你說人生活在這裏，他怎麽不快樂？他怎麽不歡喜？周邊環境都是諸佛如來，都是法身大士。你要會了，此地就是；要不會，不會到極樂世界去，到那個地方去薰陶；會了盡虛空、遍法界都是極樂世界，盡虛空、遍法界都是華藏世界。

　　我們能契入這一層，你才真正感佛之恩，才知道善導大師講那個話講絕，‘遇緣不同’，我們遇到的緣太殊勝，無比的殊勝，真正是彭際清所講的‘無量劫來，希有難逢之一日’，我們遇到了。你怎樣才能夠契入？你要真修，明白之後放下，身心世界一切放下，無求。無求，自性就現前，本性就現前；有求，那一念求的心，是自性的障礙。這是說明事實真相，確實夢幻泡影，我們天天在作夢，刹那刹那際相續。注解末後一句好，六十七頁第二行，從當中看起，‘故曰如夢勤加，空名惑絕。回觀世間，皆夢中事。唯大覺朗然，稱大夢覺耳’。諸佛菩薩的境界是大覺朗然，從大夢當中醒悟過來，這是諸佛菩薩。好，請看底下一段經文：

　　【更能每日，念菩薩名千遍，至於千日。】

　　這是說修因，時間更長，前面從一日到七日，然後講三七日。這個時間長，“千日”，這三年，三年不間斷，足見他的恒心毅力。三年不間斷，就是每天你有定課，定課雖然不多，但是一天都不缺，這就是經上講相續，符合淨念相續這個要求。到時候一定要做功課，念菩薩名號一千聲，時間並不是很長，要有恒心，三年不斷。

　　【是人當得菩薩遣所在土地鬼神，終身衛護。】

　　菩薩派遣護法神保護你，實實在在是因爲你自己修持有功夫，這些鬼神對你敬仰，地藏菩薩歡喜，感得鬼神的護衛。這都屬於果報，你得到鬼神的護衛。

　　【現世衣食豐益，無諸疾苦。乃至橫事，不入其門，何況及身。】

　　我們看到這段經文，是我們現前生活環境所必要。現在這個世間有災難，災變太多我們沒有辦法預料到，隨時隨地都可能遇到，我們怎樣來處置？過去李炳老教我們，唯有一心念佛求生淨土。所以在大災難當中你還能夠得到平安，你的衣食不缺，要怎麽修法？要修布施，不要怕我統統都施完了，我沒得吃、沒得穿怎麽辦？你統統施完，你沒得吃、沒得穿，佛菩薩會送吃的給你、送穿的給你，你要有這個信心。到時候佛菩薩沒送來怎麽辦？自己業障太重，認真努力一心念佛，絕不怨天、絕不尤人，感應道交。“無諸疾苦”，‘疾’是病，你不會有疾病，你不會受到苦難。“橫事”是災禍，天災人禍，不是預測得到；這些事情你都不會遇到。這些災變，“不入其門，何況及身”，‘不入其門’就是你居住環境不會發生這些事情，當然你的身不會受到這些危害。想到這一點，現在念佛、念菩薩很迫切，現在確確實實可以消業障，免除一切災難，消災免難，唯一修學的方法。

　　念阿彌陀佛好，念觀世音菩薩也好，念地藏王菩薩也好，要一心稱念，記住心行相應，感應就殊勝。如果口念，心不相應，還是做一些損人利己的事情，傷害衆生的事情，傷害社會的事情，你怎麽樣念也是枉然，爲什麽？不相應。這個經上一定要記住，前面所講的原則，每一天稱念千遍至於千日，也不能離開這個原則，那就是一心稱念。一心裏面決定沒有夾雜、沒有妄想、沒有分別、沒有執著，才叫一心。而且要知道把你念佛、念菩薩名號，這是一種課堂的作業，課堂裏面的學習，學了之後要應用在生活上才管用；不能說我在佛堂裏面，做一個小時、半個小時的功課一心，做完之後，又去搞是非人我，又搞貪嗔癡慢，那沒用處。要把一心保持在你今天一天當中都不變，我對人、對事、對物都是誠心誠意，都是利益衆生、利益別人，這叫真修行，這才叫真正會用功，他有感應道交。決不是想賄賂佛菩薩，我天天念照你這個方法，你保佑我升官、保佑我發財，那個是冤家，我希望他快點死掉，你起這種念頭就錯了，這是不對的。一定修什麽？清淨心、平等心、慈悲心處事待人接物。念佛，我的心像佛、願像佛、行像佛，用在這一天生活當中。明天早晨再念，怕明天忘掉，明天再念一遍。天天這樣做，做上三年，你已經做熟了，你一定會永遠做下去，所以才得善神擁護，佛菩薩護念。

　　【是人畢竟得菩薩摩頂授記。】

　　這是得究竟圓滿的果報。此地菩薩是指地藏菩薩，一定得地藏菩薩摩頂給你授記，你所修的因真實，你的果報當然殊勝。佛菩薩會教你怎樣修因證果，這是摩頂授記。再看下面一段，這是第四段，‘成度生證果’。經文愈往後面愈殊勝，愈到結尾顯示佛菩薩愈慈悲，我們細心觀察，看到菩薩苦口婆心勸導我們。

　　【複次觀世音菩薩。若未來世，有善男子、善女人，欲發廣大慈心，救度一切衆生者，欲修無上菩提者，欲出離三界者。】

　　這是先把條件說出來，這是哪些人？這是很了不起的人，真正的菩薩。“善男子、善女人”，這一個‘善’字，必然是具足淨業三福，這才是‘善’，不是普通的善。世間的善人沒有這麽大的心量，二乘善人也沒有這個心量，所以這是大乘菩薩善。他“發廣大慈心”，‘廣大慈心’這四個字，就包含淨業三福十一句。下面具體說出來，“救度一切衆生”，‘一切’是盡虛空、遍法界，不是限定某一個地區，他發這麽大心，四弘誓願裏面‘衆生無邊誓願度’；“欲修無上菩提”，四弘誓願裏面‘佛道無上誓願成’；“欲出離三界者”，‘煩惱無盡誓願斷’，你才能出得了三界，這是真正覺悟了。

　　注解裏頭注得好，‘此是大菩薩心，習行般若波羅蜜，故能發起度人之心。然慈悲本具，昔著我人，故分彼此。今知同體故發等心’，這幾句話說得好，我們有沒有發這個心？如果沒有發這個心要趕快發，雖發這個心，在日常生活當中還是若有若無，這心不懇切、不真實，所以在修學功夫不得力，在生活環境當中境界轉不過來，都是沒有真正發心，發心一定要真實。真實心一定要‘住真實慧’，此地講‘習行般若波羅蜜’，在《無量壽經》叫‘住真實慧’，你這個心才能發得起來，所以‘慈悲本具’。真誠、清淨、平等、正覺、慈悲，都是我們自性本具，你本來有的，你跟一切諸佛如來無二無別。

　　現在你這個心爲什麽沒有？因爲你著了人我，《金剛經》上講的四相，你著了‘我相、人相、衆生相、壽者相’，《金剛經》上講你著了四相，實際上就是你在境界上起了妄想、分別、執著，你錯在這個地方。你有妄想、分別、執著，所以你分此分彼，分自分他，你的慈悲心不能現前；不但慈悲不能現前，真誠不能現前，清淨、平等、正覺統統不能現前，本有的性德不起作用。起作用的是什麽？煩惱，妄想煩惱起作用，你的日子怎麽好過？當然不好過。如果你性德本具的智慧德能起作用，你的日子好過，你就過佛菩薩的生活。我們在講習當中常說，你過的是高度智慧的生活，現在人講高度藝術的生活，其實世間人講藝術的生活有名無實，正如同世間人講真善美，這個世間真善美是有名無實，唯有佛菩薩是真實的，他過的生活是真善美的生活。所以一定要發這個心，要發救度一切衆生之心，舍己爲人。

　　在佛法裏面我們供佛，供佛有供燈，燈就是表這個意思，燃燒自己，照耀別人，供燈取這個意思。古時候燈非常明顯，用的是油燈，油逐漸逐漸幹了，放出光明照別人；蠟燭更明顯。所以看到燈，你自己就曉得犧牲自己成就別人，否則的話，你供燈不就白供。香表五分法身，戒、定、慧、解脫、解脫知見，香表這個意思。供水，水表清淨、表平等。這些供具都是叫你一看到，你就要曉得我要怎麽作法，提醒自己，佛菩薩哪裏需要這些東西？無非都是爲度自己，給自己做得度的增上緣而已。

　　注解最後一句講出離三界，我們把這一句念一念：‘出離三界者，即圓教初信至七信，見思先去，長別三界苦輪也’。這提醒我們，圓教初信位的菩薩，三界八十八品見惑斷了，初信位的菩薩，他斷煩惱的功夫跟小乘初果相同。我們就知道，初信位入聖流，他入了聖人的境界，他不是凡夫。雖然初信位的菩薩沒有出離三界，在三界裏面人天兩道修行，決定不墮三途，他得到保證不墮三途。爲什麽不墮三途？不造三途的惡業，三途的因斷掉；換句話說，他不再爲自己。見惑裏面雖然講八十八品，歸納起來不外乎五大類。第一個身見，也就是他不再執著這個身是我，剛才講妖魔鬼怪已經貼不了他的身，他知道身不是我。我們一般方便講法，身是我所有的，像衣服一樣，這衣服是我所有的，衣服不是我，舍掉很容易，舍掉舊的換一件新的。他知道身不是我，身是我所有的，所以在十法界舍身受身，他很容易，他不執著。這個身不好了換一個，就好像衣服不喜歡再換一件，不一定要等到穿舊穿破，隨時可以換，這就是講生死很自在，沒有一絲毫貪著。

　　凡夫之人他迷惑，他認爲這是自己，所以很難舍，很不容易舍，貪念，不肯放下。像我們看到小孩，很小的小孩，他對於他自己的穿著很貪愛，要給他換一件衣服又哭又跳不肯換，就是這個樣子一樣。所以了解事實真相之後，舍身受身一點都不難，不驚不怖，那他那個身愈換愈好、愈換愈莊嚴。如果說是貪念、執著，不肯舍棄，往往愈換愈壞，人身失掉，再換的身是餓鬼、畜生、地獄，這都是貪嗔癡沒放下。佛教我們修行要在這些地方真正去下功夫，斷貪心、斷嗔恚心，貪心斷了不墮餓鬼，嗔心斷了不墮地獄，癡心斷了不墮畜生，永遠離三惡道。再看下一段經文：

　　【是諸人等，見地藏形像及聞名者，至心皈依。】

　　這是講他修行的方法。這句經文裏最重要的“至心”，“皈”是回歸、是回頭，“依”是依靠；真心回頭，依照《地藏菩薩本願經》修行，這叫皈依地藏菩薩。你要不肯依照經教修行，那不叫皈依，你沒有回頭，你沒有照做，依是要照做。經上教我們做的一定要做到，叫我們不可以做的決定不能做，依教奉行才算是皈依，真心誠意去做，你就是至心皈依，這個功德大，太大了，從心裏頭回頭。下面這舉事相。

　　【或以香華衣服、寶貝飲食，供養瞻禮。】

　　“香華”所表的意思要清楚，‘香’是戒香，要持戒、要守法；‘華’代表因行。通常在大乘法裏，‘華’表六度，“衣”表忍辱。“寶貝”，世間人所珍愛，代表財物；“飲食”，養活生命所不能夠缺少。以這些來“供養瞻禮”，在菩薩形像面前供養，這是每天課堂裏面的作業，應用在生活上，那就是救度一切衆生。特別是對一切苦難的衆生，我們怎樣用香供養他？教導他守法，教導他持戒，我們是用香供養衆生。怎樣用花供養他？教導他布施，教他修善因才能得善果，教導他處事待人接物要有耐心，要忍辱，就是布施供養。教導他學佛，皈依三寶，接受佛法理論方法去修行，就是寶貝的供養。他有苦難的時候，照顧他的物質生活環境是飲食供養。我們要把課堂裏面的作業，落實到生活之中，這才叫修行。如果說只在寺院裏面，或者只在你自己家庭裏面，天天這樣供養佛菩薩，瞻禮稱名，你就能救度一切衆生嗎？你就能證無上菩提嗎？你就能出離三界嗎？不能。

　　所以我們每天早晚課誦，無論是在寺廟殿堂，或者是你家裏面的佛堂，你要曉得課堂作業。我講過很多次，早課提醒自己，提醒之後你這一天要照做、要落實，你早晨那枝香就沒有白點。點這枝香是我自己這一天，處事待人接物要如法，如法就是持戒，也要勸人守法、守規矩，你這一枝香沒有白點。勸人家種善因，斷惡修善，這是供花，這個花沒有白供。所以這一些表法都提醒自己，自己要做，要勸別人做。晚課反省檢點，我今天做的成績如何？我有沒有做到？有沒有認真去做？做得自己滿意不滿意？如果自己覺得不夠滿意，要忏悔、要改過，明天做得比今天更好，這叫修行；你這早晚二課成就真實功德，不是形式。現在人修行，只有形式，沒有實際，所以他不能成就。末後：

　　【是善男女等，所願速成，永無障礙。】

　　“所願”就是前面講的三願，度衆生的願，成佛道的願，脫離三界六道的願，都能成就，這是我們一定要記住、要懂得。今天時間到了，講到此地。

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地藏經講義 第四十七卷


憶棲法師講述

　　請掀開經《地藏經科注》卷下第六十九面：

　　【複次觀世音。若未來世，有善男子、善女人，欲求現在未來百千萬億等願，百千萬億等事。但當歸依瞻禮供養贊歎地藏菩薩形像，如是所願所求，悉皆成就。】

　　這是第五段，用現在的話來說有求必應，有願必成。這是世間人，無論是過去還是現在，無論是中國或者是外國，可以說沒有一個衆生沒有這樣的希求。人人都有願求，幾個人在一生當中能滿自己的心願？畢竟是求願的人很多，真正滿願的人是非常非常的希有。世間人有求，這個願實現，絕大多數還是他命中所有。他求財，他命裏確實有財，時節因緣成熟他發財；命裏面有地位，到時候因緣成熟，他也得到了高官，可見得都是命裏有的。這個地方所講的希求，是你命裏頭沒有，命裏沒有你求到，那才叫有求必應，命裏有的不算，是命裏沒有的。沒有，要求得是很難，不容易，這是諸佛菩薩威神的加持，加持實在講還是屬於增上緣，真正主要的原因還是自己，自己依照佛的教誨，認真努力的修學，現前修現前就得感應；這不是宿世，宿世你命裏沒有，現前造的。這裏頭因果關係，我們要搞清楚、搞明白，你就不會懷疑，也不會去怪菩薩爲什麽保佑他，不保佑我？他照做，我沒有照做，明白這個道理就行，真的是有求必應。


　　前面說能求的人，所求的事，經上講得很清楚，特別說“若未來世”，這一段每一節裏面都是講未來世，我們現在這個時代，就包括在未來世裏面。條件，這個人，求願人的條件，一定是“善男子、善女人”，‘善’是關鍵的字樣；如果不是善男子、善女人，你依照這個方法求，未必得感應，所以這個字是關鍵的字樣。我過去講《地藏經》，有聽衆曾經問過我，爲什麽他依照這個經典修學，也很懇切、也很誠心，所求得不到？所以他懷疑經上講不見得可靠。來問我，我就點這個字，我說：這個字你有沒有做到？他一想明白了。因爲這個經是大乘經，你依照這個方法修行，你求的是小願，你有小善就行，你要是大願的話，那你一定要大善。善的標準在三福，你想求人天的勝事，殊勝的果報，人天當中殊勝的果報，你人天善要去做。‘孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業’，你做到沒有？如果你果然做到，你是世間的善男子、善女人，求世間殊勝的福報你能求得到。你求出世間殊勝果報，你未必能求到，爲什麽？那個善還要加強。

　　所以你希求二乘果報，那你一定要‘受持三皈，具足衆戒，不犯威儀’，這三句話聽起來好像不難懂，其實不容易，很不好懂。什麽叫三皈？現在很多人把這個看輕，看得太簡單、太容易；找個法師，佛像面前，念幾句偈，就以爲是皈依，哪有那麽便宜事情？皈是真正回頭，依是真實的依靠。皈依佛是從迷惑顛倒回頭，真正依自性覺；皈依法是從邪知邪見，就是錯誤的思想、錯誤的見解回頭，依正知正見；皈依僧是從一切染汙回頭，依清淨心，這談何容易？這是出世間的善法；三福第一條是世間善法，第二條是出世間善法。由此可知，我們今天受三皈衆戒，古人講得沒錯‘有名無實’，自己一定要清楚。現在出家人受比丘戒以比丘自居，蕅益大師說這是妄語，你沒有得比丘戒，你自己以爲是比丘，這個過失很重。蕅益大師告訴我們，中國從南宋以後就沒有比丘，比丘戒最低限度要五個比丘傳，當然最好是能夠十個人，十個人找不到，五個人；五個真正比丘才能傳比丘戒。


　　南宋之後中國沒有比丘，可是戒照傳，我們自己心裏一定要清楚，這是名字傳授，沒有實質。爲什麽要這個形式？我們讀誦戒經，避免別人毀謗，戒經上說沒有受過戒的人不可以看，我們受形式戒去讀戒經。過去章嘉大師告訴我，真正能夠做到一條，明了一條做到一條，你這條戒受了，不在形式。你就是在登壇受了戒，你沒有做到，你沒有受，所以我們自己一定要曉得自己的身分。蕅益大師受了戒之後，受了比丘戒之後，在佛菩薩面前退戒，他持沙彌戒。因爲沙彌戒，沒有比丘，自己在佛菩薩面前可以發誓來求受，菩薩戒也是如此，所以菩薩戒跟沙彌戒，在家居士是可以得到，因爲不需要真實比丘。比丘、比丘尼戒要真實比丘，沒有真正比丘，決定不得戒律。所以蕅益大師一生自稱菩薩戒沙彌，這是祖師大德給我們做了一個榜樣。他老人家稱沙彌，他的徒弟就不敢稱沙彌，成時法師，蕅益大師的著作，成時法師把它整理、刻版流傳下來，這個功德很大；沒有成時，蕅益大師的著作就沒有人傳下來。他的弟子自稱菩薩戒出家優婆塞，優婆塞我們今天稱居士，成時法師多謙虛，我是出家的居士，你們是在家居士，我是出家居士，這是名副其實的身分，正確的理念。在晚近弘一法師對於戒律很有研究，他老人家自己也自稱出家優婆塞。這是我們一定要懂，要曉得自己的身分，不至於做錯事情。

　　可是出家優婆塞能不能學菩薩？能學，菩薩出家優婆塞，當然可以學菩薩。菩薩的善一定要發菩提心，發菩提心就是真正發四弘誓願，‘衆生無邊誓願度’，你還會傷害一個衆生嗎？你要幫助他都來不及，你怎麽可以傷害他？如果我們對於任何一個衆生不滿意他、嫌棄他，以嗔恨心對待他，你菩提心就沒有；如果對於一個衆生你愛他，感情在其中，你菩提心也沒有。菩提心是大慈大悲，清淨、平等、覺，從清淨平等覺裏生的大慈悲心，這是菩提心，你才能幫助一切衆生。要幫助一切衆生，先要成就自己的德行智慧，所以接著要修斷煩惱、斷習氣，‘煩惱無盡誓願斷’；成就自己的學問智慧是‘法門無量誓願學’，後面‘佛道無上誓願成’；後面三願是完成第一願，你成佛幹什麽？你斷煩惱爲什麽？你學法門爲什麽？成佛道爲什麽？爲度一切衆生，不爲自己。如果說斷煩惱爲自己，學法門也爲自己，小乘，權教菩薩，我法二執還沒有斷盡，當然比我們凡夫是淡薄太多，依舊不幹淨，這個道理我們一定要懂。所以此地‘善’是個關鍵的字眼，我們有沒有做到善？我們是不是經典裏面講的善男子、善女人？先把能求的人說出來。


　　底下講所求的事。所求的事很廣很多，你所求的沒有一樣不滿願。注解也注得好，我們在此念一念，‘願念在內’，你有願，有求的念頭，這在內；‘事相據外’，你所求的事在外。‘約世出世間，則有百千萬億’，你所希求的事太多太多了，說之不盡。‘或求現生果遂’，或者是求你這一生當中，你的願望都能稱心如意，遂就是稱心如意的意思。‘或期他世從心’，或者希望來生，你所希求不是這一生，來生得殊勝的果報。下面法師引‘《十輪經》雲’，《地藏十輪經》，‘此善男子，隨所在處，若諸有情，或爲多聞’，這舉幾個例子，希望在這一生當中，有很好的緣分聽聞佛法。或者是‘淨信、淨戒、淨慮’，淨慮是禅定，‘神通、般若、解脫、妙色聲香味觸、利養、名聞、功德華果、樹林，床敷、舍宅等，是也’，這舉幾個例子，世出世間一般人想希求的，你求願的事情太多太多了。底下教給我們求的方法：

　　【但當歸依瞻禮供養贊歎地藏菩薩形像，如是所願所求，悉皆成就。】

　　這段話實在就是《行願品》裏面‘如教修行供養’，法供養裏面第一句。你只要真正能做到如教修行供養，你所求的願沒有不滿，你都能夠得到。所以這一句它的意思一定要了解很清楚、很透徹，“歸依供養”這四個字是最重要。‘歸’是回頭，從我們一切錯誤、一切過失真正回頭，回頭就是忏悔。我在初學佛的時候，章嘉大師教我，他告訴我，他說‘佛氏門中，有求必應’，這是真的不是假的。當你有求的時候不應，沒有感應，這是什麽原因？是你自己有業障，只要你把業障忏除，感應就現前。我向他老人家請教怎樣忏除？他給我說了四個字‘後不再造’，我明白了。真正善知識不講假話，也不拐彎抹角說一大堆，簡單扼要。我們佛門忏悔很多儀規，不需要；你知道你錯了，以後不再犯同樣的錯誤，真忏悔。我跟他老人家三年，他教導我跟一般法師大德不一樣，使我們聽了之後合情合理合法，不能不佩服。

　　所以我才了解，自己知道自己犯過失，那就是覺悟；知就是覺，你覺悟了。能把過失改過來，這是修行，這忏悔。所以佛家講修行，忏悔兩個字統統包括，就是不再犯同樣的過失。儒家講不二過跟佛法講的沒有兩樣，過失只可以有一次，不能有第二次，第一次是你無知，第二次曉得覺悟了，不可以再犯第二次，這是回頭，真回頭。回頭之後，我們的生活、我們的行爲，處事待人接物依什麽？依《地藏菩薩本願經》的教誨，這叫皈依，你皈依地藏菩薩。如果我們起心動念、言語造作，違背這個經裏面的教訓，那你不是皈依，你沒有依靠；沒有依靠地藏菩薩教誨去做。你那種皈依是假的，有名無實，有名無實的皈依，給諸位說不但沒有利益還有過失。你沒有皈依的時候你犯罪，結罪的時候只有一重罪；皈依之後明知故犯，你兩重罪。這個道理並不難懂，我相信中等根性的人，都應該清清楚楚、明明白白。所以善人，真正皈依。


　　“瞻禮”是功課，我們今天講早晚功課，也就是說時時刻刻提醒自己，早晚功課你要瞻仰地藏菩薩的形像，禮拜地藏菩薩的形像，禮拜是恭敬，表達自己誠敬之心，依教奉行。我們依哪一個經論來修行？全部的經論我們沒有能力熟讀，一定要把經論裏頭重要的東西摘錄下來，要記住，天天要讀。當然你有時間，每天把《地藏菩薩本願經》念一遍很好，實在講念一遍不行，爲什麽？記不住。還是把裏面重要的一條一條摘錄下來，像我們編《淨宗修學守則》，我們從《無量壽經》摘錄了六十條，好記；這六十條，條條都要做到。我們又從《寶積經》裏面，《發起菩薩殊勝志樂經》裏頭也摘錄了六十條。這部經是世尊專說末法，就是我們現在這個時代，出家人常常犯的毛病；我們自己都不知道，自己不知道自己做錯，以爲做得很對；佛這麽一說，我們才恍然大悟，天天在造罪業，還以爲自己修得不錯；將來落到三途，還不知道怎麽墮落，你說多可憐、多可怕！所以這部經典很重要。

　　世尊對末法出家人開示，指責我們一些毛病應當如何修改，不只這部經，可是我們節錄這幾條，先要把大毛病改正過來，然後再改小毛病。大毛病改不過來，小毛病都改過來不容易，收不到效果。所以真正要依《地藏菩薩本願經》修行，經典裏面的教訓也要節錄出幾十條，擺在自己面前，天天要照做，這叫供養，如教修行供養，這是你自修。不但你自己要依教奉行，你還要教化衆生，它是大乘法。大乘菩薩之善，‘發菩提心，深信因果，讀誦大乘’，後面還有‘勸進行者’，所以單單自己做還不行，還要勸化別人。

　　“贊歎地藏菩薩形像”，這個‘形像’，給諸位說就不是雕塑彩畫的形像，你們想想這是什麽形像？是地藏菩薩示現在人間的形象，他用什麽心處事待人接物，他用什麽樣的態度接觸一切人、一切事、一切物，這叫形像。此地稱贊，講解地藏菩薩的功德，釋迦牟尼佛爲我們講解《地藏菩薩本願經》、《地藏十輪經》、《占察善惡業報經》，這是專門贊歎地藏菩薩形像；所以大家不要誤會，造一個地藏菩薩像這就是贊歎，你全搞錯了。此地的贊歎，一個是要爲人演說，還得要爲人做好榜樣，你修地藏法門，你像不像地藏菩薩？你的形像是不是地藏菩薩的形像？這叫真贊歎。你能夠這樣做，地藏菩薩在末法時期，代表世尊弘法利生，接引大衆，你的所願所求哪有不成就的道理？諸位想想你所願所求，是你自性功德的現前，還是佛菩薩對你的加持？兩者都有，自性功德是因，佛菩薩加持是緣。如果自己沒有真修，佛菩薩緣接不上，想給你做增上緣沒有法子，辦不到；必須自己有因，你有真因，佛菩薩給你做助緣，果就很順利成就，道理在這個地方。再看底下經文：

　　【複願地藏菩薩，具大慈悲，永擁護我，是人於睡夢中，即得菩薩摩頂授記。】

　　注解注得好，‘歸供合法’，這一句多重要，歸依供養合法；‘求懇如心，故感大士，夢中授記’，這是菩薩給你做增上緣。你的歸依供養不如法，你什麽樣的希求，你都得不到感應。所以說如理如法希求，一定能得成就，而且即使爲自己，也是爲衆生。如四弘誓願所說，願斷煩惱、願學法門、願成佛道，爲什麽？爲度衆生。如果說是只爲成就自己，而不是全心全力擁護衆生，這個願很難成就。爲衆生亦爲自己是不錯，依舊有障礙，這有障緣；爲衆生，不爲自己，這個願很順利，很容易成就。爲衆生，不爲自己的願，也不能成就，那是什麽原因？衆生的業障很重，不是菩薩不幫助，衆生業障太重，不聽教誨，他一定要受果報，從果報當中醒悟過來，那時候佛菩薩就來教他。由此可知，佛菩薩現不現身，佛菩薩說不說法，佛菩薩教不教衆生，都是一片慈悲；他不現身、不說法、不教衆生，緣不成熟。這個緣是在衆生自己這一邊，不在佛菩薩那邊，自己一定要存善心，要行善事，要發善願，這樣才能感得佛菩薩現身說法，來幫助我們。如果我們的心不善、行不善，佛菩薩決定不會來，我們明白這些道理就曉得，爲什麽有人求佛菩薩就現身？有人天天求，求多少年，佛菩薩影子都沒見到，道理就在此地。

　　實在講諸佛菩薩所說的一切經法，無非是說明宇宙人生的真相，因果轉變相續這些理事。事實真相，轉變的道理，轉變些事實，都在我們眼前，我們六根天天接觸這些境界，那就像經上所說，我們接觸是迷而不覺，擺在面前沒看出來、沒聽懂；諸佛菩薩憐憫我們，就在眼前的事相幫我們點醒。諸位細細去觀察，細細去思惟，《華嚴》，一切大小乘經論是不是如是。我們果然明白，那就像大經上所說，諸佛如來爲一切衆生講經說法，‘塵說刹說，無間斷說’，這都是事實。


　　昨天下午，李會長來邀我一同去看洪老居士，老居士這些年來病得很嚴重，他發心捐這塊土地給我們做彌陀村，楊厝港這個土地是他的。過去我去看過他一次，那個病很危險，說話音聲很模糊，我在旁邊仔細聽一個字都聽不出來，他說的是福建話，福建話我懂，聽不出他所說的是什麽東西。身體非常不好，他自己也感覺他朝不保夕，所以對於捐這塊土地建彌陀村非常懇切，每天跟李木源打很多次電話，李木源每天到他那裏去看他三、四次，他跟我講有一天最多他去看他七次。昨天去看完全是兩個人，紅光滿面，講話講得很多，音聲很清楚，每一句話我都聽得很清楚，我能聽得懂。精神氣色體力都很好，他每天早晨還到樓下去運動，過去坐輪椅，現在不必坐輪椅，扶他下去能做運動，不可思議。

　　昨天聽他講：我發願捐這個土地，希望我病能好，果然好了。他的喉癌拿掉了，醫生告訴他，兩個月開的那個洞可以恢複，可以能完全恢複健康。昨天我們在一塊談了很多話，親切招待我們。李木源告訴我，洪老居士一生真正是此地一個大慈善家，有求必應，求他幫忙決定沒有空手。居士林曾經有一次找他捐錢，非常慷慨，問他捐多少，他開一張空白支票，你們用多少自己寫。一生做好事，晚年有這個，這是聖因，這個因緣機會到哪裏去找，他能遇到，又這麽樣的慷慨。他那塊土地照現前的價值是六千萬，跟李木源談的時候，他把它降到四千萬，最後降到二千五百萬，現在降到一千五百萬；而且告訴我們，將來建彌陀村錢不夠他還要出錢，歡喜真是歡喜。

　　離開他那個地方之後，我們再看陳光別老林長，現在也在生病，每一天聽經看錄像帶，每天看八個小時。臥房裏面裝了一個電視機放帶子，現在正在聽看《金剛經》的講記，萬緣放下，一心念佛。最近還有好幾位居士，都是得了很嚴重的病，這一發心病就沒有，完全好了，再去檢查已經很正常，真正不可思議。所以求地藏菩薩永遠保護真做得到，只要你的善心不退，菩薩始終會保護你；如果你的心退掉，菩薩就離開了。永遠不退心，永遠依教奉行，愈做信心愈堅定，信心愈清淨，法喜充滿，愈做愈歡喜，諸佛菩薩怎麽不護念？諸佛菩薩護念，天龍善神就擁護，一定的道理，所以這些事情端在自己真修。這個求願是大乘菩薩，求地藏菩薩大慈大悲永遠保佑；菩薩答應你，就會在夢中托夢給你，夢中夢到菩薩摩頂授記。注解裏面講，末後一句，‘若非信力堅固，安有如是瑞相’，希有的瑞相都靠你信力清淨堅固。我們讀了應當要學習。再看下面第六段，‘發現生智慧’，實在講對我們的關係太大了。我們研經學教就是智慧不開，教給我們開智慧的方法。

　　【複次觀世音菩薩。若未來世。】

　　都是講我們現在；換句話說，都是教我們自己，不是教別人。

　　【善男子、善女人。】

　　注意這個“善”字，淨業三福要緊，三世諸佛淨業正因。佛法從哪裏學起？三福是基礎，如果在這上疏忽，沒有認真希求，你一生都不會有成就。像蓋房子一樣，除非你蓋小茅篷可以，你要蓋高樓大廈決定蓋不成，爲什麽？你沒有做地基，三福是地基、是基礎。你基礎建得愈堅固，你樓層蓋得愈高，現在蓋房子蓋幾十層、蓋一百多層，那個地基要建築得多麽堅固。三福是基礎，成佛的基礎。只有第一條是人天福報的基礎，沒有出六道，六道裏面的善因善果福報，那你是肯定享受，因爲你有這個基礎，可以說你不會墮三惡道，生生世世享受人天福報。如果你第二福也修得很認真、很堅固，你的果報在四聖法界，十法界裏面的四聖法界，聲聞、緣覺、菩薩，十法界裏面的佛果，你得這個福報。你再具足大乘菩薩福，你才能超越十法界，享受一真法界的福報。所以這個基礎我們要不認真的修學，佛法裏面所說殊勝功德利益，我們是得不到，這個道理一定要懂，一定要明了。請看經文，《地藏經科注》卷下第七十面，第二段經文：

　　【複次觀世音菩薩。若未來世，善男子、善女人，於大乘經典，深生珍重，發不思議心，欲讀欲誦，縱遇明師，教視令熟，旋得旋忘，動經年月，不能讀誦。是善男子等，有宿業障，未得消除，故於大乘經典，無讀誦性。】

　　這是教我們修智慧。因爲沒有智慧，想修學大乘，不但不能開悟，連經文都記不住。在我們現代大概中年以上的人，學佛都有這個困難；年輕人學佛少數，那真是宿世的善根很深厚，年輕的時候就接觸到。我自己接觸佛法是二十六歲，當時我已經知道太晚了，遇到佛法太遲了，好年齡、好時光的時候沒有緣分，到自己能夠懂事、能夠覺悟，年歲已經大了，讀誦已經相當困難。好在宿世還有一點善根，在世間還沒有被迷惑，遇到這些大乘經典確實非常喜歡，很喜歡研究，很喜歡讀誦，很喜歡能夠深解義趣。“縱遇明師”這一句是很難實現，‘明師’是過來人，有修有證，這是明師，到哪裏去找？世出世間古大德都常說，善知識可遇不可求，能夠遇到宿世的善根因緣，過去生中沒有善根福德因緣，你怎麽會遇到？善根福德薄，遇到了不相信，不肯接受教誨，縱然接受也是陽奉陰違，所以他沒有成就。

　　方東美先生一生在台灣教學，章嘉大師、李炳南老居士，非常熱心教人，幾個人肯聽話？幾個人肯依教奉行？他天天在教、天天在勸，奈何學的人陽奉陰違。雖然如是，教的人並不會灰心，這是大慈大悲。你雖然不聽，只要你肯來聽，不做沒有關係，給你種善根，知道來生來世，或者是來生後世，再遇到緣的話，你善根種子會起現行。明知道他做不到，只要他肯來聽的話都教，你聽了聽懂了，現在能做到，這一生得利益；畢竟還是少數。李炳老在台中講經說法三十八年，聽他講經說法的人，我最保守的估計也應當超過五十萬人，真正依教奉行往生淨土應當有五百人，諸位想想五十萬人當中五百人往生，其他的都種善根而已，所以他老人家常講，‘一萬人當中，難得有幾個往生’。問題就是你聽有沒有聽懂？有沒有發心認真去做？必須是能信能解、能願能行，你才能得利益。所以學佛頭一個條件，就是遇到好老師，這是我們一生修學成敗關鍵之所在。

　　老師教我們，“教視令熟”，經文裏頭沒有說教念，沒有說教聽，他用‘教視’，這什麽意思？我們要注意到這些文字，這些文字非常重要。‘視’就是觀，觀是屬於慧。佛祖教人用功修行的綱領是教你作觀，教你觀察，教你觀照，觀察是初步，初學的；從觀察提升到觀照，只要用個觀、用個照，不用心意識，用心意識觀照就沒有；而實在講觀照還是沒有離開心意識，真正講離開心意識，我們初學的人做不到。所以對我們初學人來講，觀察、觀照，依教奉行，把佛在經上講的這些理論方法境界，跟我們事實的生活做對比，在這裏觀察，事實真相跟佛講的相應不相應？從哪裏下手？先觀察因果，你觀察行善是不是得善果？觀察作惡是不是得惡報？先從最初、最明顯的地方去觀察，然後再觀察入微，漸漸契入到微細，你就生智慧，所以他不用聽、不用念。禅宗裏面從觀照入門，功夫漸漸深是照住，照住就是得定，再往上提升就照見。《心經》裏面講觀世音菩薩的功夫，‘觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空’。昨天跟諸位講的結尾就是‘照見五蘊皆空’，知道我們眼前現實的狀況，確確實實是夢幻泡影，是《般若經》上所說‘一切法無所有，不可得’，那是照見；這個境界超越十法界，十法界裏面還有能所，照見五蘊皆空是能所沒有，那就是一真法界現前。

　　所以老師這樣教給我們，我們實在說是邊聽邊忘，“旋得旋忘，動經年月，不能讀誦”。我們還是隨順煩惱、隨順習氣，不能克服自己煩惱習氣，所以在經教裏面不能開悟，這是我們自己要認真反省檢討，你才發現自己的過失，才知道自己業障有多重。必須自己肯定自己業障重，然後你消業障的念頭才發得起來，業障不消不行，不消還要搞六道輪回。諸位要知道，一搞輪回，我們這一生所學就忘得幹幹淨淨，怎麽曉得？我們前世曾經學過佛法，這一世在沒有接觸佛法之前，不是忘得幹幹淨淨，有隔陰之迷。來生又得從頭學起，來生有沒有機會遇到明師？很難講，決定不是說你生生世世都那麽巧都能遇到，沒那麽好的事，開經偈上講‘百千萬劫難遭遇’，這話是真的。所以這一生不能成就，一失人身，絕對不是說你來生會遇到，很可能你會隔幾十生、幾百生，乃至於多少劫，才有機緣再遇到；這就是講退轉，這一退時間太長，這是我們一定要了解、要明白。然後才知道機緣希有難逢，遇到之後一定要牢牢的抓住，決定不能放松，怎麽樣辛苦也要熬過，也要在這一生當中成就，這才是個聰明人，才是真正覺悟的人，真正有智慧的人。

　　佛說實在講這一類的人很多，學佛裏頭大多數是這樣的人。這些善男子等有宿業障，業障沒消除。消除的方法前面跟諸位講過，‘歸依供養’，供養是依教修行供養，就消除。消除最有效果、最快速的方法，是一心念佛，身心世界，世法、佛法統統放下，一心念佛，勸人念佛，這個消業障的方法比什麽都快。你能夠得念佛三昧，念佛三昧就是禅定，你能夠得理一心不亂，在教下講大開圓解，一生當中可以做到，業障極重的人也能做到，這就善導講‘遇緣不同’，業障再重的人都能做到。你得念佛三昧，你智慧開了，你能不能弘法利生？不一定，爲什麽？要看法緣，你自己雖然開悟，大徹大悟，明心見性，你沒有法緣，你去講講得雖然好，人家不聽你的，這時候怎麽辦？多半到極樂世界，就往生。

　　所以成就的人，住不住這個世間不是自己事情，跟自己業報已經完全沒有關係，住世間、不住世間都看法緣，有緣多住幾年，沒有緣立刻就往生。成就的人往生決定沒有病苦，決定是自在往生，但是他的示現不見得相同，也有人示現生病，也有人示現很苦，爲什麽？覺悟一切衆生，讓一切衆生看到你起警覺性。示現沒有病苦，很自在，令大衆看到生羨慕心，菩薩做種種示現，沒有一定。示現也不是他自己的意思，看衆生的緣，應該做哪一種示現，他就做哪一種示現，所謂是隨類化身，隨機說法，他哪有一定？但是有個原則，無論哪一種示現，決定利益衆生，決定有人看到、有人聽到會醒悟過來。

　　所以消業障重要，通常我們最常用的方法消業障是讀經，讀得相應消業障，念佛念得相應消業障；日常生活當中，起心動念利益社會、利益衆生，這消業障。決定不要有一念利益自己，諸位要知道，利益自己是造業，是增長你的業障。許許多多同修業障消不了，縱然做善事行善，做慈善家幫助別人，他有自己，所以他業障消不了，他要受些果報。我們今天很幸運明白這個道理，了解事實真相，決定沒有自己，一切都是爲衆生、爲社會，爲佛法好形象，爲佛法久住世間，我們能夠常存此心，常修此行，業障消除得快速。請看經文：

　　【如是之人，聞地藏菩薩名，見地藏菩薩像，具以本心恭敬陳白。更以香華、衣服、飲食、一切玩具，供養菩薩。以淨水一盞，經一日一夜，安菩薩前。然後合掌請服，回首向南。臨入口時，至心鄭重。服水既畢，慎五辛酒肉，邪淫妄語，及諸殺害，一七日，或三七日。】

　　這一段是教我們修行的方法，修開智慧的方法。我們遇到好老師，遇到好同學，遇到好的修學環境，智慧不開，那是空過，非常可惜。智慧怎麽開？這個地方世尊教導我們的方法好。這個人，希求開智慧的這個人，“聞地藏菩薩名，見地藏菩薩像”，聞名見像；這個地方的聞見我們要記住，這是菩薩的三慧：聞思修，一而三三而一，才能夠相應。最初的緣是聽到地藏菩薩的名號，當然聽這個名號，你一定要了解名號表法的意思，你要不懂表法的意思，你就白聞。地是心地，藏就是智慧，我們真心本性本有的般若智慧，本有的德能，這是地藏菩薩名號裏頭含的深義。見地藏菩薩像，或是見到雕塑的像，或是見到彩畫的像，見到像就要想到地藏菩薩的行誼，他示現在我們人間所作所爲，他的所作所爲就是實踐這部經裏面所講的一切話。釋迦牟尼佛對他的贊歎，他統統做到，他要不做到，佛怎麽贊歎他？所以我們聞名見像，知道自性本具的智慧德能，必須如地藏菩薩的行誼，才能把我們心地寶藏開發出來，那我們就有智慧，業障就消除。如果不能效法地藏菩薩的形像，我們的業障消不了，這是真正的道理。

　　此地講在菩薩形像面前求忏悔，“具以本心”，本心是真心，誠心誠意求忏悔。注解裏頭注得不多，但是意思很深，‘聞名見像，陳白本心者，以地藏之名，從智慧而生。而大士之像，由功德而立’，一定要懂他表法的意思。‘故稱名供像，即發慧性。然須恭敬，始能感動。以誠能動物’，動是感動，物是指一切有情衆生，包括諸佛菩薩，你能夠感動。‘不誠，未有能動者也’，你心地不誠，你就不能感動，特別是對於佛菩薩，對於一切善人善神善的，要用真誠感動。你要是不誠，不誠也有感，哪些感？妖魔鬼怪，妖魔鬼怪不誠，這個心都是邪曲，所以你殺心感什麽？感羅刹；嗔恚心感修羅，悭貪心感餓鬼，你就跟這些東西起感應。你要跟諸佛菩薩感應，跟天地善神感應，真誠心，這一點很重要。

　　至心忏悔之後，還得修供養，供養是表自己的敬意，我們跟人見面要送一點禮物，表示我們對他致敬。沒有預備禮物，身邊看看有什麽東西，可以送人做紀念結緣，也要做。昨天李居士來找我，我們去看洪老居士，我帶串念珠跟他結緣。可是以後又想去、又提議去看林長陳光別老居士，我們預先沒有準備禮物，我自己帶著這串念珠送給他，表示敬意。所以在佛菩薩面前，我們表示自己的敬意要修供養法，“更以香華、衣服、飲食、一切玩具，供養菩薩”。過去有人讀《地藏經》，讀到‘香華、衣服、飲食’供養，他沒有什麽問題，‘玩具’供養菩薩，這是什麽意思？注解裏頭注得很清楚，表‘遊戲神通’，所以玩具能不能供佛？能供佛，表遊戲神通，表這個意思。主要是藉這個儀式表自己的誠敬。

　　他這個地方講的表法好，言簡意赅，‘假物將意，藉事顯心’，佛菩薩面前供養是這個意思。‘香取清遠潛通’，香是清香遠聞；‘華表圓滿悅澤’，沒有一個人不歡喜花，花代表歡喜，完全是從相狀上來說；‘衣服見寂忍不舍’，衣表忍辱；‘飲食顯慧命常存’，表這個意思；‘玩具彰遊戲神通’，這是舉幾個例子。前面我們曾經講過，香表信、表戒定、表五分法身，都有清香遠聞之意。花表六度。佛菩薩面前供飲食，佛菩薩不需要飲食，供飲食的意思是顯慧命常存，因爲我們得飲食生命才能夠存在，以飲食來維持生命，此地是表慧命。這是至心忏悔，修誠敬的儀規。

　　再“以淨水一盞”，供在佛菩薩的面前，供多久？“一日一夜”。“然後合掌請服”，供一天一夜，把這個水喝下去。“回首向南”，地藏菩薩住在南方。“臨入口時，至心鄭重”，意思注解裏面都說得很清楚。‘淨水者，藉緣發慧’，供這一杯淨水，一定要曉得，心要像水一樣清淨，要像水一樣平等，清淨平等心就發慧。你把這杯供水不要倒掉，你要喝下去。所以供水最好供什麽？開過的水，供涼開水，你可以喝；你供的水是可以喝，表示我接受，我認真要學習，表這個意思，而不是每天佛前面的水換一換就倒掉。這些都在日常生活當中看你的用心，在事相就看你用的是什麽心？這個心就是“至心鄭重”。他這裏說，注解裏頭好，‘智者樂水’，仁者樂山，智者樂水；水有洗淨汙染的功能，用這個來表示。我們貪嗔癡是汙染，《無量壽經》上教我們，‘洗心易行’，用什麽方法來洗心？淨水，清淨平等的水來洗我們的心；改變我們一些錯誤的行爲，叫易行。

　　注解裏面又說，‘以清治濁，以正治邪，衆邪斷絕，知水爲真’，表這個意思。所以你要懂得表法，不是說你天天喝這個水就開智慧，你試試看你喝上三個月看看開不開智慧？還是不開智慧。因爲你外面是相，你是表相，表裏要一如你就開智慧。你天天供水，天天喝這個水，每一見到的時候清淨心、平等心，一定要把你心的不平洗成平靜，心裏面汙染洗成清淨，你智慧才開；表裏一如，這才能起得了作用。每一天喝水還是貪嗔癡慢，還是自私自利，智慧怎麽能開？你的業障怎麽能消除得了？一定要懂表法的意思。懂得表法的意思，我不喝這個水行不行？當然行，不是不行。爲什麽要喝這個水？鄭重，這在事相上表示出你的誠敬，取這個意思。

　　修這個法的時候，要“慎五辛酒肉，邪淫妄語，及諸殺害”；換句話說，一定要修十善業。不但要修十業善，還要斷五辛，諸位要知道，五辛是蔬菜一類，葷菜，葷是草頭，吃肉不是叫吃葷，那就搞錯了；肉是腥，葷腥，葷還是蔬菜類，腥才是肉食肉類，現在有很多人把吃肉叫吃葷，錯了。五葷是指蔬菜裏面，注解裏也有，蔥、韭菜、蒜，他只講三樣，五辛是五樣。葷辛，此地講葷辛，我們講葷腥是肉旁，一個星宿的星，那是肉食。此地講葷辛都是屬於蔬菜，那是什麽？葷是有氣味，臭的氣味，辛是指辣，辛而不葷可以吃。五葷菜，我們學佛的同修都知道，蔥、蒜、韭菜、　頭，　頭是小蒜，經上有一種興渠，是從前中國沒有的，現在我們曉得就是洋蔥，洋蔥在中國過去沒有。這五種性質都相同，《楞嚴經》裏面講得很清楚。這五樣東西不能吃，嚴格的修十善法、十善業，一七或三七日，這是修行的方法教給你了。

　　說一七跟三七是克期求證，期望在這個日程之內能夠得到感應，如果業障很重的話，三七日還不行，我們曾經見到。一般講三個月會見到效果，六個月效果就很顯著，就非常明顯，這真的不是假的。年歲大的人也能恢複記性，讀過的東西也能夠很久不忘，通常講三、四天，一個星期不會忘掉，時間長了再不讀倒又忘掉，讀過一遍東西一個星期之內還能記住，可以做到這個功效。末後有幾句話，七十四面第二行的注解末後，‘但除狐疑不信，及不致誠者’，你對這個修法有懷疑，不能夠以真誠心去修，那感應就很難達到。如果你深信不疑，真誠恭敬心去修，一定有感應。底下一段果報現前：

　　【是善男子、善女人，於睡夢中，具見地藏菩薩，現無邊身，於是人處，授灌頂水。其人夢覺，即獲聰明。應是經典，一曆耳根，即當永記，更不忘失一句一偈。】

　　這是你所求成就，願遂了。現在有人求而不得感應，都是精誠不足；精是專、專一，誠是誠敬。還有一些人讀了這個經，沒有能夠圓解，心量很窄小，只是在佛菩薩面前誠心誠意來求，處事待人接物就不誠實，能不能求到？求不到。諸位要曉得，一誠一切誠，它是性德，你這樣才能消業障。在佛菩薩形像面前露一點誠心，真誠心，離開佛菩薩形像，跟大衆接觸之下惡念又起來，煩惱習氣又現行，沒有用處，這個一定要懂得。佛菩薩是教我們這個方法，你在佛菩薩面前修是課堂作業，你學了之後要有用處，不會說將來你有感應，讀經典一念都會記住，念別的東西一念都忘記，哪有這個道理？沒這種道理。經典一聽就明白，一讀就能記住，日常生活當中，樣樣事情你都聰明，你都能開解，你都能夠記住，這個效果才真的成就。你要不懂這個道理，不了解這個事實，你依照這個方法求，得不到果報；得不到果報，你的信心就喪失，佛在經上講的不可靠，我照這個修，修了好久沒有感應；他不知道他自己所修，理論方法都錯誤，不是沒有效果，真有效果，所以如理如法的修學非常重要。這一段青蓮法師注得很長，但是不難懂，要緊要注意的我已經給諸位說過。今天時間到了，我們就講到此地。

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地藏經講義 第四十八卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷下第七十六面，請看經文：

　　【複次觀世音菩薩。若未來世，有諸人等，衣食不足，求者乖願。或多病疾，或多凶衰，家宅不安，眷屬分散。或諸橫事，多來忤身。睡夢之間，多有驚怖。如是等人，聞地藏名，見地藏形，至心恭敬，念滿萬遍。是諸不如意事，漸漸消滅，即得安樂，衣食豐益。乃至於睡夢中，悉皆安樂。】

　　到這個地方是一段。這段是講轉惡業報，乃至於達到所求滿願。佛在經上告訴這樣我們，是不是真正能夠滿所求願？有沒有效果？這個問題端在我們自己的存心，如果對於佛法能有相當的契入，佛講的話我們就能相信，道理在哪裏？原理是在‘境隨心轉’，心能轉境界，不是境界轉心，還是這個原則，如果我們真正能做到心轉境界，哪有不如願的事情？我們看經文，“複次觀世音菩薩”，再叫著觀世音菩薩，是另外一個段落的開始。“若未來世”，我們在這一品經裏面所看到，佛都是對末法衆生所說，救度苦難之事不但是付囑給地藏菩薩，觀世音菩薩也有分。“有諸人等，衣食不足，求者乖願”，在現代這個世間災難頻繁，這些事可以說是天天都能夠見到，什麽原因造成的我們要知道，這是無始劫來極其惡業之所感招。可是這個說法雖然是真實，現在世間人不能接受，他不能相信。在古時候由於世代相傳的教誨，能接受的人還有。現在將古德的教誨完全舍棄掉，以現代人自己的創意，自己的想法作法以爲是正確的，反而認爲古聖先賢的教誨那是過去，不適合時代，應當完全舍棄；他的新的思潮、新的想法、新的作法，結果如何？這是值得我們深深去思考。現在人不相信六道輪回，不相信因果報應，可是這些報應的事實擺在面前，他不能不受，他還是要受。


　　‘衣食不足’這是世間最痛苦的事。這一次我們發起在東北赈災，現在已經進入冬季，北方天氣很冷，尤其是今年。我聽說台灣有一個旅行團，也是我們佛教同修們組織，到大陸去觀光旅遊，走到上海就覺得太冷，受不了就回去了；北方的天氣比上海要冷多少倍，這些人都受不了，居住在東北的這些同胞他們怎麽辦？我們送了十萬套寒衣，那邊有電話告訴我，現在已經分發出去有一萬多套，我是叫他們一面做趕快就送，不要等統統做好再送，做多少立刻就送多少；他們得到的人都很歡喜，我們做的是全新的，不是買舊衣服去赈濟。但是送到災區這些同修們，回來之後都痛哭流涕，什麽原因？看到災民太苦，現在沒得吃，在饑餓的邊緣，這怎麽辦？衣服有了，沒有糧食。我問問糧食能不能買得到？可以買得到，現在中國北方的糧食禁止出口，可以內銷，而且價格也不貴；他告訴我，現在災區是以包谷米爲主食，現在的價格一斤只有四毛錢，人民幣四毛錢。舊曆年快到了，我們還送了些面粉，我叫他救災要緊，他們跟我商量，能不能把棉衣減少一些買糧食？我告訴他棉衣還照做，加緊照做，糧食照買，不足的錢我們想辦法，救災要緊。

　　災難的根源我們知道、我們了解，但是說出去人家不相信，人家不能接受。所以讀這段經文，以爲念念地藏菩薩名號就得度、就得救，哪有這個事情？誰相信？我們今天發心來救災，這是治標不是治本，佛在此地教訓這是治本，根本的救濟。前面這一段是講災難，這些災難就在我們現前，我們親眼所見、親耳所聞。“疾病凶衰，家宅不安，眷屬分散”，災區有不少人逃難到他方；“橫事”是意外的災害；“睡夢之間，多有驚怖”，這是我們能夠想像得到。青蓮法師在注解裏面，也說得很清楚、很明白，他在這裏頭說這些災難是由於‘宿世之悭貪，致有今生之禍患’，在注解倒數第四行，末後一句，‘此由宿世之悭貪，致有今生之禍患’。所以佛告訴我們，我們在六道這一生能夠得人身，得人身這叫引業，過去生中曾經修過五戒十善，因爲這個因緣，引導我們到人道來投生得人身。可是雖得人身，每個人富貴貧賤不相同，這一生所遇到禍福不一樣，這是什麽原因？這叫滿業。法相唯識裏面講得很清楚、很詳細，滿業是過去生中所造的善業跟惡業，宿世造作善業，你這一生得福報，衣食豐足，所求如願；如果宿世造作的是惡業，你就會感受衣食不足，願求不遂，遭遇這些艱難困苦。


　　可是這個事情宿世造的，現在後悔也來不及，如果不是佛陀教導我們，我們怎麽知道這些事情的業因果報？不明了業因果報，於是産生了怨天尤人，認爲老天爺不公平，這些世間人對不起我，起怨恨心又造惡業，惡業怎麽能改變這苦報？這不可能。所以世尊在此地教我們，“如是人等”，遭遇災難的人應當要覺悟，“聞地藏名，見地藏形”，我們在這個經裏面講得很多，地藏是表什麽？表孝敬，聽到地藏菩薩名號，見到地藏菩薩形像，就要生起孝親尊師的心，這就能夠轉業報，改心理就轉業報。孝敬是一切善法的根源，佛家講三善根：無貪、無嗔、無癡，還是以孝敬爲基礎。《觀無量壽佛經》，佛教給我們修學第一句就是說：‘孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業’，這四句就是《地藏菩薩本願經》裏頭所教的，這一部經典實在講就是講這四句話，我們聽到地藏菩薩名號，見到地藏菩薩形像，佛陀的教誨在我們心中油然而生。念頭轉了，境界就能漸漸轉，這個要緊。大家遇到災難，我們全心全力來救助這一時，可是世人對我們這個作法生起感激之心，對於佛陀教誨把它淡忘。我們這個救助一時，算不了什麽，佛陀的教誨是根本，永遠解決，這個恩德多大，幾個人能體會到？幾個人知道這個恩德？

　　這一次在災區，我們也響應災區同胞們的呼喚，告訴我們許多學校在這次洪水裏面被沖毀了，我們要發起建十個中學、二十個小學，使學生們能夠恢複上課。我們建的中學都叫‘慈光’，他們答應我們給學校命名，我們飲水思源，自己能夠明白這個道理，這是老師的教誨，我們念念不忘老師的恩德，我老師一生的事業是在‘慈光圖書館’，他辦了一個圖書館，這名字叫‘慈光’，我們今天在大陸上建學校，用‘慈光’紀念李老師。小學的名稱我們用‘孝廉’，這是發揚地藏菩薩的本願，地藏菩薩表孝道，《地藏菩薩本願經》是佛家的孝經，佛法是從這個地方建立。小學教育是教育的根基，在中國古時候‘孝廉’是對於秀才的稱呼，這個意思很深，希望從小培養他孝心、培養他廉潔；廉潔是不貪，不貪是三善根。人能做到不貪，自然就連帶有不嗔、不癡，貪不到才嗔恚，貪得他怎麽會有嗔恚心？所以中國廉潔的意思，就含著有佛法的三善根，我們用這個意思來給小學命名。


　　我們希望有能力的同修們大家來贊助，這是第一批我們建十個中學、二十個小學，第一批建在北方。我們修學這幾十年來，得力於韓館長的護持，她是大連人，所以這三十所學校建在北方，也是報答她護法之恩。佛教導我們知恩報恩，我們希望將這個精神發揚光大，不但將來能夠幫助中國各個地區，我們也要幫助全世界苦難的人民。我們的能力很有限，只要有真誠心去做，必定能得佛菩薩的幫助，人的力量做不到，佛菩薩有這個力量，這正是李木源居士常講，‘我們沒有福報，阿彌陀佛有福報，我們沒有能力，阿彌陀佛有能力’，我們以真誠心、清淨心、大慈悲心來修學，自然能得感應。

　　在這一段教導我們修學，最重要的一句話就是“至心恭敬”，青蓮法師注解注得好，我把他注解念一念，‘至心恭敬，徹到源底也’，可見得這四個字含義的深廣，‘徹到源底’，源底是什麽？是真心、是自性。佛在《華嚴經》上告訴我們，虛空法界依正莊嚴唯心所現，所以心是虛空法界一切萬法的根源，‘至心恭敬’就達到這個根源。至心是真誠到極處，爲什麽要用這一句？這一句是能感，感應道交，消除一切災難，這是所應，我們能感就有應，我們說佛菩薩有應。佛菩薩有什麽能力來應？還是稱性的感應，這才如理，在理上才講得通。沒有這個理論，我們聽了之後依舊還是會疑惑，不太容易接受。

　　下面跟我們說怎樣才能做到至心，‘聞名不惑於名，見相不著於相，冥契真實中基，方曰至心’，這幾句話好。由此可知，世間一般人遇到災難，縱然讀到這個經，聞地藏菩薩名，見地藏菩薩像，苦苦的哀求佛菩薩保佑他，也未必能濟事，未必能真的有效果，什麽道理？沒有做到至心。聞名惑於名，見相著於相，這把感應的道阻塞，不通了，所以苦難的境界依舊轉不過來。可是人要做到這一點，實在講用現在的話來說，得相當的修養，佛法的術語是‘不是凡夫’，爲什麽？他智慧開了，唯有真實智慧才聞名不惑於名，不但是佛菩薩的名號你不迷惑，世間所有一切的名相你都不會迷惑；一個名不迷，一切名都不迷，一個相不著，一切相都不著。諸位要知道，要到這個境界業就消了，境就轉了，幾個人能做到？所以許多人讀這個經覺得經不靈，覺得《地藏菩薩本願經》講得是不錯，但是事實上不管用，見不到效果，道理在此地。不是佛說的沒有效果，是我們沒有懂得佛的意思，經過祖師大德這一解釋，我們明白了一些。


　　是不是真的透徹的明白？還有問題，所以下面才叫你“念滿萬遍”。‘念滿萬遍’是什麽意思？多次的薰修，希望你能夠悟入這個境界，給你講一遍、兩遍有什麽用處，你還是迷、還是惑。所以經要常常讀、要常常講，最好要常常講，講比讀的效果還殊勝。我自己是個凡夫，是個中等根性的人，不是上根利智，今天能在佛法得這麽一點利益，沒有別的就是靠天天在講經，每講一遍我對自己來講是薰修一遍，我講了四十年，四十年天天不斷的在薰修才有這麽一點效果，所以我感覺得講比讀效果還要殊勝，深深體會到教學相長，明了菩薩爲什麽那麽樣熱心去教化衆生？原來是爲了利益自己。你沒有一個熱誠教化衆生；換句話說，你就沒有辦法自利，自利決定是建立在利他的身上。不但解門如是，行證亦複如是，我們看到人家有苦難，不能全心全力去幫助別人，我們自己的災難也轉不過來。換句話說，你熱心幫助別人就是幫助自己，你自己的災難消除，所以真正消災免難，是熱心全心全力幫助人。你不肯真正去做，你解悟得再圓滿，你的災難還是免不了，這個道理你們仔細去想想。所以‘至心恭敬，念滿萬遍’的意思很深很廣，佛所說的話真實不虛。

　　下面是講果報，“是諸不如意事”，‘不如意事’就是像上面所舉的例子，衣食不足，所求不能如願，疾病凶衰不安，眷屬分離，這些等等不如意事，“漸漸消滅”了。佛用‘漸漸’這一句話的意思很深長，看你自己用心的程度，看你自己薰修時間的長短，這個災難有很短時間就消除，有很長時間才能消除，完全看我們自己。自己如果能夠頓悟，如果能夠勇猛精進的修學，在短時間之內就能看到效果，這個災難就消除了。“即得安樂，衣食豐益”，‘豐’是豐足，‘益’是增加，不但自己足用，還可以有多余的幫助別人。‘乃至於睡夢中，悉皆安樂’，夢中一些惡夢也就沒有，身心安穩，轉禍爲福。科題裏講‘修善消滅安樂’，這個字對現代人來講還得加幾個字才行，否則的話修善把安樂消滅，這就産生誤會；修善消滅諸不如意事，即得安樂，這個意思就很圓滿，大家就不至於誤會。這一段經訓對我們現在人來說迫切的需求，我們一定要很認真努力去做，我們今天看到別人有災難，說不定明天我們自己就遇到災難。我們自己不能關心別人，到我們自己有災難，誰關心我們？我們不肯幫助別人，我們自己有災難的時候，誰來幫助我們？要懂得因緣果報，絲毫不爽。我們希望自己有難的時候，有人來幫助我們，來安慰我們，我們看到別人有難就要去安慰別人、幫助別人，你才能收到這個果報。再看下面這段經文：


　　【複次觀世音菩薩，若未來世，有善男子、善女人。或因治生，或因公私，或因生死，或因急事。入山林中，過渡河海，乃及大水，或經險道。】

　　這段經文所說就是現在講旅遊的平安，現代人出門旅遊交通工具跟古時候不一樣，但是可能遇到的災難實在講是沒有兩樣。科題是‘安水陸險道’，就是在水陸險道旅遊的時候能夠得到平安。在經文裏面諸位要留意看看，你就能看得出來，前面一段佛叫著觀音菩薩，‘若未來世，有諸人等’，這一段“若未來世，有善男子、善女人”，每一段經文你仔細去注意一下。如果是‘善男子、善女人’，遇到災難可能性少；沒有加‘善’，‘有諸人等，衣食不足’，如果真正是行善的人，這個遭遇會很少；所以我們在經文上，一字一句都要留意。

　　這個地方是講善男子、善女人，這個‘善’字前面跟諸位講過，最低限度要做到淨業三福的第一條：‘孝養父母，奉事師長，慈心不殺，修十善業’，佛才稱他作善男子、善女人。善男子、善女人的果報，諸位要細讀《了凡四訓》就明白，了凡先生確確實實把這四句做到，這是我們的好榜樣。這是說他要出遠門，出遠門當然是有事情；“或因治生”，‘治生’是爲了他生活，爲了自己的生活，爲了家庭的生活，外出謀生；“或因公私”，公家的差遣，或者是私人的事情，私事，探望親屬，訪問朋友，私事；你或者在朝廷裏面作官，現在是公司行號的職員派你出差，公事；“或因生死”，‘死’是奔喪，‘生’是家裏面生小孩，這是喜事，回去探望；“或因急事”，臨時有急事情；這是說明外出的原因。現在還有觀光旅遊，這裏頭所舉的不在之內，觀光旅遊。“入山林中”，就是你旅行的時候經過這些山林；或者要渡過江河或者是大海，“大水”，像湖泊一類；“或經險道”，險道裏面包括地區有猛獸毒蛇，或者是有強盜搶劫，這屬於險道。險道在過去陸地有，河海裏頭也有，有海盜，你要是遇到的話也很麻煩。現代交通比過去便捷，旅遊比以前人實在講要舒適太多，可是交通的事故，交通這些災難，我們也常常聽到，如何能夠在旅遊裏面保平安，可以說是所有出外旅遊的人都期望。此地世尊教給我們修學的方法，請看經文：

　　【是人先當念地藏菩薩名萬遍。】

　　善男子、善女人，怎麽念法？還是要志心稱念，誠心誠意，念地藏菩薩名號。青蓮法師注解裏面跟我們說，我們把注解念一念，‘此顯稱名之益’，世尊教導我們；‘是人通指九界’，不單單是指我們人道，九法界就包括菩薩在其中；他底下說，‘以初地菩薩，尚不免虎狼之難’，何況菩薩以下？這個我們要知道。你爲什麽會遇到這些災難？世法、佛法都告訴我們，所謂‘一飲一啄，莫非前定’，虎狼獅子你過去世跟它沒有結怨，它看到你理都不理，它不會傷害你，它傷害你過去總是跟它結了怨。你是初地菩薩，你遇到冤家他也不會饒過你，這個要知道，所以冤家宜解不宜結。我們在《高僧傳》裏面看到安世高，實在講也是示現，他究竟是何等人物，我們不得而知，他到中國來還兩次命債，這在他《傳記》裏面記得很清楚。所謂是欠命一定要還人命，欠錢一定要還財，沒辦法的，因果通三世，說誰占誰的便宜，誰吃虧，沒這個事情。說占便宜、說吃虧，那是世間人只看到現前這一段，沒有看到前後的因果，如果看到前後因果才知道事實真相。

　　所以我們要是遇到這些事情，別人占了我們便宜，我們笑笑不要把它放在心上，我們吃虧上當也無所謂，一切都做還債想，我這個債消了，一筆勾消。無論蒙受什麽樣的冤屈都要做還債想，絕不怨天尤人，自己修得再好，做再多的好事，被人冤枉，被人誣陷，甚至於被人陷害，都沒關係，知道都有業因果報。初地菩薩尚且不免這些惡果報，我們是什麽人？所以遇到這些惡劣的果報現前要安然受之，不怨天、不尤人，這個災難過去之後就沒有了，所謂雨過天晴；災禍過去，福報就現前。如果在這個時候懷疑，我一生做好事還要遇這種果報，你心裏面有怨恨，你災難不會消除，福報不會現前，這個道理我們一定要知道、要明了。決定相信佛菩薩的教誨，依教奉行，認真的反省檢點，不可以以爲樣樣都是別人的不是，這是修行人最大的過失。真正修行人時時刻刻認真檢點，一切是自己的不是，別人沒有不是處，過失都在自己。這個樣子認真努力去忏悔，改過自新，菩提道才一帆風順，才減少障難。

　　惠能大師教給我們的話非常有道理，‘若真修道人，不見世間過’，這兩句話不是普通人能夠說得出來。換句話說，還見到世間有過失，自己沒有過失，別人有過失，你修學就有困難，你就有障礙。什麽時候真正能做到不見世間過，只見自己過，你才算真正有進步，真正消業障，轉禍爲福。縱然不幸生命失掉，遭人陷害或者被人殺，也是轉禍爲福，爲什麽？你決定生到好處，你舍這個身，再受這個身，比現前環境不知道要好多少倍，即使不能往生西方極樂世界，也必定生天道享天福去。假如遇到災難，一念怨恨心，災難不能避免，而且墮落三途，這個地方差別多大？理跟事我們都要清清楚楚、明明白白。擺在我們前面是十法界，十法界是十條道路，有智慧的人這十條道路是自己選擇，選擇好道，只有一些愚昧無知自以爲是，他不懂得選擇，墮落在惡道。我們能夠明白這些事理，這是佛菩薩、祖師大德的教誨，這個恩德太大太大了。如果我們沒有遇到佛法，哪裏會知道？遇到這些災難，我們怎麽會心能平得下來？今天能夠平心靜氣觀察世間，都是得力於佛陀的教誨，所以佛菩薩、三寶的恩德實在講超過父母。下面這是你所得的利益：

　　【所過土地，鬼神衛護，行住坐臥，永保安樂。乃至逢於虎狼師子，一切毒害，不能損之。】

　　你平常就能夠斷惡修善，你是善男子、善女人，在你旅行的時候，又能夠念地藏菩薩名號萬遍，加修地藏菩薩法門。加修是怎麽個加法？加強孝親尊師，斷惡修善，加強對一切衆生憐憫慈悲救助，這就是加修地藏菩薩法門。你在旅行當中，你能夠得到天地鬼神的保佑，所在之處你都能得安穩，即使遇到災難，災難也不會讓你受到損害。世尊在此地教導我們，這都是舉例說，實在講依照經典教訓方法修學，利益無量無邊，哪裏說得盡？講到這個地方這是總共舉了八個例子，後面佛做了一個總結，‘總說利益無盡’。

　　【佛告觀世音菩薩，是地藏菩薩於閻浮提，有大因緣。】

　　“閻浮提”是指我們地球。實在講這句話是世尊特別爲我們強調，地藏菩薩、觀世音菩薩，對盡虛空、遍法界一切衆生都有大行願，不僅是我們這個地方；因爲佛對我們說話，特別強調。

　　【若說於諸衆生見聞利益等事，百千劫中，說不能盡。】

　　這是真話，決不是像前面舉的幾個例子，真的利益說不盡。“見聞利益”，見地藏菩薩像，聞地藏菩薩名，利益太多太多了，說一百劫、說一千劫都說不盡。小注裏頭舉《地藏十輪經》，地藏菩薩有三部經，除這部經之外，還有《十輪經》，他舉《十輪經》上幾句話來說，我們把小注念一念，‘此結’，結是總結，‘地藏偏向閻浮之意’，這是世尊說法特別的強調，《十輪經》上說，‘歸敬地藏者，所求皆滿足，具足施功德，悲愍諸衆生。假使百劫中，贊說其功德，猶尚不能盡，故皆當供養。’這是說地藏菩薩布施功德，悲憫一切衆生。歸敬地藏的人一定要效法地藏行，如果不能夠盡心盡力效法地藏菩薩，不叫做真正歸敬。真正歸敬一定要做到，這一點特別要緊，不能說是我口裏恭敬，天天禮拜地藏菩薩，見到一些衆生苦難，不予置聞，那就錯了。即使自己沒有力量、沒有能力去幫助別人，也要讀經、執持名號，以這個功德至心回向，至少你要做到這一點，那是真正沒有能力幫助。如果有能力一定要盡到你的力量，你有十分的力量，但是你只盡到九分，你並不圓滿，怎樣把它做到圓滿，才是真正修學地藏法門，才是真正歸敬地藏菩薩。請看下面經文：

　　【是故觀世音，汝以神力，流布是經。令娑婆世界衆生，百千萬劫，永受安樂。】

　　這是世尊勸觀世音菩薩，要流通宣布這個經典。“流布”就是演說，流通這一部經典，你要流通你自己一定要修學，你自己一定要做到，如果你自己做不到，你流通也有功德，但是轉禍爲福比較上困難，沒有那麽快速；你自己果然依教奉行，轉境界來得快速。現在流通印經是最好的方法，古時候流通很困難，古時候就寫經，沒有印刷。我們看看古時候文字的記載，有一些大富長者寫經，請一些讀書人，請人來寫經，寫一部、寫十部，再有力量的人能寫一百部就很少；多半寫的經送到寺廟裏面供養，寺廟裏有藏經樓，供奉在那裏給人家讀誦，也有人到那裏去抄寫抄經，這是古時候印刷不發達，非常困難。實在寫經在民國初年還有寫經，到現在寫經少了，印刷術發達，所以我們做流通的功德愈來愈方便。像這個注解，青蓮法師是康熙年間的人，在那個時候已經有可以刻木版，木刻版的印刷，刻版則一個字一個字刻，印刷你們如果到南京‘金陵刻經處’，你去看線裝書還是一張一張在刷，完全是人工，用毛邊紙來印刷。一個人做一天的工作，我去看過，我說：你能夠印多少本？他差不多印八本，那個八本沒這個本子厚。線裝書，諸位曉得，一天可以做八本的樣子，哪有現在機器這麽方便？我們現在流通冊數都是以一萬冊做標準，每一次印至少是一萬冊，比過去方便太多。現在講演可以留下錄像帶、錄音帶，可以做成CD，都是流布世間。

　　佛囑咐觀世音菩薩流通，我們聽了之後更應當努力，這部經典所說，確確實實能夠挽救末法九千年的劫運，非常重要。末法九千年，我們在這個經上讀到，釋迦牟尼佛滅度之後，把弘法利生的使命委托給地藏菩薩，這個意思就是說明，末法時期能夠挽救劫運度一切衆生，讓一切衆生不至於墮落在惡道，就是這個方法，就要靠這部經典；“令娑婆世界衆生，百千劫，永受安樂”，流布這個經的效果。弘法利生最重要是契機契理，這部經是從世尊真如自性當中流露出來的教誨，不但是大乘，我們仔細去觀察，它的確是大乘當中的大乘，與《華嚴》、《無量壽經》，無二無別，實在是一體，這是契理。而經中所說境界、修學的方法，更是契合末法時期衆生的根機，所以在末法時期我們修學以哪一部經爲主修，我們一生專弘，這自己就清楚、就明了。

　　這一段是長行文，這品經裏面後面有重頌。重頌的意思有兩種，一種是佛講經說法的時候聽衆有先來後到，不像學校上課到時間同學都到齊，佛講經不是上課，有先來、有後到；先來的前面都聽到，後來的前面沒聽到，如果是很重要的開示，佛一定不辜負後來的這些聽衆，要把前面所說的意思，簡單扼要的再說一遍，這是照顧後來的人。另外一個意思，偈頌便於記憶，前面說得很多，怕聽衆記不得，所以用偈頌的方式再說一遍，方便大家記住，如果記不住你就沒有辦法做到。所以對於佛的教誨，我們常常讀誦就是要把它記住，在日常生活當中，起心動念就會想到佛的教訓，我這個念頭，我這句話，我這樁事情，該不該做？一切都以經教爲標準，這叫做如法修行，依教奉行。偈頌的用意在此地。請看經文：

　　【爾時世尊，而說偈言。吾觀地藏威神力，恒河沙劫說難盡，見聞瞻禮一念間，利益人天無量事。】

　　這是第一首，第一首這是總贊，贊歎地藏菩薩威神功德不可思議。“吾觀”，‘吾’是世尊自稱，這是以佛眼來看，不是普通人。佛所看到的，看到地藏菩薩的威神力，他的威德、他的神通，幫助虛空法界一切苦難衆生。現在這個世間衆生災難很多，地藏菩薩有沒有幫忙？地藏菩薩的威神力又如何來展現？我們要曉得地藏菩薩威神力，確確實實展現在我們面前，我們自己沒看到。我們不解，我們不信，我們不能奉行，地藏菩薩對我們來說空過。他的威神力是什麽？就是‘地藏三經’，經典裏面所說的道理，所講的方法，所說的效果，這是地藏威神力，一切衆生，前面青蓮法師講九法界衆生，你能夠讀誦，你能夠憶念，能夠依教奉行，沒有不得利益。“恒河沙劫說難盡”，這是佛講的佛說都說不盡，前面講百千萬劫恒河沙劫說難盡。

　　“見聞瞻禮一念間，利益人天無量事”，這是舉一個例子，你見地藏菩薩的像，聽到地藏菩薩的名號，哪怕只在一念之間，這一念之間有沒有利益？有，阿賴耶識落了種子。可是這個利益現在不能現行，不能兌現，金剛種子種下去，不定在來生後世遇到緣能信、能解、能行，那個利益事情就兌現。就像《法華經》裏面佛講的一個故事，久遠劫前有一個樵夫，在山上砍柴遇到一頭老虎要吃他，他爬到樹上叫了一聲‘南無佛’，久遠劫前的事。釋迦牟尼佛出世的時候，這個人也正在這個時候得人身、遇佛法，想跟釋迦牟尼佛出家，釋迦牟尼佛叫他這些大弟子來看，這個人能不能出家？出家要有善根。佛的弟子都是阿羅漢都有神通，能夠觀察過去五百世，大家都說這個人不能出家，過去五百世都沒有種過善根，與佛沒有緣。佛才說無量劫前他念了一聲‘南無佛’，就這一句南無佛，這一生可以在我這裏出家，後來他證阿羅漢果，這就是‘利益人天無量事’。所以這個世間人，雖然現在還要遭受大災大難，佛菩薩真正有慈悲心讓他見到佛像，聽到佛菩薩名號，給他種善根，往後必定得度。如果他有善根，像前面講善男子、善女人，那就很容易得度，很可能在這一生當中，他就能消災免難，就能念佛往生淨土。往生淨土就是去作佛，這比什麽都殊勝，他去作佛。再看第二首，第二首是‘轉衰相’：

　　【若男若女若龍神，報盡應當墮惡道，至心歸依大士身，壽命轉增除罪障。】

　　第一句說明九法界衆生，包括的範圍非常之廣，男女人間天上龍神，這是指六道，通指六道，六道一切衆生。“報盡應當墮惡道”，這一生壽命盡了，造作一些惡業，他要墮惡道。“至心歸依大士身”，要緊是‘至心歸依’這四個字，以真誠的心，歸是回頭，斷一切惡是歸，修一切善是依，依照菩薩的教誨去修一切善。歸依決定不是請一個法師，在佛菩薩形像面前磕幾個頭，給你念個歸依偈子，給你一張歸依證，你就歸依了，哪有這麽便宜的事情？這個理要懂。歸依實在講就是回頭是岸，你真回頭，依教修行。你心的念頭轉了，境界也就轉，境隨心轉，壽命可以延長，罪業消除，轉禍爲福。這一首轉衰相。再看下面有三首，這是‘頌示生界’：

　　【少失父母恩愛者，未知魂神在何趣。兄弟姊妹及諸親，生長以來皆不識。】

　　這一首說明你所想念的這些事，你的家親眷屬是在你很小的時候就過世，長大之後常常想念他們，不知道他們的容貌，但是這總是有親情，使你常常憶念；可見得人心的厚道。現在人比較少，只貪圖眼前的享受，這一些恩情都忘得幹幹淨淨，所謂是‘忘恩負義’，造作忘恩負義的罪業，果報也在三途，多半在畜生道。這是知恩報恩，恩情深厚這一類的衆生。底下一首這是教導他修學的方法：

　　【或塑或畫大士身。】

　　(科注卷下八十二頁第二行，我這本子是‘晝’，你們的本子有沒有改過來？這是‘畫’。或者是“塑”地藏菩薩像，或者是“畫”地藏菩薩像，這個字是‘畫’字，你們把它改過來。塑是塑像，像我們這個是塑像。)或者是塑地藏菩薩形像，或者是畫地藏菩薩形像。

　　【悲戀瞻禮不暫舍。】

　　就是塑畫菩薩形像之後，你供養菩薩形像，每天禮拜瞻仰相續不斷。

　　【三七日中念其名，菩薩當現無邊體。】

　　真誠之感佛菩薩就有應，這是說明三七日中二十一天，至誠來修一定得到菩薩的感應；如果在三七日中菩薩不現身，是你的誠意不夠。我們在古書裏面常常看到，古代的祭祀，諸位在《論語》裏面就讀到，‘祭神如神在’，神也稱之爲鬼神，鬼神是指什麽？指自己的祖先。祭祖先的時候，主祭的人古時候叫齋公，主祭叫齋公，因爲他要修齋戒，齋戒三天。三天，齋公他住的房子，就像我們佛門裏面的關房一樣，等於閉關，閉關三天，齋戒沐浴。這三天不與任何人接觸，飲食家人送給他，他這三天做什麽？三天專門想祖先在世的時候一舉一動，一言一笑，專想，當祭祀的時候就把祖先想來了。祭祀的時候，真的有的時候好像看到祖先的身形，聽到祖先咳嗽的聲音，這感應，你沒有至誠，他怎麽會有感應？古禮裏面祭祀齋戒是三天，此地是三七。這麽長的時間至心在瞻禮，哪有不感動的道理？所以菩薩一定現身。衆生有感，佛菩薩決定有應。他現身的時候他就會告訴你：

　　【示其眷屬所生界。】

　　指示你、告訴你，你所憶念的家親眷屬現在在哪裏？在十法界，他現在在哪一個法界？

　　【縱墮惡趣尋出離。】

　　縱然他墮在惡道，家親眷屬能夠這樣給他修學，修行的功德回向給他，感應地藏菩薩現身，他就能夠脫離惡道。這是什麽道理，諸位能不能想得到？我們範圍不要說大，人與人間的真情。一個人要過世了，世間還有人想念你，長時間在想念你，你這一生沒白過；如果你走了之後沒人記得你，你空過了這一生。你能夠叫人家想念你，總有是值得叫人想念之處，你要不是真心對人家，人家怎麽會紀念你？不可能。積功累德就很重要。家親眷屬，你對於自己的兒女、兄弟姊妹，不是很愛護、很照顧，他也不會想念你。我們現在在報紙上看到，有很多青少年，要問他的爸爸，‘我不愛我爸爸，我討厭我爸爸’，小孩這成什麽話？社會大問題，我們在報紙上常常看到。爲什麽讓兒女對父母起反感？作父母沒有照顧兒女，大概是忙到自己的事業，有很多把兒女交給傭人去照顧，他感激他傭人，他討厭他的父母，不喜歡他的父母，傭人照顧他。這是值得我們深深反省。所以人在世間，對人、對一切衆生要施恩德，佛菩薩爲什麽能令人尊敬？布施功德，布施恩德。所以有孝順兒女，思念父母，爲父母修福，依教奉行，像前面所講的婆羅門女、光目女，親人縱然墮到地獄也能出離，前頭有例子，“縱墮惡趣尋出離”。

　　【若能不退是初心，即獲摩頂受聖記。】

　　這好！你的三七日中，悲戀瞻禮不舍，如果能夠永遠保持下去，那你這一生就能成佛。這是什麽？真誠恭敬到極處，這個心可貴，這個心感動諸佛菩薩。這種心要是永遠不退，依教修行，哪有不證果的道理？所以這一句是講‘現報受記’，真的是存亡兩利。菩薩來給你摩頂受記。受記就像現在的預言一樣，告訴你你在什麽時候你能夠證果，你得到什麽樣的成就，這在佛法修學裏面是一樁大事因緣。所以這部經我們也希望同修，真正發心專修專弘，但是一定要記住，末後一定要導歸極樂才是大圓滿，否則的話都是得人天福報。當然以得人天福報爲第一步，初步讓他得人天福報，再更進一步勸他念佛求生淨土，這才真正的大圓滿。好，今天就講到此地。

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地藏經講義 第四十九卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷下第八十二面，倒數第二行看起：

　　【欲修無上菩提者，乃至出離三界苦。是人既發大悲心，先當瞻禮大士像。一切諸願速成就，永無業障能遮止。】

　　這一段是‘頌成就度生’。“欲修無上菩提者”，這是菩薩發心，‘無上菩提’就是無上正等正覺，“出離三界苦”，小乘人也做到，在佛法裏都稱之爲真正覺悟的人，三界之苦實在說是苦不堪言，真正覺悟的人一定要想著永脫三界輪回；三界就是六道，三界是指欲界、色界、無色界。從佛經裏面講的四禅，我們就能夠了解，一個單位世界的天頂是初禅，小千世界的天頂是二禅，中千世界的天頂是三禅，大千世界的天頂是四禅，所以你就曉得講三界、講六道，意思都相同。一尊佛的教化區，一個大千世界，諸位要曉得只有一個四禅天，有一千個三禅天，經教裏面所說大致我們要能夠知道。‘欲修無上菩提’，不但是超越六道，超越十法界，希求究竟圓滿的佛果，這是志願眼光大，超脫三界這是眼光比較小，都是非常非常之難得。這個人既然發了大悲心，要怎樣滿他的願？“先當瞻禮大士像”，這就是先要成就自己，‘瞻禮’的意思前面說了很多，這個地方就不再重複，最要緊是要依教修行。

　　《華嚴經》裏面講護法，護持正法，依照《華嚴經》的標準來講，現在護法的人希有。法是什麽？法是教、理、行、果，這四種法都要圓滿的護，那才叫真正護法，才是佛所講的標準。我們講護持道場，護持某個法師，不行，那個跟佛的標準一比，那就不是護法；佛經上所講的一定要有相當的理解，而後才知道怎樣去做才是如法。佛給我們說的‘教’，教有四種教理行果，我們怎樣去修？信、解、行、證，我們對於教要信，佛的教誨要信，理要解，行要修，果要證，所以我們自己要做到信解行證。末後這兩句，“一切諸願速成就，永無業障能遮止”，這兩句是說自己成就之後，教化一切衆生。諸佛如來示現在衆生界，往往也示現有業障，諸位要知道那業障是示現，都是他教化的方法、教學的儀式，不是真的，讓我們凡夫之人深深警覺到因果的可畏。世間聖人，孔老夫子，我們在《傳記》裏面念到，‘孔子在陳絕糧’，他也挨餓；釋迦牟尼佛也曾經有三個月馬麥之報，遇到饑荒托缽沒人供養。這顯示什麽？顯示因果，即使成佛、成聖沒有辦法轉變因果。


　　從前百丈大師講得好，‘大修行人，不昧因果’，不是沒有因果。不昧是什麽？對因果清清楚楚、明明白白，所以受報的時候很甘心情願，知道我現在所受的過去造的是什麽因，現在得這個果報，清楚明白。不像世間人，世間人遭遇一切苦難的果報，不知道、不曉得什麽原因，以爲是別人給他的，怨天尤人，受報的時候還造罪業，這個樣子因果循環，他是每況愈下，他往下墮落；明白的人他受果報他不會墮落，他逐漸往上提升，這不一樣，他真正懂得‘一飲一啄，莫非前定’。就是遇到別人破壞我們、傷害我們，過去生中我們傷害過他，今天他來傷害我，這是報應，我明了、我承受，歡歡喜喜接受，一點怨恨都沒有，這個結就解開，下一次再見面就沒事了，這才是解決問題的辦法。絕對不能用個報複的心來解決問題，諸位要曉得解決不了的；報複，你殺他，你滅他一族，來生是他滅一族，一樣的事情，因果循環，愈演愈殘酷；換句話說，愈墮落愈深，這哪裏是解決問題的辦法？

　　解決問題真正的辦法是解結，把這個怨結解開，所有一切不善的果報都要承受，你才能夠化解，在菩提道上無論是自己修行，弘法利生，障礙就沒有了。諸佛菩薩示現種種這些相，都是讓我們覺悟，讓我們明白，也是教導我們應當怎樣去做，實在講這就是生活，佛教給我們生活，教給我們處世做人。‘瞻禮大士像’，這裏頭最重要就是‘孝敬’，孝敬要擴展到什麽地方？擴展到對一切惡人、一切冤家，都要用孝敬的心，普賢菩薩第一願教給我們‘禮敬諸佛’，敬就是孝敬，決定沒有分別、沒有等差，這是真正在修行，真正在轉業；業轉了，果報就轉了。再看底下這一段：

　　【有人發心念經典，欲度群迷超彼岸。雖立是願不思議，旋讀旋忘多廢失。斯人有業障惑故，於大乘經不能記。】

　　第四段頌求智慧，這一段比較長一點，先說你爲什麽沒有智慧，是你有過去世的業障，障礙你的智慧。雖然遇到佛法，遇到善友，你明白了，你發心，發的心很好，發心研教學經，目的幫助一切衆生開悟，幫助一切衆生離苦，這是大菩提心；在一般說真正發這個大願心，你就一定得諸佛護念，這是真的。雖得諸佛護念，我們智慧依舊不開，這是自己有業障，諸佛如來沒有辦法消我們的業障，沒有法子，這個道理大家一定要懂得。不是佛菩薩不保佑你、不照顧你，佛菩薩是真保佑、真照顧，但是你自己造的業障，佛菩薩對這個就無可奈何，業障一定要自己消。佛菩薩告訴你方法，告訴你這些道理，這經典上所講的，理明白了，佛的教誨我相信，理明白了，教給我們方法要照做，那叫修行，你才能消得了業障。消業障最根本、最有效果的方法就是‘孝’，所以《地藏經》也是根本經，道理在此地。我們能孝順父母，孝順一切衆生，尊敬父母，尊敬一切衆生，什麽業障都消除。真正有孝敬之心還會造罪業嗎？還會以惡意對待一切衆生嗎？不可能，那就是真的斷一切惡，修一切善，所以你才曉得孝敬是根本。爲什麽佛在這個經上一再教給我們，‘先當瞻禮大士像’，道理在此地。所以願很好，佛菩薩也照顧你，可是你讀經你還是一面讀一面忘，縱然多聞也不能開悟，這個人有業障迷惑，所以於大乘經不能記誦。下面教給我們方法：

　　【供養地藏以香華，衣服飲食諸玩具。】

　　前面長行文都講過，教給我們修行方法。供養，諸位想想如果沒有孝敬，怎麽可能供養？普賢的十願，後後深於前前，像我們蓋房子，第一願是第一層樓，第二願是第二層樓，你第一層沒有蓋好，你怎麽能蓋第二層？二層蓋好才能蓋第三層，一個道理，所以後面都是從前面基礎上建立。然後才知道地藏法門是菩薩修行的根基，觀音是慈悲，慈悲是從地藏裏頭發出來，你沒有孝敬，慈悲從哪裏來？沒有孝敬的慈悲是假慈悲，必定他有企圖、有目的。說是一個人不孝順父母而去孝順別人，哪有這種道理？這是不合理。沒有禮敬，哪裏會有贊歎？沒有禮敬的贊歎，我們曉得那是虛僞，不是真的；沒有禮敬的供養，那是谄媚巴結。所以孝敬是根基，我們在世法、佛法裏要想有真正的成就，要從這個地方下手。如何能真正做到孝敬？經典的理論要透徹，你才明了孝敬是性德，是性德裏頭的基礎，這部經就是開顯我們性德。

　　所以從普賢行願，有禮敬、有稱贊，而後才有供養。供養菩薩以‘香華、衣服、飲食、玩具’，這些表法的意義，前面都說過。在我們現代這個時代，真正是多災多難，不但衆生業障深重，自己的業障同樣也深重，我們應當要想到如何幫助自己、如何幫助別人，想想自己修學怎樣方便，我們也要方便別人。須知佛法沒有定法，經上常常教導我們的原則，隨類化身，隨機說法，‘隨’就是恒順衆生，隨喜功德，你不順、不隨，不但不能度衆生，也不能度自己。何以不能度自己？不能隨就是執著，就是分別執著，執著的心不能突破，六道出不了，這個道理我們要懂得，所以要懂得隨順。世間確實障緣很多，妖魔鬼怪，魔障，有有形、有無形，無形的是鬼神，有形的就是一切人事物，怎麽會産生魔障？都是自己往昔無量劫來造作的惡業，惡業會造成障礙，善業也會造成障礙，善業是愛緣。我們常常聽到同修說：佛教給我們要舍、要放下，我就是兒孫放不下；那是什麽？愛緣。冤家對頭怨恨放不下，報複念頭放不下，愛緣也是放不下，都變成障礙，這是往昔今生所造之業，我們自己要懂得、要明白、要覺悟。


　　怎樣才是真正覺悟？知道‘凡所有相，皆是虛妄’，《金剛經》上講得好，我、人、衆生、壽者都是假的，都不可得。所以如果你有般若智慧，知道萬物皆空，知道因果不空，知道一切有爲法是夢幻泡影，你心清淨，於一切法不取不舍，魔對你不起作用，沒有能夠障礙你；這時候就是《楞嚴經》上所說，你能轉境界，不被境界轉，‘若能轉境，則同如來’，這才是真的永離魔惱。可見得永離魔惱不是到處躲避，躲避不了的，永離魔惱就是看破事實真相，全是假的，一場空、一場夢。即使無形的這些魔外邊都沾不上，爲什麽沾不上？你沒有邊，你有邊他才沾得上，你沒有邊，這個道理我們要懂。你有我，你就會受害，無我，誰受害？無我就沒有受害，一切衆生爲什麽受這些障礙？有我。冤家對頭要報複，你在那裏，我找到你，我來報複你；如果你沒有了，‘我’沒有了，他找都找不到。

　　以前道源老和尚傳戒的時候，給我們講一個故事，說是哪一個古時候有一個禅師，名字我一下記不得。禅定的功夫真好，入定之後心境俱空；他壽命到了，閻羅王派兩個小鬼要抓他，因爲他入定，心境俱空小鬼找不到。問人家：他到哪裏去？他就坐在那個地方，他找不到；因爲在定中，我相、人相、衆生相、壽者相統統沒有。有人告訴他，他最喜歡的就是他的缽；小鬼就知道，敲他的缽，一敲他就出定，馬上就把他抓去；這就是你有絲毫的執著，你就被人家抓到，所以凡是有嗜好都有麻煩；換句話說，你逃不過小鬼的眼目，他時時刻刻能把你抓住。這就是沒有徹底放下，我們要曉得，佛跟我們講連佛法都不是真的，《金剛經》上講得很好：‘法尚應舍，何況非法。’佛法都不可以執著，這個道理要懂，何況世間法？世出世間法都不放在心上，我用它我不執著它，我用它我也不分別它，讓心永遠清淨，這樣布施供養這是真正得福，無量無邊的福，這個福稱性。如果還有分別執著，這個福就不是稱性，我們經裏面講有漏的福報，變成三界有漏福報。


　　修學，同修們你們想想，要不是天天在一塊研究，天天在一起討論，天天薰習，我們業障習氣很重，一轉頭就迷了。所以古時候的道場好，就是好在長期薰習，就好在這裏，天天講經，講經的時間長；我們現在是一天兩個小時講經，跟古人比打對折。如果依照佛的標準，《仁王經》上講‘二時講經’，是講大家在一起學習研究討論，在教理行果上下功夫，二時是現在的八小時；佛經講的是印度那個時代，一天晝夜是分爲六時，晝三時、夜三時，所以二時它一時是等於我們現在四小時，二時就是八個小時。所以佛陀那個時代，那些人跟釋迦牟尼佛修行，他怎麽不證果？一天八個小時在討論經教，他還有什麽功夫打妄想？我們今天是搞得變成四分之一，兩小時，實在講是不夠，最低限度能有四小時，每一天有四小時認真研究討論，至少也有四個小時念佛，這是說少到不能再少。修行我們現在明白，只有念佛法門靠得住，其他的法門在理上講是平等，沒有差別，事上講難，不容易。換句話說，不是我們的根性，我們業障太重，只有念佛帶業往生，我們能辦得到；這樁事情只要真幹，沒有一個不成就。

　　前天晚上我到宏國去吃飯，聽說他們現在生意很不好，我去看看他們，現在相當不景氣。在那裏看到一片CD帶，是講死囚往生，我們帶了幾片回來。告訴李會長，李會長說這個事情他知道，這個死囚走了之後，後事也是他給他辦的。我問他是不是他講的，他說不是他講的，有一位蘇居士講的，聽說蘇居士現在也回頭專心念佛，親眼看到的事實，所以李居士在監獄裏頭，度了不少人真正往生。蘇居士跟這個人熟悉，他照顧他，跟他約法三章：第一個你在受刑的時候你要大聲念佛；行！我做到；第二個你走的時候你要有瑞相，不可以七孔流血，那是吊刑；行！我也答應；第三，你要留點舍利給我們看看做證明；行！我統統答應你。結果他死了之後，果然如此，吊死之後顔色非常好，很正常跟一般死刑人完全不一樣，化火的時候真的有舍利。

　　所以就有同修問：他是不是自己知道？不是的，願行，他有這個願力就能做到，連一個死囚都有這樣瑞相。他是真的往生，他最後那一念是念阿彌陀佛走的，一點都不假；哪一天受刑也預知時至，念佛走的，經上講最後那是一句佛號，必定往生。生前造什麽樣的罪業，做什麽樣的錯事，你在死前真正能夠悔改，忏悔往生，佛經上有例子。《觀無量壽佛經》講阿阇世王造五逆之罪，臨終忏悔，佛在《阿阇世王經》裏頭告訴我們，他往生是上品中生，我們讀了也非常驚訝，造那麽重的罪業，阿鼻地獄的罪業，在我們說他往生大概下品，下三品往生我們覺得這很正常，不知道他是上品中生，所以忏悔的力量不可思議。這是遇到真正的善知識教導他，他自己過去生中善根福德現前，聽了之後生起真正的忏悔心。這都是我們應當要學習，你真正修就會真正有感應。這是我們講到供養，要從孝敬心裏面生起來，供具都是表法的。然後：

　　【以淨水安大士前，一日一夜求服之。】

　　前面都講過，這是求感應。“淨水”是菩薩威神加持，你供上一日一夜，你認真如法的修學，這才能得感應。下面還有兩段：

　　【發殷重心慎五辛，酒肉邪淫及妄語。三七日內勿殺害，至心思念大士名。】

　　這是講你專修，這是克期求證，這個法要修三七二十一天，二十一天要發殷重心，修學這段當中慎五辛。五辛前面注解上有，此地就省略掉，這個地方引《楞嚴經》上的話，告訴我們爲什麽要斷五辛，注解第一行末後一句，‘《楞嚴》雲，熟食發淫，生啖增恚’，這是佛對初學人的教誡，爲什麽？這個東西對於生理産生了障礙，是這麽一個道理。我們要減少障礙，所以對於飲食不能夠不選擇，但是要曉得世尊當年在世的時候是托缽，托缽的時候人家給什麽就吃什麽，決定沒有分別執著；你去托缽的時候，這些供養的人家也未必都學佛，也未必懂得佛法，所以給什麽吃什麽。但是在真正修法的時候，我們不能夠不留意。現在世間人說到飲食只知道著重衛生，生是生理，慎五辛是保護生理，不但是生理而且還有性情，能夠著重保護生理、保護性情的人就不多；著重衛生的人很多、很普遍，知道要保護自己的性情就少了。五辛的性質不好，影響我們的情緒，熟食這個東西它是助長荷爾蒙，會引起性沖動，這是發淫，這熟食；生吃的時候容易引起肝火，發脾氣，道理在此地；爲什麽佛說這五樣東西不能吃，道理在這裏。我們看到《華嚴》，《華嚴》裏面跟我們講‘理事無礙、事事無礙’，這五樣東西是不是有礙？這五樣東西也沒有礙，你自己功夫不夠，你功夫不到，它對你産生障礙，你真有定功，它對你就沒障礙；這是必須要明了，要慎五辛。

　　下面“酒肉”，這是腥，葷腥，這就說明素食。“邪淫及妄語”，這一句就是講十善業，一定要斷十惡業，修十善業，你在三七二十一天，這是持戒念佛，此地是念地藏菩薩名號。換句話說，現在所講的打地藏七，地藏七期限是三個七，三七二十一天，專持地藏菩薩名號。關鍵的字樣是“至心思念”，不是口念，心真誠到極處。念地藏菩薩的名，名與德相應，你念的就相應，念名就思德，不是空念這一句名號，就想到地藏菩薩的行誼，地藏菩薩的慈悲，地藏菩薩的教誨，你就會想到這個。聞名，你能夠想到提醒你自己，見相也能想到，我們就想到依教奉行，這就叫相應，古德講‘一念相應一念佛，念念相應念念佛’，你要念得相應。如果只念菩薩名號，依舊還打妄想，依舊還造罪業，那念的有什麽用？寒山、拾得過去譏笑國清寺這些法師，念佛是‘喊破喉嚨也枉然’，什麽原因？不相應，念得要相應。從名裏面，名一定要思念教理行果，這是正念，所以從念這一句名號當中，就具足了信解行證，你說這個功德多大。如果念這一句名號與信解行證不相幹，那就是‘喊破喉嚨也枉然’！無論修學哪個法門，這個原理總是要明白。末後這一段講果報。

　　【即於夢中見無邊。】

　　“無邊”，就是地藏菩薩無邊身，無邊身是說地藏菩薩的化身，無邊是多，無量無邊。衆生有感，佛菩薩就有應，你在夢中見到地藏菩薩的化身，菩薩給你摩頂、給你授記。

　　【覺來便得利耳根。】

　　感應道交，醒過來之後你就聰明，你根性就利了，你所求就感應。

　　【應是經教曆耳聞。】

　　以後你再讀經、再聽經。

　　【千萬生中永不忘。】

　　句句都能依持，都能記住，都能夠去依教奉行。所以前面修學最關鍵的字眼，‘至心思念’，就在這四個字。我們今天依照這個方法去修，爲什麽沒有效果？這四個字我們沒做到，我們今天做的是形式，打個地藏七，好像是那麽個樣子，其實心裏面胡思亂想，沒有誠意，所以所求不能相應；別說打三個七不相應，三十個七還是不相應，經上講得沒錯，我們自己做錯了。如果相應說實在話，古人祭祀齋戒三天就有感應，哪有二十一天沒有感應的道理？

　　【以是大士不思議，能使斯人獲此慧。】

　　這是地藏菩薩不可思議的威神加持，實在也是自己至心之所感，前面跟諸位說過，真誠到極處性德的流露，所以才有這樣的效果，這在理上講都講得通。這是求智慧的方法。請看經文，《地藏經科注》卷下八十五面，經文的第三行：

　　【貧窮衆生及疾病，家宅凶衰眷屬離。睡夢之中悉不安，求者乖違無稱遂。】

　　這一段是頌轉災難。經上所說正是我們現前所遭遇，所以這品經文我們讀了之後感觸非常之深，字字句句都是講我們現實的狀況，佛菩薩教導我們修學的方法，如何能夠改變我們生活環境，回轉我們的業障。所以這一品當中我們也看到世尊無比的慈悲，長行爲我們說清楚之後，還用偈頌重複再說一遍，無非是加深我們學習的印象。這首裏面都是講災難的事實，現在這個世間貧窮衆生多，富裕的人畢竟是少數，我們要常常念貧窮苦難的這些衆生。他們的疾病不僅是身病，情緒不安、智慧不開，這是心病，比身病還要嚴重。身病需要藥物來醫療、來調養，心病需要佛法，幫助我們破迷開悟。佛告訴我們，‘一切法從心想生’，這一句是真理，一句話道破虛空法界依正莊嚴的根由，一語道破；從心想生。心善想善，境界就善，心迷惑、想邪惡，環境就惡劣，這是佛給我們講真實狀況。宇宙人生的真相，真正明白覺悟，他就從心地裏面去改，把過去惡的念頭舍得幹幹淨淨，養成一個純善的心，純粹利益一切衆生的心；我們眼前的境界就漸漸好轉，而且轉的速度會很快，然後所求都能滿願。下面這一首是教給我們修行方法：

　　【至心瞻禮地藏像。】

　　關鍵都在“至心”。“瞻禮地藏像”，就修孝敬，真心效法地藏菩薩的大孝大敬。

　　【一切惡事皆消滅。】

　　這是心轉境界，不會再被境界所轉。

　　【至於夢中盡得安。】

　　你睡夢的時候安穩。

　　【衣食豐饒神鬼護。】

　　你所求就都能夠滿願。修行的關鍵就在效法地藏菩薩、學習地藏菩薩大孝大敬，孝順一切衆生，尊敬一切衆生；一切衆生就包括一切人、一切事、一切物，這才能夠快速得轉變過來。（八十六面注解裏頭第一行，‘衣食豐饒’，‘風’有沒有改過來？它是‘衣風豐饒’，有一個錯字，是‘衣食’，改過來。）我們再看下面一首頌：

　　【欲入山林及渡海，毒惡禽獸及惡人，惡神惡鬼並惡風，一切諸難諸苦惱。】

　　這是重頌外出旅行常常遇到一些災難。你出去旅行陸地上經過這些山林，這些地方都是毒蛇猛獸、盜賊常常出沒的所在。“及渡海”，大海波濤洶湧，在古時候船只都不大。下面是“惡神惡鬼並惡風”，‘惡風’是指渡海，容易遭到這些災難。‘惡神惡鬼’，這個事情也真有，上一次雷居士在此地跟你們講了不少故事，那都是他親身所遇到。爲什麽會遭遇到這些惡鬼？別人爲什麽遇不到？由此可知，在因果定律上講，還是‘一飲一啄，莫非前定’，這些惡神惡鬼過去生中跟他沒有惡緣，他不會找你麻煩；都是過去或者是今生，你冒犯他，你得罪他，他來找你麻煩。自己沒有修持、沒有德行，他對你不尊重，所以容易遇到這些事情，這些事情真有。佛在此地教我們修行的方法：

　　【但當瞻禮及供養，地藏菩薩大士像。如是山林大海中，應是諸惡皆消滅。】

　　長行裏面講得清楚，我們在旅行沒有出發之前，讀《地藏經》，念地藏菩薩名號滿萬遍；修學要‘至心稱念’，這四個字非常非常重要。真心稱念，思惟菩薩的功德，效法菩薩行誼，鬼神不但不惱害你，還要保護你。爲什麽？尊敬你。這都是我們現在常常遇到的一些事情，常常到外面去旅行一定要知道。末後總結：

　　【觀音至心聽吾說，地藏無盡不思議，百千萬劫說不周，廣宣大士如是力。】

　　科判裏面‘結頌普告流布’。世尊勸導觀世音菩薩流通這一部經典，觀世音菩薩當然到處爲大家介紹地藏菩薩的行誼，爲什麽？如果沒有地藏菩薩的基礎，觀音菩薩的慈悲就沒有依靠，觀音菩薩慈悲從哪裏來？從孝敬的發揚光大。大乘佛法在中國建立形象非常有道理，以四大菩薩來表法，所以大乘從哪裏學起？從地藏學起，地是心地，我們現在講心理建設，心理建設是根本。現在世間科學技術日新月異，每一個大城市物質上的建設高樓大廈，一百多層的大樓，許多大城市裏面我們都能見到，可是社會爲什麽不能安定？生活爲什麽不能幸福？疏忽了心理的建設，沒有健全的心理，人隨著自己的煩惱習氣，大家都爭名奪利，孟夫子說得好，如果上下交征利，其國危矣！我們看看現在的世界，正是孟夫子講的這句話，一般人信不信？不相信，怕的是世紀末的時候算總帳，這是我們真的提心吊膽。消除災難一定要靠心理建設，每一個人都懂得孝道，都肯定孝道，都能以孝敬之心待人接物，以大慈大悲幫助一切衆生，這個世間的災難立刻就化解，煙消雲散。

　　所以我們曉得，地藏菩薩地藏法門是根，我講過很多遍，佛法沒有別的就是一個‘孝’字；而中國文字實在講，已經顯示出這個法門的不思議。中國‘孝’字是會意，我們體會這個字的意思，孝裏面含著什麽意思？盡虛空、遍法界是一體，這是這個字的含義。它上面是個‘老’，下面是個‘子’，老是上一代，子是下一代，上一代還有上一代，過去無始，下一代還有下一代，未來無終，無始無終構成一體，這是孝。佛經裏面常講虛空跟法界是一體，佛教給我們心量要‘心包太虛、量周沙界’，這是孝的意思；‘豎窮三際，橫遍十方’，也是孝的意思，這個字的包含真正不可思議。所以佛家的修學始從孝道，終到成佛孝道的圓滿，這叫成佛，等覺菩薩還有一品生相無明沒破，孝道還欠缺一分，誰能把孝做得圓圓滿滿？諸佛如來，才真正把孝道做圓滿。


　　世尊滅度之後，把教化衆生的重責囑咐給地藏菩薩，道理就在此地。誰是地藏菩薩？誰懂得孝道，誰能夠修孝道，誰能夠發揚孝道，那個人就是地藏菩薩。地藏菩薩多了，經上我們讀‘大士無邊身’，無量無邊皆是地藏菩薩。觀音菩薩的大慈大悲，是地藏孝行的發揚光大，我們講孝親尊師這個心，孝順一切衆生，尊敬一切衆生，這就變成觀世音菩薩。‘孝敬’要依理性，不能夠依感情，這就是文殊菩薩，文殊表智慧，所以我們的生活處事待人接物，要用理智不能用感情，情是迷、情是妄想分別執著，情造罪業。情識變現六道三途，智慧變現四聖法界，一真法界，這差別就是情與智，我們世間人也常講要有理性，要有理智，不能感情用事，文殊菩薩教我們這些。普賢菩薩是把這三種落實，孝親尊師、大慈大悲、智慧落實在生活上，這就是普賢菩薩。這是中國佛法的特色，以四大菩薩爲大乘佛法教學的四根柱子，這樣造成一個富麗輝煌的宮殿，這四根柱子一個都不能少，所以我們要懂得佛法從哪裏學起。

　　世尊囑咐觀世音菩薩流通，也就是教導我們，特別是在末法時代，爲什麽？經裏面所講全是我們眼前的事實，我們沒有辦法解決，要靠我們覺悟的人，爲一切大衆宣揚說明。不但我們要把它講清楚，我們自己要真正做到，消除自己的業障災難，然後我們才能幫助別人，我們所講的才有真正事實的依據。這些災難有，我能夠幸免，我何以能幸免？依教修學。邪鬼附身常有的事，在我們學佛人講著魔，什麽叫著魔？就是邪魅附身。幾乎每個地區我們都看見，我們自己有沒有？也有，不過沒那麽嚴重。許多同修晚上睡覺被鬼壓，好多人有這個經驗，我過去也常常被鬼壓，心裏清清楚楚，動彈不得，學佛之後沒有了；從前李老師告訴我們叫魇鬼，佛經裏都有。人在運氣衰的時候祂欺負人，人在運氣很旺的時候祂不敢接近你，你運衰的時候祂欺負你，祂來壓你。我們從這些事實當中體會到真有，不是假的。現在，在中國，外國也有，美國也有，中國人講特異功能，我們在美國也看到，他有第三只眼，他能夠看到這一些奇奇怪怪東西，我們一般人肉眼看不見，他能看見。他能看見這些魔鬼附身，他有能力看見，也能看見一個人內髒裏頭有病。


　　我過去在邁阿密遇到幾個美國人，邁阿密是一個很奇怪的地方，奇奇怪怪人住在那裏很多。那時候接待我的是曾憲偉居士，他在那裏成立一個念佛社，請我去講經。曾居士學過禅，也跟一些喇嘛學過密，對於這些事情很好奇、很喜歡，所以對於這一類的人他接觸得很多，我們常常聽他講這些事情，真有。怕不怕？不需要害怕，怕也沒有用處，不能說你怕他就不來，愈怕他愈厲害，何必怕他；你不怕他，他嚇不到你，他的伎倆就用盡，他自然就退走了。你真怕他的時候，他覺得很有效果，他就來控制你；你不怕他，不理會他，他就沒法子控制你。尤其是我們修清淨心，最高的境界無我，真正《金剛經》上講四相破了，一切妖魔鬼怪都沒有，邊都沾不上。我們明白這個道理，知道這些事實，知道自己應該怎樣修學，成就真實的功德，成就自己利益衆生。

　　鬼神，魔王也是如此，他到沒有辦法幹擾你的時候，他就調轉頭來皈依護法，我們看魔王波旬，做釋迦牟尼佛的護法。他要破壞佛法，實在是末法時期的比丘不能夠依教奉行，他來找麻煩；真正有修有學的人，他還是尊敬護持，魔也護法，這正是佛經裏面所講，‘一切衆生皆有佛性’，魔也有佛性，孟子所說‘人皆有恻隱之心’，這都說得非常有道理。再惡的人看到別人受苦，有的時候也生同情心，也能生起憐憫心，惡人尚且能生，何況善人？所以自行能夠感化一切惡人、惡鬼惡神，都能受感化。我們看底下的經文：

　　【地藏名字人若聞，乃至見像瞻禮者。香華衣服飲食奉，供養百千受妙樂。若能以此回法界，畢竟成佛超生死。】

　　我們讀這段經文，才知道造像的功德殊勝不可思議，原因在哪裏？給一切衆生有聞名見像的機緣，你給他這個機會，所以這個功德就殊勝。但是這裏面有一樁事情，我們必須要知道，佛法盛行的時候才有非常殊勝的功德，爲什麽？大家認識，聽到地藏的名，見到地藏的形像，孝親的心生起來，尊師重道的心生起來，效法菩薩行願的心生起來，這是名字形像啓發衆生的善念，那個功德就太殊勝。如果佛法衰微沒有人宣揚，大家把佛菩薩形像當作偶像、當作迷信，不能說沒有功德，只是這個功德現前得不到，現前得到什麽？叫一切衆生造業，叫社會大衆：你們提倡迷信，你們拜偶像。雖造罪業，但是這個形像一曆眼根，名號一曆耳根，永爲道種，功德在這裏。可是他造作的罪業要不要受報？要受報，罪業果報在三途，三途報盡再出離三途遇到善緣，你的善根成熟，以這個機緣得度，這些道理我們要懂。

　　在什麽時候建造佛像最適宜？經教普遍宣揚之後大家知道，塑造佛菩薩形像給人帶來是正知正見，這個功德就無量無邊。因此，我們有義務要做機會教育，非常非常重要。現在在世界上各個地區，佛教一切的建築，無論是古代或者是現代，多半都變成一般觀光的點，旅遊觀光都會到這個地方去看看，如果在這些場合當中有善知識，無論出家、在家，將佛菩薩形像表法的意義做簡單的介紹，這是機會教育。他來參觀道場，道場裏供奉這些佛菩薩，一尊一尊給他介紹，他表什麽意思；等於給這些觀光客上一堂課，讓他不至於誤解佛法，告訴他這個決不是拜偶像。佛家裏面所有一切設施，都有很深教學的意思在裏面，不但佛菩薩形像，就是連一切建築，裏面一切陳設，我們講供具，供這些香花、幢旛寶蓋都是表法，用現在教育的名詞來說，這教具，教學的工具。讓我們六根接觸到就想到它是什麽意思，我應該如何學習，用這些東西時時刻刻提醒我們，唯恐我們忘掉，唯恐我們在生活當中又迷惑了，以這些藝術的方法，讓我們又喜歡又能提醒我們；這是高度藝術的教學，不是迷信。迷信是你們誤會誤解，你們爲什麽會誤會？爲什麽會誤解？沒有人把事實真相給你們說清楚，所以社會大衆的誤解是情有可原。過失是我們爲佛弟子的人，出家、在家二衆，我們沒有負起責任，沒有把這樁事情給社會大衆說清楚、說明白。聞名見像爲什麽會得利益，他究竟得多大利益，我們都要清楚、都要明了。

　　末後這兩句好，“若能以此回法界”，回向法界，怎麽回向法界？實在說拓開心量而已。世間衆生念念都是爲自身的利益，所以跟社會、跟其他衆生，矛盾沖突永遠不能夠避免；如果你把心量拓開，這問題就解決了。我們舉一個比喻，諸位從比喻當中細細去想，我們住在自己家裏，沒有出門的時候，跟我們的鄰居、親戚朋友也常常發生沖突，離開家鄉到別的省分去住，遇到一個家鄉人，這是我們同鄉那麽親切，他就不一樣；在家鄉時候沖突，到外面很親切，那個圈子就大一層，這是我們家鄉人。如果出國到別的國家去，遇到我那一國人，那個親情就不一樣，那個不是同鄉也不是同省，我們同是一國，你看他就不一樣。如果你心量拓開，盡虛空、遍法界是一家，任何佛刹、佛國土衆生，你見到也會很親切，回向意義在此地，所以小的誤會、小的沖突就統統都化解了。佛的偉大處，佛是把盡虛空、遍法界看作自己的家，家人對他有誤會，他對家人沒有誤會，這是真的這不是假的；盡虛空、遍法界是自己，我說家還沒有說到貼切之處，盡虛空、遍法界是自己，這是跟你講真話，千真萬確一點都不假。

　　十法界依正莊嚴就是自己的身相，什麽身？法身。什麽時候我們證得清淨法身，到哪一天你忽然覺悟，盡虛空、遍法界是自己，你就證得清淨法身。你證得清淨法身的時候，你現在這個身是業報之身，馬上就轉變成圓滿的報身。圓滿報身是什麽？智慧現前，圓滿報身是智慧身，你生活在真實智慧當中，我們常講你過的是高度智慧的生活，那個身就是報身。你以你的愛心幫助一切衆生，那是化身，千百億萬身；你看看衆生不同的根性，不同的族類，不同的願望，你以不同的方法都能夠滿足他，都能夠照顧他，都能夠利益他，這就是千百億化身。

　　這一品經讀到這裏結束了，這一品經裏面所說完全是我們現在生活環境，事實真相。佛所交給我們這些理論方法，也正是我們迫切需求，我們現在生活在這個環境當中，每一天焦頭爛額想不出方法來解決，佛在這裏是統統都給我們說到，慈悲到極處。末法九千年，唯這個法門能救度，這話是真的不是假的。以這個法做根基，真正的根基，我們在開經的時候就跟諸位說，這部經上所講《觀經》三福的第一福，從全經來看《觀經》三福十一句圓滿具足。淨宗法門是以這個爲基礎，以這個基礎來念佛求往生，決定得生淨土，而且可以肯定上輩往生，三輩裏頭決定是上輩往生。舍離這個基礎，往生就不一定可靠，那完全是看機緣，世間人講看運氣，你能不能遇到善友？機緣不是偶然得到，還是過去生中善根福德成熟，遇到緣才有用，臨命終時他才能信、能願、能行，他才能悔改。如果從《地藏菩薩本願經》奠定基礎，那你這個基礎太堅固，踏實。所以‘若能以此回法界，畢竟成佛超生死’，這一句話我們能接受、能相信、能肯定。

　　【是故觀音汝當知，普告恒沙諸國土。】

　　我們敬愛觀世音菩薩，就應當效法觀世音菩薩，觀世音菩薩對於恒沙國土，普遍宣揚《地藏菩薩本願經》，我們應當學習，應當宣揚。尤其是青蓮法師注子注得非常好，我們學習這部經，或者弘揚這部經，有這個注解做參考資料足夠了，這裏頭引經據典，搜集不少的資料。在我們勸告別人的時候，可以搜集最近經典上所講感應這類的事實，我們搜集，更能夠增加聽衆的信心。好，今天就講到此地。

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地藏經講義 第五十卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷下第八十九面，請看經文第二行，‘囑累人天品第十三’。這是本經最後的一品，也是世尊最後的遺囑，言詞非常懇切，我們讀誦要細心去體會。請看經文：

　　【爾時世尊，舉金色臂，又摩地藏菩薩摩诃薩頂。】

　　“爾時”，就是說完見聞利益這樁事情的時候，世尊最後要把度化衆生的使命，付托給地藏菩薩，所以這個地方是‘舉臂摩頂’。一方面表安慰，二方面代表重大的使命要交代給他。下面佛就說，這在第九十面經文：

　　【而作是言，地藏，地藏。】

　　世尊連續叫他的名字叫了兩次，這是表愛之深、托之重，在這個地方我們可以看到，世尊慈悲心切、語重心長。

　　【汝之神力，不可思議。】

　　這一句是贊歎地藏菩薩的身，他能夠化無量無邊身，廣度虛空法界一切苦難衆生，這是神力變現，不可思議。又說：

　　【汝之慈悲，不可思議。】

　　這是贊他的毅力，他的慈悲心永遠不退轉，這是非常非常的難得。我們看看六道裏面凡夫之人雖有慈悲，如果遇到逆緣，也有在順境當中他退轉，比不上地藏菩薩與樂拔苦心願永不衰退，而且對於一切衆生平等的加持，這不可思議。

　　【汝之智慧，不可思議。】

　　“智慧”深廣，辯才無礙，菩薩現身也跟觀音菩薩沒有兩樣，隨類現身，隨機說法。我們知道觀音菩薩沒有一定的身相，我們在古人畫冊裏面看到，‘觀世音菩薩變相圖’，有五百多種不同的身相，說明三十二應那是三十二大類，每一類裏面現無量無邊的身相，地藏菩薩亦複如是，也是爲我們做種種示現，我們凡夫遇到不認識。這是智慧深廣、辯才無礙的不可思議，下面有辯才：

　　【汝之辯才，不可思議。】

　　“辯才”是講口業，身、語、意與智慧都是不可思議。這是世尊親口在大會當中，對地藏菩薩的贊揚。不僅如此，後面又說：

　　【正使十方諸佛，贊歎宣說汝之不思議事，千萬劫中，不能得盡。】

　　這個贊歎是贊歎到了極處，不但釋迦牟尼佛一個人贊歎你不可思議，十方一切諸佛如來同聲贊歎他的智慧德能，身語意慈悲的教化。“千萬劫中”，這是講時間之長，“十方諸佛”是講人數之多；時間這麽長，對你稱贊都贊歎不盡。這段經文我們決定不能夠疏忽，而實際所表是我們自性的性德，性德之中一分孝敬，這個德行不可思議，諸佛如來贊歎不能得盡。菩薩性德開顯，我們每一個人都有菩薩同樣的德能，很可惜這個德能沒有開顯出來，怎樣開顯？依照這一部經典裏面所說的方法修學，就能開發性德。所以菩薩的名號，經典的題目，都只有‘地藏’兩個字，地表心地，藏喻寶藏，我們心地、真心理地，智慧、神力、慈悲、辯才都不可思議，無量的德能此地只舉出四樁，實際上樣樣都是不可思議。正是現代一些宗教家，贊美上帝、贊美神，贊頌當中所謂的全知全能，無所不知，無所不能，這實在講就是我們自性的性德。我們今天明白，知道自己有這個德能，就應當覺悟、應當發憤，把自己的智慧德能恢複過來，不但度自己，也能夠度一切衆生。由此可知，世尊在此地付托地藏菩薩，我們想想與我們有沒有關係？你要是明白，體會到這個意思，與我們是大有關係。我們借重地藏菩薩的緣，地藏菩薩在哪裏？這部經中所說的就是，我們能信、能解、能行，就是地藏菩薩的分身，不但認真努力提升我們自己的境界，就是地藏無盡分身之一，這才叫真正修學這個法門。再看底下這段經文：

　　【地藏，地藏。】

　　我們看到經文上的記載，顯示出世尊苦口婆心，慈悲到了極處。

　　【記吾今日忉利諸天中，於百千萬億不可說、不可說，一切諸佛菩薩、天龍八部，大會之中。】

　　這段話，“記吾”是世尊自稱，你要記住我今天在“忉利諸天中”，忉利天爲什麽加上‘諸天中’？這個意思很廣。這一會大家要明了，跟華嚴法會無二無別，華嚴法會是在菩提場，這一處就跟虛空法界融通，所以參加這個法會，是盡虛空、遍法界一切衆生之類，一個都沒有遺漏掉，華嚴海會。地藏這一會也不例外，講經的場所雖然是在忉利天，帝釋的天宮，與會的大衆也是盡虛空、遍法界，上至諸佛如來，下至天人，還包括有鬼神在內，這個法會多殊勝、多麽大，所以稱諸天；欲界天、色界天的天神，都參加了這個法會。所以這四個字，‘忉利’是講法會開會的地點，‘諸天’是講參與法會的天衆。“於百千萬億不可說、不可說，一切諸佛菩薩”，我們在法會一開端就看到，這是無比的殊勝，十方三世一切諸佛都參加這個法會，我們在一切大乘經裏面，從來沒有看到這樣殊勝的境界。哪有一次講經的時候，所有一切諸佛都來參加，沒聽說過。

　　《華嚴經》上見到這個境界，《無量壽經》、《彌陀經》會上我們也見到這個境界，但是不是一開端就來參加，淨土經裏面到流通分的時候十方諸佛贊歎，大家在《彌陀經》念到六方佛，可是玄奘大師的譯本是十方佛，這就說明羅什大師的譯本省略，文字省略意思還是圓滿。一切諸佛贊歎，沒有這個經上講得明顯，法會一開始諸佛如來就參加，一直到法會終了，這是法會末了，這些諸佛參加這一會有始有終，隨同諸佛來的這些菩薩衆，天龍八部護法衆；《華嚴經》對於這些大衆說得多、說得詳細，說十類大衆；這個經雖然沒有細說，可是意思是圓滿，也像《華嚴經》所說一樣，在這個大會當中。

　　【再以人天諸衆生等，未出三界，在火宅中者，付囑於汝。】

　　（載，跟我們現在用‘再’，意思完全相同，古時候常常用這個寫法。）“再”就是再一次，前面已經囑付，現在再一次的付囑，唯恐他把這個事情忘掉。“人天諸衆生”，這是指六道衆生；“未出三界”，專門指六道一切衆生；“在火宅中”，火宅是比喻，佛在《法華經》上所說‘三界火宅’，火是比喻煩惱，只要煩惱不斷，必定造作惡業，因果循環，苦海無邊。你造惡因感惡果，受惡報的時候再造惡因，永遠沒有出頭的日子，這一類的衆生非常可憐，佛在經上常講‘可憐憫者’，特別指六道衆生，要把度盡六道衆生這個責任交給地藏菩薩。佛爲什麽交給地藏，而不交給別的菩薩？這個原因在前面已經跟諸位說過。地藏代表的是根本法，根本法是孝親尊師，如果不能孝親尊師，其他任何法門都用不上力，所以佛的付托，那是非付托地藏不可，道理在此地。

　　【無令是諸衆生，墮惡趣中，一日一夜。】

　　這是世尊的悲心，決定不願意看到造惡業的衆生，墮在三惡道之中，多久？“一日一夜”，佛都不願意看到。衆生墮落三途，真叫自作自受，佛雖然有悲心，看到他也無可奈何。爲什麽會有這種現象？不聽教誨，不肯聽勸導，那有什麽法子？佛勸衆生，魔騙衆生，正是所謂一切衆生聽騙不聽勸，跟著魔走就往三惡道，跟著佛走才有出離三界的機會。‘一日一夜’，佛都不願意看到。

　　【何況更落五無間，及阿鼻地獄。動經千萬億劫，無有出期。】

　　這是佛在此地講，佛決定沒有妄語，墮落在無間地獄時間多長？“千萬億劫”。三善道裏面沒有這麽長的時間，大家都知道，非想非非想天壽命也只有八萬大劫。這麽一看我們才真正明白，六道衆生如果不能出離三界，決定在惡道的時間長，在三善道的時間短暫。墮落無間阿鼻地獄很容易，造罪業，特別是在現在這個社會，不孝順父母，不敬師長，毀謗三寶，破和合僧，這都是無間阿鼻的業因，我們冷靜觀察這個社會，現在造這種罪業的人有多少？五逆十惡，十惡業：‘身’造殺、盜、淫；‘口’妄語、兩舌、惡口、绮語；‘意’貪、嗔、癡。誰不造這些業？我們雖然學佛，天天拜佛、天天念經，如果我們的身語意三業依舊不善，還是要墮落，決定不是說拜佛念佛的人就不墮三惡道，大家看看灌頂法師在《念佛圓通章疏鈔》裏面，末後所說念佛一百種果報，這一百不同的果報第一條就是地獄，念佛人怎麽會落到地獄去？我們得好好的想想。這就是古人講：‘口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然！’心裏面是五逆十惡，口念彌陀有什麽用？還是要墮無間阿鼻，這是我們要曉得、要警惕。

　　一個人真正想修學，從心地上下功夫，對一切衆生決定沒有惡意，什麽叫惡意？十惡的念頭任何一條都是惡意，決定沒有。五逆十惡的念頭沒有，我們才能夠保住人身，念佛求生淨土才有指望。這樁事情雖然說難，但是人人可以做得到，不是做不到。儒家也教人‘克念作聖’，念是妄念，就是五逆十惡這些念頭，你能把這念頭克服了，你就是聖人，在佛法裏面克念就作佛。我們曉得這些東西是無始劫以來的煩惱習氣，因爲習氣時間太久，力量很強，時時刻刻會起現行，我們很想克服它克服不住，佛教給我們法子很多，所謂是八萬四千法門，這麽多方法、這麽多門徑，無非都是克服妄想習氣的辦法。這麽多方法裏面對我們來講，最方便、最殊勝、最簡單、最容易無過於念佛，念頭才生就立刻轉成阿彌陀佛，這個樣子就叫做功夫得力，決定不讓惡念生起；第一念生，第二念就轉過來，這叫念佛人，這個人叫會念佛。久而久之功夫得力，功夫得力是這些挂念不起現行，業習種子並沒有斷，是你功夫得力妄念不起現行，這樣的功夫在念佛法門裏面就稱之爲功夫成片；功夫成片的意思，這句佛號確確實實能夠降伏煩惱，能夠把習氣控制住，佛經上講有這樣的功夫，你就決定得生淨土，這叫帶業往生。


　　淨土經裏面雖然說有四土三輩九品，我們明白不要在意，對於這些事情明了是智慧，不起分別執著那是你的功夫，如果你斤斤執著這些，你生到西方極樂世界品位就低，你的煩惱習氣還是很重。我們知道有這麽回事情，絕不把它放在心上，對它不起分別、不起執著，你的心多清淨，心淨則佛土淨，你往生的品位就高，道理在此地。何況西方極樂世界是一個特殊修學環境，跟十方一切諸佛刹土不一樣，一切諸佛刹土在事相上確實是不平等，可是西方極樂世界是平等法界，凡聖同居土的菩薩，跟實報莊嚴土的菩薩在一起聽經，這確實我們在經上沒有見過，他方世界沒這種情況，這是顯示西方極樂世界的平等。雖有四土，四土合在一起，裏面沒有隔礙，沒有間隔也沒有障礙，四土在一起，這是不可思議的境界，諸佛所謂難信之法。

　　我們講到這些地方，常常用一個淺近的比喻讓大家去體會，就好比我們在學校上課一樣，一般的學校不同年級一定分開來上課，一年級在一個教室，二年級在另外一個教室，三年級又在另外一個教室，不相同。極樂世界情形很特殊，幼稚園、小學跟博士班在一個講堂上課，就像這種情形一樣，很特別沒聽說過，各個不同程度都在一起上課，這叫平等法界；我們一般學校，大學跟中學絕不在一起，中學跟小學也不在一起，不平等，它是平等的。雖是平等，個人程度確實不一樣，譬如說都在一起上課，一個教室，實報土的菩薩看阿彌陀佛報身，凡聖同居土看阿彌陀佛應身，不一樣，看佛的相好光明也不相同，但是在一起；佛並沒說現兩個相，佛是一個相，個人看法感受不相同，但是決定在一起，這是不可思議境界。所以諸佛勸我們念阿彌陀佛，這很有道理，勸我們念阿彌陀佛愛護到極處，這才是真正的究竟法，離究竟苦，得究竟樂，這才是真正的圓滿。請看下面經文：

　　【地藏。】

　　這是又叫著地藏菩薩。凡是叫名字決定有很重要的開示，叫名字特別提醒他。

　　【是南閻浮提衆生。】

　　“南閻浮提”就是指我們地球，佛在這個地區出現，對這個地區的衆生特別的關切。

　　【志性無定，習惡者多。縱發善心，須臾即退。若遇惡緣，念念增長。】

　　這六句話，佛把我們世界這些衆生的病根診斷出來，這是我們的病根，我們要知道。“志性無定”，這一句尤其是重要，‘志’可以說他的願望，‘性’可以稱作爲性格，‘無定’是變化太大，實在說念念都不同，佛菩薩遇到這個衆生也難度；志性無定就是心思散亂，我們一般人說這個人沒有主意、沒有主宰。而且“習惡者多”，‘習’是習性，習性惡多善少，我們在儒書裏面看到，孟子說人性善，荀子說人性惡，這兩個人都是賢人。人的性到底是善、是惡？佛法裏面講惡多善少。聖人講法比他們的確是高明一點，孔老夫子講法跟他們不一樣，夫子說：‘性相近，習相遠。’孔子說講的性是講真性，真性一切衆生是一樣，沒有差別，真心本性，性相近；習相遠，習性。所以孟子跟荀子講的性不是真如本性，是講習性，習性我們今天講習慣，習慣成自然。習性不是這一生養成，生生世世，所以煩惱佛家講有‘俱生煩惱’，你生下來就帶來的煩惱，不是你這一生學的，是你過去生中的習氣，這就叫習性。

　　習性決定是惡多善少，諸位讀過《百法明門論》，百法裏面跟我們講煩惱，煩惱心所有二十六個，給我們講善心所只有十一個，你看誰多？十一個善心所，二十六個惡心所，惡多善少，何況惡的力量強大，善的力量薄弱，所以一般人遇到善法，“縱發善心，須臾即退”，很難保住；遇到惡法，他“念念增長”，我們要曉得這個道理。遇到善法，善心所太少，力量薄弱，不容易保住；爲什麽惡法他會增長？惡心所太多，力量強大。由此可知，我們看到許許多多人，有機會接觸到佛法，好！也來聽經、也來念佛，可是不多久又聽說他去學外道，學其他法門，什麽原因？道理就在此地。雖然有機會接觸到善法，他的善根薄弱，不能夠維係長久，一定會退轉。我們看到這個現象，知道這個現象是正常，如果接觸善法他不退轉，那是很不尋常，真正是千萬人當中難得有那麽一、兩個，他能不退轉。遇到惡緣他不會增長，遇到善緣他會增長，我們就曉得這種人善根深厚，這種人在一生當中，我們能夠想像得到他決定成就。


　　所以這六句話，世尊對閻浮提衆生，包括我們自己在內，做一個總的診斷。我們自己要有高度的警覺性，真正要學法藏菩薩，我們要‘住真實慧’，‘住真實慧’志性就定，如果不住真實慧，志性怎麽能夠定？所以一般人見異思遷，無足怪也！他志性不定。唯有住真實慧，真正懂得如教修行，決定遠離世間名聞利養、五欲六塵，我們才能保住這一生決定成就。世法能影響人、能誘惑人，我們要清楚、要明了，要看清楚真妄虛實、善惡是非利害，樣樣都能辨別清楚，自己就明了我們應當走哪一條走。

　　最近李木源居士，這是真正的菩薩，不是普通人，發心要辦佛學院，好事情。如果這個佛學院要受世間這些法律框架的限制，我們要符合法律條文去做，諸位想想你能不能超越三界？能不能在經典上悟入？很難！世法的教學跟佛法教學完全不一樣，世法教學的目的是教你獲得技能，佛法教學的目的是教你了解宇宙人生的真相，不相同。世間法是叫你學，廣學多聞，佛法的教學是叫你定，它是道，連老子也懂得這個原理，‘爲學日益，爲道日損’，所以它不是同一樁事情，佛法是道，世法是學。學這是愈多愈好，增長你的常識，所謂學識，你要廣學多聞；佛法修道，道要一門深入，你才能得定，才能開慧。佛法自古以來，沒有聽說辦佛學院，甚至於辦個佛學班都沒有。佛學院、佛學班是從什麽時候開始？清朝末年才有，歐陽竟無辦內學院，廈門辦閩南佛學院，太虛大師辦武漢佛學院，清末民初才有，以前沒有聽說過。


　　釋迦牟尼佛當年在世講經三百余會，說法四十九年，沒有開佛學班，也沒有辦佛學院，天天在教學。從前教學方式很像我們中國古代的私塾，雖然沒有今天學校這種組織，可是代代都出賢人，高僧大德每一個時代地區都很多，佛學院開辦之後，從佛學院裏面出來的高僧大德就少，遠遠不如古時候。過去有一年我在香港講經遇到演培法師，我們也很少見面，他到香港去參訪，香港那邊法師接待他，陪他一同去旅遊，包了一個巴士，那一天我正好碰上，我也就參加。車上有不少是他的學生，演培法師很感慨的對我說，講佛學院，他說真正現在在各地講經說法的法師，都不是佛學院出身，他指著我，包括你在內。我們接受的是私塾教育，不是學校正規教育，我學哲學也等於說私塾教育，不是在學校哲學係裏面讀的。我跟方東美先生學哲學在他家裏，每一個星期天給我上兩個小時課，學生只有我一個，一個老師、一個學生，我們這樣學出來。學佛法也是如此，最初三年我親近章嘉大師，也是每一個星期兩個小時，一個老師、一個學生，我接受章嘉大師三年的教導，以這個基礎以後到台中親近李炳南老居士，跟他學講經說法。

　　所以佛法的教學是個特殊的教育，它的方法跟世間不一樣，目標也不相同，效果當然也不一樣，它所求的是智慧德能，性德的流露，依照佛法經典裏面來講，它修學的課程就是戒定慧三學。戒學是教給我們如何處事待人接物，慧學就是教我們看破，明了宇宙人生的真相，定學就是教我們放下，恢複自己的清淨平等心，所以這個教育我們能得到真實的受用，確確實實是破迷開悟、離苦得樂。世尊一生以這個理念、這個宗旨教導學生，以後世世代代高僧大德都禀承佛的教誨，不違背這個宗旨，流布佛法，教化衆生，我們要懂這個道理。在這個時代怎樣能夠融合世間教學的規則，又不違背佛陀教學的宗旨，這個佛學院才是盡善盡美，而不至於走向佛學，走向佛學我們失敗，那是把佛法當作世間學術來研究，得不到它的實用。我們要學佛，學佛跟佛學是兩樁事情，學佛會成佛，佛學不能解決問題，學佛才能解決問題。底下世尊接著說：

　　【以是之故，吾分是形，百千億化度，隨其根性而度脫之。】

　　這一句是世尊爲菩薩做一個榜樣，釋迦牟尼佛也是以無量無邊的分身應化在世間，應以什麽身得度，他就現什麽身，應當給他說哪些法門，佛就給他說哪些法門。諸佛菩薩在我們現在這個世間有沒有？我們想像當中一定很多，爲什麽？現在世間衆生有難，佛菩薩慈悲心特別懇切，一定很多，他不曝露身分我們不認識。中國古籍裏面所記載暴露身分的人不多，幾個大家比較都知道，我們曉得寒山、拾得是文殊、普賢化身來的；阿彌陀佛再來，我們曉得永明延壽，這是我們淨土宗第六代的祖師，阿彌陀佛再來；豐幹和尚，這是當年國清寺，這是阿彌陀佛再來。釋迦牟尼佛再來，聽說《傳記》裏面記載智者大師是釋迦牟尼佛化身再來；阿彌陀佛還有善導大師也是，這是淨土宗第二代祖師。近代我們知道，印光大師是大勢至菩薩再來；宋朝時代，南朝的時候布袋和尚是彌勒菩薩再來，這是現在大家熟知的幾個人，身分暴露；身分不暴露的人多，太多太多了。世尊做一個榜樣，佛再來也是應以什麽身得度就示現什麽身，“隨其根性而度脫之”，這一句話對我們來講非常非常重要。教化衆生是很活潑的，不是一個死呆板的方法，一定要懂得應機說法，隨其根性而度脫之，這個法多活潑！再看底下經文：

　　【地藏，吾今殷勤以天人衆，付囑於汝。】

　　再叫著，特別說“殷勤”，語氣一次比一次重，一遍比一遍懇切，將六道這些苦難的衆生，付托給你。你以你的智慧、以你的慈悲、以你的神力，一定去幫助這些人。

　　【未來之世。】

　　“未來”是指世尊滅度以後，我們現在就是他稱的未來之世。

　　【若有天人，及善男子、善女人。】

　　我們曉得天人是善，禀十善業而生天，所以天人是善多惡少，愈往上面去愈善。欲界天還有一些惡念，到色界天禅定功夫深，惡欲的念頭完全被降伏住。以及世間“善男子、善女人”，‘善’的標準很低，不高。下面說：

　　【於佛法中，種少善根，一毛一塵，一沙一渧。】

　　此地的善男子、善女人，跟前面所講的善男子、善女人標準不相同，這是我們讀這個經文，每一段經文裏頭的意思它標準不一樣，這個地方的標準最低；在佛法當中種少善根，極少的善根。底下是比喻，“一毛”，毛是我們汗毛，正報裏頭最小，“一塵”，依報裏頭一粒微塵，一粒沙，“一渧”是一滴水，都是形容少。也就是說即使是在佛法當中，種這麽少的善根，你也不能夠遺棄他們，這是佛囑咐地藏菩薩，我們深深相信地藏菩薩，決定是依教奉行，決定不會背棄世尊的付囑。於是我們得大安慰，我們雖然善根不多，但是此地說一毛一塵、一沙一渧我們有，這一點都不假。我們在道場一稱佛名，低頭一拜，那就是種善根，地藏菩薩哪有不照顧的道理？地藏菩薩沒有辦法照顧，那就是我們遇惡緣又念念增長，這就沒有法子；這是地藏菩薩無法照顧，地藏菩薩也會感覺到心有余而力不足，不聽教誨。如果我們從這一點點善根能夠念念增長，一定得菩薩護念，一定得菩薩加持，我們讀誦研經會開悟，我們念佛功夫會得力，我們斷惡不會感覺得很困難，都是佛菩薩加持我們。我們修善能生歡喜心，這些我們細細想想，何嘗不是世尊在天宮對地藏菩薩的囑咐？

　　佛滅度之後，地藏是代佛，佛滅度之後正法、像法、末法，在這三個法運時期他是代理佛，將來世尊法運在世間消失，一萬二千年過去之後消失了，一直到彌勒菩薩下生示現成佛之前，這個時間很長，以我們世間來計算五十多億年，衆生很苦世間沒有佛法，都要仰賴地藏菩薩來幫助，要靠地藏菩薩來教化，這是世尊在這個法會上對地藏菩薩的付托。地藏菩薩承擔這個使命，一切諸佛菩薩都來協助地藏菩薩，都來幫助他，成就度衆生這一樁好事，爲什麽諸佛如來、諸大菩薩都來協助地藏菩薩？因爲諸佛菩薩對度化衆生是共同的弘願，任何一個人來主導，他們都非常樂意的來配合，決定沒有嫉妒障礙，只有全心全力來成就，世法裏頭還常說成人之美，何況這樁事情就是諸佛菩薩本分的事情，哪有不盡心盡力去協助的道理？


　　凡夫知見不一樣，凡夫是‘這是他做的，與我不相幹’，這凡夫知見。我們要問他做這樁事情，是不是利益社會、利益衆生？我們今天要做的是不是也是利益社會、利益衆生？如果目的既然相同，那有什麽分別？何必在這裏分自分他，分自分他障礙事業。如果要曉得這樁事情是共同的願望、共同的事業，自他就不二，他做跟自己做是一樣，實在說他做，我們自己更應當歡喜，有人在做我們自己省心省力，我們從旁全心全力協助，就是圓滿功德。所以諸佛菩薩的想法，跟凡夫的想法不一樣，凡夫的想法：這個事情一定要屬於我的，才肯認真去做，不是屬於我的，那種熱誠就減退。雖然佛教導我們隨喜功德，隨喜總不是圓滿，這是凡夫錯誤的思想、錯誤觀念，障礙了自己積功累德的機緣；不知道他的成就，就是自己圓滿的成就，所以總是不能夠盡心盡力去隨喜。

　　歸結到根源還是智慧不開，沒有了解事實真相，所以還有分自分他，分自分他就是妄想、分別、執著沒有能放下，這是造成積功累德修學上的重大障礙。正因爲如此，所以諸佛菩薩極力的勸導我們要讀誦大乘，道理在此地，教導我們要親近善知識。善知識在哪裏？大乘經教就是善知識，古來祖師大德這些注解就是善知識，我們常常讀誦，時時體會，依教奉行，這是真正親近佛菩薩，親近善知識。現前知識之中，這個知識正如古德在注解裏面所講，‘知’是我們知道有這個人，聞名，聞名還沒有見面叫知；‘識’是我認識他，曾經見過面，這叫識。凡是知與識，當然都是我們自己對他很羨慕、很尊敬的這些人，他有值得我們尊敬羨慕之處；在佛法裏面這屬於道業，他的道德學問，決不是他的財富、他的地位，不是這些，我們所羨慕的是道德學問。現前知識當中，他的德學與佛法相應，我們可以跟他學，如果他的德學跟經典所講的不相應，我們對他應當是敬而遠之。‘敬而遠之’是我們尊敬他，遠是不向他學習，不跟他學習，這叫遠；不是有意躲得遠遠的，那就錯了，那就沒有敬意；不跟他學習，這是我們正確做人求學的態度。我們再接著看底下一段：

　　【複次地藏，未來世中，若天若人，隨業報應，落在惡趣。】

　　注解裏面一開端引經上一首偈，這首偈也是大家所熟知，‘經雲，假使百千劫，所作業不亡，因緣會遇時，果報還自受。’這是佛說的。這話是真話，‘假使百千劫’，是真的，不是假設的。所造的業，業習種子落在阿賴耶識之中，阿賴耶是個倉庫，藏在這個裏面永遠不會失掉，永遠不會變質，這個事情很麻煩很麻煩，這是因，業因；遇到緣它就起現行，現行就是果報，這個果報你決定要受。由此可知，一個人如果他沒有能力脫離六道輪回，他無量劫前所造的善惡業因，縱然過無量億劫，遇到緣還是要受報，這正是所謂‘一飲一啄，莫非前定’，誰定？自己定，不是別人定，是自己造作的因，現在要受果報，這是真理，是事實真相。迷惑人敢造業，糊塗，覺悟的菩薩決定不敢造業，所以經上說‘衆生畏果，菩薩畏因’，菩薩是覺悟的人，衆生迷惑，造作的時候懵懵懂懂，到受報的時候害怕，那個怕來不及，沒用處。菩薩覺悟，所以對於起心動念他很慎重、很謹慎，於一切人事物決定不起一個惡念，爲什麽？他知道起一個惡念，阿賴耶識裏種一個惡的種子，將來以後會有惡報現前，爲什麽去幹這種事情？所以決定不會起一個惡念。

　　縱然舊有的惡習氣遇緣起現行，諸位要曉得，我們一個惡念起來，也是惡習種子起現行，這時候覺悟的人，這一念才起來立刻就把它控制住壓下去，念佛人是一句佛號把它壓下去，這就是功夫。所以要曉得阿賴耶識這些業習種子，時時刻刻起現行，晚上作夢也是起現行，它要不起現行，怎麽會有夢中的境界？夢中境界都是業習種子起現行。所以會用功的人，就在這個地方下功夫，用一句佛號、一句菩薩名號，把這個念頭換過來，爲什麽叫你常常念佛，多念佛？你念佛阿賴耶識裏落的是佛的種子。阿賴耶識含藏的種子無量無邊，所以變現出虛空法界，十法界依正莊嚴都是業習種子的現行，你怎麽能怪外頭的境界？外面所有一切境界，順境也好、逆境也好都是自己種習現行，愚人不了解事實真相，所以才在境界裏面生妄想、分別、執著，起心動念；覺悟的人了解境界現象，知道它是一回什麽事情，順境也好、惡境也好統統是自己阿賴耶識裏面，業習種子變現出來，所以他在順境裏面也不起心動念，逆境裏頭也不起心動念，泰然處之，這叫真修行。


　　在一切境緣當中，永遠保持清淨、平等、覺，真功夫、真修行。清淨平等就是不起心、不動念，不分別、不執著，覺就是清清楚楚、明明白白，他不糊塗，對於所有的現象，它的理事性相、業因果報，沒有一樣不清楚，沒有一樣不明白，這是正覺，所以《無量壽經》經題上‘清淨、平等、覺’，這五個字說盡了。我們在日常生活當中能夠與這五個字相應，你就過的是佛菩薩的生活，也就是經上講‘住真實慧’，你一切所作所爲都是利益一切衆生，經上所講的‘惠以真實利益’，這才是佛在經上常常教我們的積功累德。可見得積功累德，若不是自己住真實慧，惠以衆生真實之利，那這一句話有名無實，真正落實我們曉得應當怎麽作法。

　　我們看看這個世間就是佛在經上所講，經裏面講“未來世中”，是指佛滅度以後；“若天若人”，這是講六道裏面一切衆生；“隨業報應”，實在講六道衆生到底是怎麽回事情？這四個字也就說清楚。我們到這個世間來，這一生來作人，我們作人來幹什麽？‘隨業報應’，過去生中要做的善，你來享受善報，過去生中造的惡，你在這裏接受惡報，所以佛講‘人身酬業’，這四個字也就是把人生做了一個總結語。人生到這個世間來幹什麽？是來酬償你業報，你來幹這個；六道衆生沒有一個是例外，你都是來酬償你自己的業報。可是我們迷惑，在酬償業報的時候，又繼續不斷在造業，這個事情麻煩，這真是因果循環，沒完沒了，這個麻煩大了，所以在六道輪回永遠沒有出離的時候。輪回的現象非常精微細密，絕對不是說我們這個人，過了幾十年死了之後，再到哪一道輪回，這個相太粗，極其細微的相在哪裏？念頭，你從起心動念裏面覺察到輪回真相，你才恍然大悟。我們的輪回念念在輪回，念念是因果的循環、因果的轉變、因果的相續，這就是輪回的真相，所以它在念念之間。

　　因爲惡的念頭多，惡的行爲多，“落在惡趣”，‘惡趣’是指三惡道。天台大師告訴我們，他講十法界每一法界裏頭都具足十法界，所以稱爲百界。我們根據這個原理，就知道六道裏頭每一道都具足六道，你仔細觀察，人道裏有人道裏面的天道，有人道裏面的修羅道，有人道裏面的畜生道，有人道裏面的餓鬼道、地獄道。我們都是得人身，這人道，在相宗裏面講這是引業，引導我們到這一道來投生，我們都得的是人身。我們所享受的環境六道不同，有人享受天道的生活，福報大，有人過的是非常苦的生活，地獄的境界，同樣是人身，這叫滿業，滿業是善惡果報。所以業分兩種，一種是引導你到哪一道去受生，另一種是你受生之後你的受用。天台大師講十法界，講十界範圍就更廣，人道裏有佛道，人中之佛，人中的菩薩，人中的聲聞、緣覺，再加上這四種那就是十法界。每一界都具足十如是，《法華經》上所說，每一界裏頭具足十法界，這是一百法界，每一法界裏面具十如是，就是千如。

　　智者大師讀《法華經》，把《法華經》上這一段的經文展開，讓我們看到事實真相，智者給我們開這個例子，好像數學上一個公式一樣，你套著這個例子再一開演，你就看到法界的真相，重重無盡，《華嚴》裏面跟我們說的。百界，每一界裏頭再開百界，這就是億法界，然後再一界裏面又具足一法界，重重無盡，大乘經上常常用大梵天王的羅網來做比喻，也是說明這一個事實的真相。然後我們才能夠稍稍體會到，諸佛菩薩的智慧，諸佛菩薩觀察，我們對於事實真相能看到幾分，他們看得多麽透徹。我們如果在人間，在人間裏面看到人間有六道，你的眼光算不錯，你透了一層。可是任何一法其深無底，其廣無邊，你看得愈深愈廣，顯示出你的智慧深廣，智慧深廣無盡，法界理事無盡，我們從這個地方才能稍稍體會，諸佛菩薩無盡的智慧，觀察到法界無限的深廣。我們學佛要學的是什麽？恢複自己的智慧德能。

　　法界裏面真正契入之後，無所謂真妄，無所謂空有，無所謂來去，也無所謂隱顯，那是你真正契入。沒有契入可以有這些說法，這些說法總歸結，就是今天科學家所講相對論，你沒有契入是相對的，我們生活在這個世間，這個世間是相對的。入進去之後就無所謂相對，相對的理念就沒有，消失，相對的事相當然更不存在，這是佛法修學終極的目標，是我們發心學佛希求的一個結果。這時候才將虛空法界一切問題都總解決，在佛法裏面證得無上正等正覺，自性智慧德能圓圓滿滿的恢複，圓滿的現前再沒有一絲毫欠缺，這是入這個境界。下面經文是世尊囑咐地藏菩薩，要以他的智慧神力去方便救護，這顯示諸佛菩薩對一切衆生愛護關懷，這個恩德永遠是無盡的。好，今天我們就講到此地。這個經明天可以講圓滿，明天把它講圓滿。

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地藏經講義 第五十一卷


憶棲法師講述

　　請掀開經本《地藏經科注》卷下第九十六面，看經文第一行：

　　【臨墮趣中，或至門首。是諸衆生，若能念得一佛名一菩薩名，一句一偈大乘經典。是諸衆生，汝以神力，方便救拔。於是人所，現無邊身，爲碎地獄。遣令生天，受勝妙樂。】

　　這一段是說末法時期人天大衆造作罪業，應當墮在惡道當中，菩薩救護衆生最好的時節因緣，是在他還沒有墮落之前，也就是說在臨終他還沒斷氣的時候，頭腦清醒，這個時候救護最方便。往生經裏面我們看到，造作極重的罪業，臨終忏悔都能夠往生，有些人聽到這個說法心裏很不平，好像這個人一生都沒有做什麽錯事，一生念佛臨終還不能往生，造作罪業的人一身的罪業，臨終念幾句佛就能往生，似乎太不公平。這是凡夫的見解，實際上他不明了這個道理，道理是什麽？境界是刹那刹那隨心在轉變，我們凡夫實在是粗心大意觀察不到，有很深定功的人他看得很清楚，眼前境界包括我們自己的身相，都是刹那在變化。而且這個變化會很大，變化很大是隨著心在轉，心裏面起大的變化，身相跟生活環境也起很大的變化。


　　我們覺察不出來是我們起心動念變化太小，沒有起什麽太大的變化，所以境界上的變化也就幅度就小，我們很難觀察得到。臨命終時他自己知道一生造的罪業深重，這時候回心轉意，一心念佛，變化就非常之大，轉境界也大幅度轉變，道理在此地。造作罪業的人能轉，我們爲什麽不能轉？同樣能轉，是他肯轉，我們不肯轉，這就沒法子；這裏頭決定沒有說是公平或者不公平，沒有這個意思，這都是凡情妄想、分別、執著，不是事實真相。所以明白這個道理，了解事實真相，轉凡成聖是一念之間，轉地獄爲極樂世界也在一念之間，問題就是你這一念，是不是真的徹底回頭？關鍵在這裏。所以善導大師講的話沒錯，‘一切要從真實心中作’，你心真實，轉變就幹淨俐落，轉變就快速，你一直不是用真心，這就難了，佛菩薩也幫不上忙。

　　此地講“臨墮趣中”，‘趣’是惡趣，“或至門首”，惡道到門口還沒進去，進去就麻煩，就不好轉，沒進去這時候最好的機會。“是諸衆生，若能念得一佛名一菩薩名”，或者是“一句一偈大乘經典”，這時候念記住前面講，‘至心稱念’才有效，境界就轉得過來。如果不是至心稱念就不容易，臨命終的人心比平常人確實來得懇切，這是在緊迫的關頭，他那個心轉了，那個心真誠，所以轉變就容易，轉變也快速。這一句是這個衆生的善根福德，他能念這是他有善根、有福德，我們講像前面所說至心稱念，或者是一心稱念，一心是善根，稱念是福德。


　　下面一句這是佛囑咐菩薩，“汝以神力，方便救拔”，這是因緣，善根、福德、因緣三個條件具足，他能夠離禍得福。“於是人所，現無邊身”，這是菩薩現身，現身來給他說法勸導他，他見到菩薩勸導一念回頭，地獄境界相就沒有了，離開地獄他就能生善道；如果能念佛，決定往生淨土。“遣令生天”。這些事情在《淨土聖賢錄》裏面記載，唐朝張善和就是一個好例子。張善和臨終的時候，地獄相現前，這是很幸運遇到一個出家人，他正在叫救命的時候，出家人走進去看他，知道這個情形點了一把香拿給他，叫他趕快念阿彌陀佛，求生淨土；他念不到幾聲，他說牛頭人不見，他是殺牛，屠戶，看到好多牛頭人來問他討命，這是地獄相現前；念了幾聲牛頭人就不見了，接著就看到阿彌陀佛來接引他，可見得那個一念心真誠，救命！我們要明白這個道理，疑惑的心就可以斷除。再看下面這段經文，偈頌：

　　【爾時世尊，而說偈言。現在未來天人衆，吾今殷勤付囑汝，以大神通方便度，勿令墮在諸惡趣。】

　　前面世尊再三的付托，在這個地方又以偈頌來重複，我們看到佛對於六道苦難衆生，他的關懷愛護無微不至。我們不讀《地藏經》，不知道佛對我們是如何的慈悲愛護，讀了之後才知道，佛對我們的關懷超過父母，真的是念念都不忘，入般涅槃之前還把這樁事情付托給地藏菩薩。地藏菩薩如何度脫都在這部經上，理論方法果報都講得很清楚、很明白。

　　【爾時地藏菩薩摩诃薩，胡跪合掌，白佛言。世尊，唯願世尊，不以爲慮。】

　　這是地藏菩薩也是非常虔誠，接受世尊的付囑，末法時期一直到彌勒出世之前，度化衆生的使命他承擔。

　　【未來世中，若善男子、善女人，於佛法中，一念恭敬，我亦百千方便，度脫是人，於生死中，速得解脫。】

　　這段話最重要就是“一念恭敬”，我們著重‘一念’這兩個字，這兩個字很不容易做到。一般人念頭雜、念頭亂，感應的力量就很微弱，如果是一念，一念是專心、專一，就是《楞嚴經》上所講的‘淨念相繼’，一念是淨念，沒有疑惑、沒有夾雜，所謂‘一念恭敬’就是至心恭敬，真心的恭敬。在“佛法中”，‘佛法’此地是廣義，不是狹義，有很多人沒有學佛，甚至於信仰其他宗教，‘佛法中’的解釋是於覺法當中，他明白、他覺悟，明白什麽？明白善惡果報就在眼前，明白這個道理這就是在‘佛法中’，所以不一定他是個學佛的人。只要他覺悟，佛法是覺法，只要他覺悟，以一念真誠求救，忏悔求救地藏菩薩也一定幫助他。“百千方便”，就是隨類化身，應以什麽身份幫助他，菩薩就示現什麽身份。菩薩示現在宗教裏面，我們在大經裏頭看到很多，《華嚴經》裏面示現婆羅門身、示現外道身，這都是我們現在所講的宗教領袖，宗教裏面的傳教士；應以這種身份出現，佛菩薩就示現這種身，勸導他斷惡修善，勸導他回頭是岸。

　　我們在這個經上諸位看到，前面所講的‘遣令生天，受勝妙樂’，爲什麽不說‘遣令往生，不退作佛’？爲什麽不說這個話？這就說明這個忏悔的人、求救的人未必信佛，如果他信佛，菩薩一定勸他往生極樂世界。他是信基督教、信天主教怎麽辦？勸他生天；你才看到這個經的意思多廣，普度一切衆生。六道造作罪業衆生，實在講六道衆生遇到佛法學佛的人少，沒有遇到佛法造作罪業墮三途的多，那難道過去沒有聞過佛法那就不救他，哪有這種道理？沒有這個道理。所以我們看《地藏經》上常常講幫助他生天，不學佛的人都相信有個天堂，幾乎所有的宗教終極的目標都是想升天，我們要懂得這個意思。心量要拓開，不可以說是他不信佛教，我們就跟他對立，那就錯了，完全錯了；佛度衆生是普度一切衆生，我們發願‘衆生無邊誓願度’，這個願是圓滿的；決定不能說信仰其他宗教的人例外，我不度他，哪有這個道理，你的本願就不相應，所以心量一定要拓開。衆生對我們有分別、有執著，我們對於一切衆生沒有分別、沒有執著，決定是以清淨心、平等心、慈悲心，全心全力的幫助他。


　　幫助他要注意，他不了解佛法，不認識佛法，甚至於對佛法有誤會，絕不勸他學佛，要懂這個道理。他信仰基督教，一定勸他回到上帝身邊，我們的說法有沒有錯？沒有錯。他們的上帝，我們從他經典修學的理論跟方法，大概是忉利天，他真的到了忉利天，忉利天主常常禮請佛菩薩在天宮說法，所以他學佛因緣這一生沒成熟，生到天上則成熟了。諸佛菩薩度衆生不急在一時，這一生的緣不成熟來生，來生不成熟後生，生生世世一定幫助他離開苦難，布施恩德，於佛有緣，所以要懂這個道理。你用這種態度，善巧方便接引衆生、教化衆生，一切衆生都歡喜。尤其現代大家所提出的多元文化，我們要懂這個意思，對於任何族群、任何宗教、任何學派，我們真誠的恭敬，效法普賢菩薩，禮敬贊歎供養，這是跟他結緣；到自己將來成佛，這些有緣的衆生必定得度；沒有成道之前先結法緣，緣要結得廣，決定沒有分別執著。他有一念恭敬心，就能夠接受別人的善言勸導，如果一念恭敬心都沒有，你以善言勸導他不能接受，道理在此地。只要他有一念恭敬，他明白覺悟，就可以勸他斷惡修善。下面經文說：

　　【何況聞諸善事，念念修行。自然於無上道，永不退轉。】

　　前面是有了覺悟的心，真心回頭，菩薩都幫助。“何況聞諸善事，念念修行”，這段是講學佛的人，前面所說的未必是學佛的人，這個地方是學佛的人。學佛人可貴之處是在念念修行，念念當中修正自己錯誤的行爲，沒有證道之前；證道佛法的標準是明心見性，大經裏面常講‘破一品無明，見一分真性’，或者是說‘證一分法身’，在《華嚴》圓教初住菩薩以上，這叫證果。在這以前都有過失，見性之後可以說沒有過失，爲什麽？用真心，在這以前都是用妄心，相宗所講我們用什麽心？八識五十一心所，我們用這個心，用這種心哪有沒有過失的道理？用這種心是哪些衆生？十法界，十法界以內都是用八識五十一心所，諸位在《百法明門論》裏面念到異生性，十法界是異生性，一真法界是同生性；同是跟佛相同，佛用真心，初住菩薩用真心，跟佛是相同，叫同生性。十法界裏面用八識五十一心所跟佛不同，所以叫異生性，哪有沒有過失的道理？

　　明白這個道理，我們每天要反省、要檢點，把自己的過失找出來，我們起心動念、言語造作都有過失，你能夠找出自己的過失，發現自己的過失，在佛法裏面講這叫覺悟、開悟，開悟是這個講法。覺悟到自己的過失，把過失改正過來，這叫修行，念念修行，天天改過，天天自修。一個人如果真正能發心，克服自己的煩惱習氣，一天不要多，一天改一個錯誤，天天改，不斷的改，三年你就超凡入聖，你就不是凡夫，那個時候你是真菩薩，不是假菩薩。菩薩跟凡夫不同，凡夫迷，不知道自己有過失，當然他就不能改過；菩薩跟凡夫不一樣，菩薩知道自己有過失，天天改過，永無止盡的在改過。到什麽時候自己沒有過失？圓滿成佛；等覺菩薩還有一品生相無明沒破，還有過失。所以我們曉得同樣是等覺菩薩，他們也不平等，每個人犯的過失不一樣，當然在等覺菩薩非常非常的輕微，我們沒有辦法覺察出來，佛能看出來，他們自己能夠覺察到，比他低的這些菩薩決定見不到，所以到佛這才平等，佛佛道同；煩惱習氣斷盡，這個時候完全相同。說這些話最重要的用意就是提醒我們自己，一定要知道自己有過失，一定要反省、一定要改過，我們在菩提道上才能夠勇猛精進，而不退轉。

　　【說是語時，會中有一菩薩，名虛空藏。】

　　“虛空藏菩薩”，也是學佛同修都能夠熟知，青蓮法師在注解裏面給我們做了一個簡單的說明，我們看注解第一行，從第三句看起，‘此經，始文殊發問，謂非大智，莫識地藏端倪’，這個經開經第一句誰說的？這個用意都很深。‘終空藏收科’，這個經到最後什麽人來做總結，收科我們現在講總結。‘以非太虛安泯大士化迹。乃攝有歸空，全假即空意也’，這個意思很深很深，此地講太虛、此地講空，都是說真如本性，換句話到最後統統消歸自性，這意思多深。下面說‘而空藏問福利者，乃從空談有，全空即假意也。空假不二，當體即中，圓融妙行，同歸秘藏，故終乎虛空藏也’，這是把虛空藏菩薩做全經結束，這個意思給我們說出來；也就是平常講一切消歸自性，這才是真正的圓滿。下面注解諸位自己可以看，介紹虛空藏菩薩的來由。

　　【白佛言，世尊，我自至忉利，聞於如來，贊歎地藏菩薩威神勢力，不可思議。】

　　菩薩自己敘述，世尊在忉利天宮開這個法會，他知道立刻就趕來參加這個法會，在法會當中不斷的聽世尊，贊歎地藏菩薩威德神力，度化衆生種種功德都是不可思議。

　　【未來世中，若有善男子、善女人，乃及一切天龍，聞此經典，及地藏名字，或瞻禮形像，得幾種福利。】

　　地藏菩薩功德既然是這樣的殊勝，不但釋迦牟尼佛贊歎，佛在這個經上講得很清楚、很明白，即使十方一切諸佛如來共同贊歎，贊歎一劫也贊歎不盡，因爲菩薩的功德稱性，性德沒有邊際，所以贊歎不盡。虛空藏菩薩在此地還是代我們請法，這些事情他哪裏不知道，他也是等覺菩薩。特別是爲“未來世中”，‘未來世’包括我們在內，都是代我們啓請，這能看到菩薩對我們的關懷，對我們的愛護。“若有善男子、善女人”，前面講一念善心。不但是人，除了人之外六道衆生，“一切天”，天是諸天，“龍”這是代表護法的這些天神們，‘龍’也代表畜生道，雖然沒有講三惡道，以龍來代表；天龍就是其他五道都包括在其中，六道一切衆生。“聞此經典，及地藏名字”，地藏菩薩的德號，或者是瞻禮形像，得幾種福跟利益。

　　注解裏面跟我們說，我們也把它念一念，‘準地持’，地持菩薩所講。‘福即布施、持戒、忍辱、依禅、依精進、修行施戒四無量等，是名福分’，這是講修福。六道凡夫沒有見性，自性裏面雖然具足無量的功德，它不起作用，不能現前，六道凡夫的福報都要靠自己修得。修哪些是福？這個地方給我們舉出來，這是菩薩的六度。六度除了般若度之外，其余的五度統統是修福，般若是修慧，成佛我們贊佛‘二尊足’，二就是福、慧，足是圓滿，這兩種圓滿；福、慧當中佛是最圓滿，所以佛是最尊最貴。學佛怎麽能不修福？沒有福報自己修行有障礙，衣食都不足，修道就很困難，沒有福報你就沒有辦法度衆生。佛教我們度衆生，跟衆生結緣，跟一切衆生接觸的時候，以哪一樁事情爲先？布施。你不送他一點禮物，跟他結個善緣，你就很難度他，所以布施非常重要。尤其是財布施，跟一切衆生接觸第一樁事情財布施，他能生歡喜心，然後接著再是法布施、無畏布施。他對你有了好的印象，知道你對他是善心、是誠意，他就肯接受你的教誨，接受你的勸告。福非常重要。


　　下面又說‘蓋善名福利’，利是利益，善就是真實的利益，‘感報恬愉’，這個意思就是你感得的果報，能夠稱心如意。現在這個人他既然讀經聞名，瞻仰地藏菩薩形像，他一定有所得，但是不曉得得多少種福利，多麽大的福利，這是菩薩爲我們向世尊請教。注解底下兩句是從理上講我們要懂，‘須知福利由心，心能造福’，這兩句話很重要，一定要相信。這一次居士林，李木源居士發心要建彌陀村，要辦佛學院，而且完全不收費，誰敢做？彌陀村他現在畫的圖，將來裏面可以住一千多人，一千多人天天要吃飯，不收費錢從哪裏來？誰都不敢發這個心，他敢。他憑什麽？他懂這個道理，‘福由心，心能造福’，他憑這個。這是一般人雖然讀佛經讀這幾句話，還是不能相信，李木源居士相信，所以‘信佛’這兩個字好不容易，他真相信；信就有感應，感應不可思議。

　　有一次他跟我說，新加坡許多老人院，那個老人院是救濟院，救濟老人孤苦無依無靠，老人院收留養他們，老人院都有人發心來照顧老人，我們這些念佛的人反而沒有福報，還不如老人院，這講不過去！他這個話說得好。真正發心念佛求生淨土的人，決定有人供養，人不供養天神會來供養，爲什麽？人不曉得這大福報、大福田，天人知道。我們在古書裏面讀過，唐朝終南山的道宣律師持戒很嚴，老法師日中一食，一天吃一餐，誰來供養他？天人來供養他，每一天給他送一缽飯來，那是個持戒清淨的人。今天念佛堂這麽多人，雖然不能說是每個人都往生，只要有那麽一個、兩個，一個、兩個往生去作佛，大家都沾光；佛菩薩、天龍善神來供養，總不能說供養這兩個人，其他的不照顧，沒這個道理，大家都沾光。決定有諸佛護念，龍天善神照顧，李木源居士相信，所以他有膽子他敢做。將來佛學院，佛學院恐怕也不收學費，不但不收學費，衣食住行還要供養，也是這個道理。培養這些年輕法師，弘法利生，續佛慧命，當然這些人一樣也會得諸佛護念，龍天善神擁護，只要你發真誠心去做，決定能做得成就，道理在此地。下面這兩句話那是理，太深的理，‘心尚不可得’，《金剛經》上講三心都不可得，‘福利在哪裏呢？’這是講理。說明雖然得福利，不執著福利，這個福利就是真實的。下面啓請的話：

　　【唯願世尊，爲未來現在一切衆等，略而說之。】

　　不求佛細說，大概跟我們講講就好了。他也非常體念釋迦牟尼佛，不能讓釋迦牟尼佛太勞累，因爲釋迦牟尼佛在這時候年歲很大，忉利天宮下來之後，我們就知道講《大涅槃經》一日一夜，佛就入滅。請看經文，一百零一面最後一行：

　　【佛告虛空藏菩薩，谛聽谛聽，吾當爲汝，分別說之。】

　　菩薩啓請，佛一定會跟他說，在說法之前佛一定囑咐他要谛聽，“谛聽”用現在的話來說‘仔細的聽’，它的深意也不可思議。注解第一行一開端就說，‘夫善說法者，無說無示，善聽法者，無得無聞’，那是真正的谛聽，這不是我們的境界，這是法身大士的境界，我們的境界仔細聽就可以。下面佛就開示：

　　【若未來世，有善男子、善女人，見地藏形像，及聞此經乃至讀誦。香華飲食，衣服珍寶，布施供養，贊歎瞻禮。得二十八種利益。】


　　這一段是略說修法，也就是怎樣修福。這一段文不長只有兩行，裏面有幾個關鍵的字，我們必須要留意到，第一個是‘善’，“善男子、善女人”，‘善’最低的標準好善好德，這是必須具備的條件，這樣的人見到地藏菩薩形像，供養菩薩形像決定不是迷信，爲什麽供養形像？見到形像就提醒我們菩薩的教誨，是這個意思。如果不聞名、不見像，菩薩的教誨很容易忘掉，所以名跟像最重要的意思，時時刻刻提醒自己，要懂得效法地藏菩薩，學習地藏菩薩，你的福報就大了。下面“香華飲食，衣服珍寶，布施供養”，這個意思前面都詳細說過，表自己的敬意，總表自己發心發願依教奉行。所以供養不在這些形式，形式是表法，供養必須要曉得依教修行供養，這是世尊對我們的期望。普賢菩薩在《行願品》裏面告訴我們，一切物質的供養總比不上法供養，無量無邊的布施供養不及法供養，法供養裏面給我們說了七條，第一條就是‘如教修行供養’，我們依照經典教誨去做，這就是真正的供養。

　　所以事上供養是表法，‘香’表信、表戒定，‘華’表因，‘飲食’表續佛慧命，‘衣服’表忍辱，‘珍寶’表福利，它用來表法，這裏頭決定不是迷信。“贊歎”，這是把這個法門經典爲人演說介紹給別人，推薦給別人，這是贊歎；言教，用言語來宣傳，這是贊歎；“禮瞻”是身教，做出來給別人看。這個樣子你才真正叫修福，下面才得“二十八種利益”，因果決定是相應。可是有很多人讀了這個經，去請一尊地藏菩薩形像供在家裏，天天燒香供花，早晚供飲食，得不到果報，後面二十八種利益一種都沒得到；然後再罵佛這個經不靈，這個經不可靠。他爲什麽不能感得果報？意思完全錯會了，只著重這些形式，意裏面依舊是貪嗔癡慢，這怎麽能感得果報？這段文字，字字句句我們都要把它搞清楚、搞明白，修因才感果。這是世尊親口所說，決定沒有妄語，決定不過分，你真正能依照《地藏菩薩本願經》修行，你得的利益：

　　【一者天龍護念。】

　　“天龍”是護法神，佛家講天龍八部，護法神，他護念你，我們一般講他保佑你。

　　【二者善果日增。】

　　我們能夠想像得到，這個人心善行善，見像聞經讀誦供養是行善，又能爲人演說；此地沒有爲人演說的字樣，他用‘贊歎禮瞻’，就是爲人演說。在一般經上佛對我們的囑咐，‘受持讀誦，爲人演說’，這話佛常講。《金剛經》的篇幅很短，只有五千多字，可是這一句話佛重複多少遍，一部《金剛經》念下來，其他的句子記不得，這個幾句會記得，重複遍數太多了。‘受持讀誦，爲人演說’，諸位看看這一段是不是這個意思？就是受持讀誦，爲人演說；贊歎是說，禮瞻是演，演說。所以他善果當然天天增長，善增長，惡就消除；換句話說，他的業障天天在消除，他的善力天天在增長，照著這個經文理論方法修行的人。

　　【三者集聖上因。】

　　“聖上因”，是成佛之因，你現在在修因。

　　【四者菩提不退。】

　　“菩提”是講菩提心，菩提心最簡單的講法覺心不退，這個人日常生活當中，對人、對事、對物，不迷惑、不顛倒，他覺悟，時時刻刻都有高度的警覺。

　　【五者衣食豐足。】

　　“豐足”不是我們一般想像很多很多，不是的，那就錯了。‘豐足’就是決定不缺乏，修道人知足常樂，這才是真正的豐足；他不缺乏，需要什麽到時候他都能夠遇到，都能夠得到。

　　【六者疾疫不臨。】

　　能夠遠離疾病。這兩個字上面是疾病，下面就是我們現在所講的一些傳染病，他都不會遇到。爲什麽？心清淨、心慈悲、心善良，就不會遭遇這些病苦，這些疾病與心地有密切的關係。

　　【七者離水火災。】

　　這些災難你遇不到，你能夠免除。

　　【八者無盜賊厄。】

　　這是人爲的災害，強盜的搶劫，小偷的偷竊，你都遇不到。這種遇不到是說你在某一個時候，你命裏頭注定會遇到這些，這個能夠免除，那才真的是利益。你命裏頭跟人家沒有討債還債這些關係，那個不算數；你命裏頭有，會遭遇到，這個時候免了，這才算是你修行功德轉變的境界。

　　【九者人見欽敬。】

　　一個修行人，真正修行人，心地善良慈悲，待人誠懇和藹，惡人見到你也對你恭敬三分，這是一定的道理。

　　【十者鬼神助持。】

　　正如同堅牢地神所說，真正如教修行的人鬼神都衛護，時時刻刻保佑你。

　　【十一者女轉男身。】

　　女身比男身苦處多，如果不願意受女身，要想得男身，能不能轉？能轉。可是也有人願意受女身，底下講：

　　【十二者爲王臣女。】

　　國王大臣，生富貴之家，都可以得到。發這樣的心，多半都是菩薩，以這種身份來度化衆生，來利益社會。

　　【十三者端正相好。】

　　我們常講相隨心轉，心好相就好。

　　【十四者多生天上。】

　　這是說你修福，福修的大，福報大人間沒有地方享受，享天福。

　　【十五者或爲帝王。】

　　我們曉得世間古時候的帝王，現在每個國家地區這些領袖、領導人，都是過去生中修大福報，他才感得。沒有福報的人，這個位子他得不到，不但得不到，給他他也受不了，這個正是所謂‘一飲一啄，莫非前定’，你命裏有的決定有，命裏沒有的求不得。我在前面曾經跟諸位講過，沒有那麽大的福報官階授給你，你還沒有得到的時候人就死了，這個例子我看過很多；你只有這麽大、這麽高的位置，再往上一升，你還沒有得到人就走了。所以說是世間功名利祿，都是自己前世今生所修，大多數的人前世所修，今生你遇到善知識的指引，今生修今生能夠轉業；像諸位熟知的了凡先生，《袁了凡家庭四訓》裏面所說，他是當生轉過來，這裏頭都有道理。

　　【十六者宿智命通。】

　　“宿智命通”，就像現在諸位所熟知特異功能，那是他宿世。前幾天有一個人送了一個光碟給我，我也不曉得誰送的，昨天我看了一看，裏面有一個四歲的小朋友寫書法，寫得非常好，居然四歲小朋友寫的字已經刻在碑裏面，寫得這麽好，天才！那是‘宿智命通’，不是這一生，過去生，像這個事情也是很多。

　　【十七者有求皆從。】

　　這就是我們講有求必應。爲什麽他有求都有應？他業障消除，沒有障礙，所以有求必應。

　　【十八者眷屬歡樂。】

　　這是儒家講自己誠意、正心、修身、齊家，一家歡樂，都有道理。

　　【十九者諸橫消滅。】

　　命裏面有災難，我們講意外的災難，橫事是意外的災難，命裏頭你會遇到，這個時候它也消除，業障消除了。

　　【二十者業道永除。】

　　“業道”是講惡道，原本有罪業他應當墮惡道，現在決定不會墮惡道。

　　【二十一者去處盡通。】

　　“去處”，我們人死了之後十法界，擺在我們面前是十個道路，一般凡夫受業力的牽引，自己沒有辦法選擇，這很苦惱，被業力牽著走。覺悟的人、有智慧的人，可以自己選擇，那就自在，無論選擇哪一道都通達，都沒有障礙，欲界天、色界天，聲聞、緣覺、菩薩，都憑自己選擇。

　　【二十二者夜夢安樂。】

　　凡夫都會作夢，告訴你不會再做惡夢，常常做惡夢，自己要警覺，爲什麽會做惡夢？惡的念頭多，惡的習氣多，才會做惡夢，所以從作夢也能體驗，自己修行有沒有進步？

　　【二十三者先亡離苦。】

　　你的家親眷屬已經過去，托你的福，你修行得好，修行有功德，他們沾光，能夠離開惡道，能夠減少痛苦。

　　【二十四者宿福受生。】

　　你將來投生，承你的福報你一定生在福地，生在有福的人家。

　　【二十五者諸聖贊歎。】

　　“諸聖”是指佛菩薩。

　　【二十六者聰明利根。】

　　“聰明利根”是從法布施得的果報，你裏面有稱贊瞻禮。

　　【二十七者饒慈愍心。】

　　你的慈悲心，悲憫憐憫一切衆生心會增長。

　　【二十八者畢竟成佛。】

　　“畢竟成佛”是講最後，這一生沒有發願往生不退成佛，將來總會有這個緣。這個緣不定是在來生，不定是在後生，決定會遇得到；因爲常常有諸佛護念，有地藏菩薩加持。這是講你得這麽多的利益。這段經文青蓮法師有注解，注得也非常之好，諸位可以去參考。再看底下這段經文，在一百零七面：

　　【複次虛空藏菩薩，若現在未來，天龍鬼神。聞地藏名，禮地藏形。或聞地藏本願事行，贊歎瞻禮。】

　　世尊答覆分成兩段，前面這一段講二十八種福利，是對末法衆生善男子、善女人，依教修行人所說的。這邊這段，因爲他問包含有六道衆生，人依教修行得二十八種利益；其他的五道，諸天鬼神，佛在此地把這個意思也說出來。這段裏面關鍵的字眼“聞地藏名”，‘聞’很重要；“禮地藏形”，‘禮’裏面就有修行；禮敬贊歎，這是講現在未來天龍鬼神。我們讀經有天龍鬼神在聽，我們肉眼看不見，可是能夠覺察得到，你的心愈清淨，愈容易感受到。縱然是一個人讀經，在一個房間讀經沒有人看到，有天龍鬼神，往往在這時候我們聞到異香，最平常遇到的事情。香從哪裏來？我們自己在讀經的時候，特別是在初學，初學讀經不會燒香。古德告訴我們，有天神從這個地方經過看到你讀經，他停一下合掌恭敬贊歎，他身上有香，才能聞到有異香。有時候有幾個人在一起討論經典的時候，心地要很清淨，這個時候心地慈悲、心地善良，你在研究討論，有的時候天龍鬼神經過，他看到他也停一下，也在這裏合掌給你致敬；往往在這個時候，一些人在一起大家都聞到異香，這個事情我們常常聽說，自己也曾經經曆過。所以我們讀經，我們研究討論修行，不要認爲沒有人見到，我們肉眼看不到，無形見到的很多。

　　你懂得這個道理，了解這個事實，你要覺悟：我們起個惡念，幹個壞事，不要認爲沒人知道，天龍鬼神全知道。你可以瞞人，你瞞不了鬼神，所謂是‘舉頭三尺有神明’，這話是真的不是假的，是事實。他們“聞地藏本願事行”，怎麽聞到？是因爲我們讀經他聽到，我們讀經出聲、不出聲都沒有關係，出聲當然更好，不出聲一個字一個字也是這樣念下去，都能有感應。我們與天地鬼神一切衆生感應道交，都是心的作用，前面跟諸位說心動念它有波，極其微細的波鬼神能夠起感應，能夠與他們的波相感應，他們就知道，他看到、他聽到了，所以他“贊歎瞻禮”，瞻禮是致敬。

　　【得七種利益。】

　　他們恭敬贊歎瞻禮的時候，他也得利益。

　　【一者速超聖地。】

　　“聖”是指菩薩的果位，能幫助他提升境界。如果是一般世間善，世法的善，講‘聖地’這是講諸天；我們在古人筆記小說裏面看到，讀儒家書的人，讀道家書的人，乃至於讀其他一切宗教經典的人，也能感得天龍鬼神聞名禮敬，他得‘速超聖地’這是生天；因爲他聽到東西不一樣。佛經能幫他超凡入聖，我們讀經不但度人，也度六道衆生。

　　【二者惡業消滅。】

　　這些鬼神是凡夫，不是聖人，他在六道，他沒有離開六道，他煩惱習氣還是很重，常常聞法受佛法的薰陶，惡業種子漸漸就消滅；鬼神如是，我們又何嘗例外？我們自己要想自己功夫得力，所以佛教給我們，三福裏面就勸我們‘讀誦大乘’，經天天要念。不但要念，最好是天天要講，講是什麽？講是勸人，勸人也勸自己，真正得利益是自己。我們講一部經需要很長的時間，這一部經從頭講到尾得利益最大是自己，聽衆有很多他沒有時間他就不來聽，他有缺課，講的人一堂都沒缺，聽的人常常缺課，所以講的人是得圓滿功德，聽的人不見得圓滿，一定要懂這個道理。我們沒有成就之前，講經是自利，所以我們在講台上，我也跟諸位同修說過很多次，我們是以學生的態度在講台上實習報告，坐在台下都是我們的老師，都是監學；我們在台上把自己修行所得，向老師、向監學、向家長，提出報告而已，用這樣的心態，自己得的利益圓滿。哪一天真的我們明心見性，乘願再來，才可以說我講經說法給別人聽；沒有見性、沒有成就是講給自己聽，勉勵自己，大家在一起共同勉勵，惡業習氣怎麽會不消除？所以不斷的講。有很多人說我喜歡講經，我不是喜歡講經，我要消業障，我用這個方法消除業障很有效果，所以說老實話三個月要不講經，毛病習氣就現前；天天講、天天勸，天天壓，降伏住，展開經本就是面對佛菩薩，接受佛菩薩的教誨，要懂這個意思。

　　【三者諸佛護臨。】

　　“護”是護念，“臨”是感應，感得佛來護念。

　　【四者菩提不退。】

　　常常保持菩提心，覺悟的心，好善的心，利益衆生的心，這是菩提心。

　　【五者增長本力。】

　　“本”是本有，自性裏頭本具，本具的什麽力？那個力就不可思議。佛在經上常講‘權實二智’，這是講最多，增長根本智。根本智是清淨心、是平等心，在大乘經裏面所謂‘三昧正受’，這個意思也非常深廣。根本智很不容易得到，我們今天所得到是相似的，不是真實的。真實的根本智法身大士才有，十法界的衆生沒有，十法界衆生四聖法界是相似位，六道凡夫修得再好是觀行位，我們自己一定要清楚。爲什麽？清淨心達不到這個水平，我們今天講清淨，業習煩惱還會起現行，也就是是非人我、貪嗔癡慢，不知不覺它還會起作用。根本智從哪裏來？根本智是清淨平等，心真的到清淨，清淨是不生煩惱就清淨，平等是決定沒有分別，才能達到平等，清淨平等的心就是根本智。《般若經》上講‘般若無知’，這是根本智，它起作用的時候是‘無所不知’，‘般若無知，無所不知’。

　　我們今天是有知，有知那就有所不知，我們變成什麽都不知道，學習以爲這是知，未必是正確的知，有的時候搞錯，曲解錯解了。這才要依靠佛的經典，佛所說的正知正見，我們所體悟到跟佛經對照對照，如果我們所體悟到跟佛經上所講的一樣，那我們的見解思想就正確，如果我們所體會跟經典上講的不一樣，那自己一定要反省、要檢點，我們錯了，佛經沒錯。依照佛經的標準，把自己的思想見解修正過來，這叫修心，這叫從根本修。心地清淨就生智慧，這個智慧自己可以受用，也可以利益一切衆生，這叫後得智，無所不知。所以說是‘增長本力’。注解裏面講到‘深行菩薩，具足悲智二增’，這個說法也好；他除了講智，兩種智之外，他講慈悲。智慧現前，慈悲心一定生起，智慧愈廣，慈悲心就愈大，這一定的道理。

　　【六者宿命皆通。】

　　這是我們講神通，神通佛在經上講‘依定力而現前’。神通是本能，本能爲什麽喪失掉？心思亂本能就不現前。過去我在美國，有一位同修遇到中國大陸特異功能的人，他們憑肉眼能夠看透一個人內髒，有這個能力，他們叫X光眼。有一個同修就讓他看一看，試驗試驗他，結果人家看了之後，他說你早年得肺結核，現在已經好了，還有一個疤在什麽地方，告訴她，她自己嚇了一跳。早年確實得過這個病，從來沒人曉得，結婚這麽多年，連丈夫都不曉得，被他說出來，她說真厲害。然後就問他：你這個能力會不會失掉？他說：會。怎麽會失掉？知道事情多，頭腦複雜就失掉。他們這些人對外面接觸得很少，保持自己清淨心，跟佛法講的相應。所以能力智慧都從清淨心裏面生，你的心愈清淨，你的智慧德能就愈強，道理在此地；愈複雜就愈糟了，是非人我、貪嗔癡慢愈少愈好，你自性裏頭的智慧德能分分往外透，這個東西是大障礙，自己一定要清楚、要明了。特別是我們要學教，將來要想利益衆生，經典都是究竟圓滿的智慧，我們展開如果用一個煩惱的心，亂心所，你是決定得不到利益，你不能解其義。諸位同修要想把經講得好，講得很圓滿，沒有別的，清淨心而已；遠離名聞利養、遠離五欲六塵，經卷展開佛的意思你就明了。爲什麽明了？佛的意思就是自己性德，所以你才會明了，是自己的性德。‘宿命皆通’。

　　【七者畢竟成佛。】

　　因爲你讀的是佛經，任何佛經到最後殊途同歸，決定歸無上菩提，所以是“畢竟成佛”。這是得七種利益。我們再看最後一段經文：

　　【爾時十方一切諸來不可說、不可說，諸佛如來，及大菩薩，天龍八部。】

　　忉利天宮的大會，大會圓滿，我們在這個地方特別要體會到，大會一開端十方一切諸佛都來，這些諸佛如來在這一會裏面，沒有一個是中途退席，沒有；都是一直到法會圓滿，這個殊勝，不可思議，我們在一切經裏面沒有看到過。哪一次釋迦牟尼佛講經有這麽多佛來聽，沒有。《華嚴經》上，《無量壽經》會上，我們也看到十方菩薩來集會，沒看到佛來，佛講到重要地方諸佛來給他做證明，來示現一下。哪有這個法會自始至終十方一切諸佛一個沒有缺，統統都來，你才知道這個法會的重要。所以這個法是佛家的根本法，大乘法裏頭無論修學哪一個法門，《地藏菩薩本願經》是基礎、是根本，離開這個基礎，任何法門決定修不成功，非常非常的重要。

　　【聞釋迦牟尼佛，稱揚贊歎地藏菩薩，大威神力，不可思議，歎未曾有。】

　　這一句諸佛如來對於釋迦牟尼佛的贊歎，諸佛贊歎就是給釋迦牟尼佛做證明，釋迦牟尼佛所講的句句都是真實，他們來做證。

　　【是時忉利天。】

　　這是講道場。

　　【雨無量香華，天衣珠璎。】

　　“珠”是珠寶，“璎”是璎珞，這是天地的祥瑞。

　　【供養釋迦牟尼佛，及地藏菩薩已。一切衆會，俱複瞻禮，合掌而退。】

　　“一切衆會”，包括諸佛如來。再次的瞻禮，戀戀不舍，這樣才散去。我們在此地看總結的經文跟一般經不一樣，一般經文總結後面有‘依教奉行’，此地沒有，“合掌而退”，爲什麽？諸佛如來，這一會非常不尋常。青蓮法師在此地注子注得很好，諸位可以細細看看。這部經今天我們把它講圓滿，這一次是爲九華山道場，今年的法會啓講這部經，也因爲受時間的限制，有些地方沒有能夠細說，所以我們想下一周接著，我們把這一部經重新再講一遍，因爲這一遍我們沒有講玄義，底下這一遍我們要把玄義補出來。好，今天法會到這裏圓滿，謝謝諸位！

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