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慧律法师:《大般涅槃经》，也许大家没有研究过，听起来有一点吃力，
现在我们用大家听得懂的名词来诠释涅槃的意境
。刚刚讲的，'我'不属于这个世间，我们现在来发挥什么是真正的'我'。
诸位！真正的我，用现在的名词，你要牢牢的记住，
就是：一、绝对的独立；二、绝对的平等；三、绝对的自由。⋯⋯
好！这个名词模糊，再加二个字就更清楚，
真正的我，“心灵”绝对的独立，“心灵”绝对的平等、绝对的自由，
“心灵”绝对的解脱，这个就是真正的我！什么叫真正的我？
就是绝对的独立。那么，又为什么叫做绝对的独立呢？
所谓绝对的独立，就是独来独往，二六时中不依一物，
能所断绝，独立就是没有能所，它一直存在。
也就是说：不依六根、六尘、六识，一十八界，
宇宙所幻化出来的东西，来影响到我们的心性，
我们的心性完全绝对的独立，它不是对立的，见一切相，
心性就显发出来，立刻解脱。因为他生活在不依靠任何的假相、
不依靠任何的缘起。
所以，慢慢体悟到生命的究竟本质，其实是解脱的，
其实是独立的。我们现在没办法活到这种功夫，
我们今天不是依靠先生来过活，就是依靠老婆来过活，
要不然就是每天企盼儿女长大成人，要不然就是依靠钱，
希望有更多的钱，要不然就是依靠明天的荣耀，
或者是权势，希望我们的官当得更大。所有众生的心，
都没有办法达到究竟绝对的独立，
都一定要依靠某一种东西来过日子，
因为依靠了某一件东西来过日子，
不晓得这种东西是瞬息万变的，
而这个瞬息万变的世间，是没办法让你依靠的。
所以，真正的我，是无所依！二六时中，不倚一物。
是绝对的独立，绝对的平等。真正的我是绝对的平等，
绝对的平等是什么意思？就是悟到每个人的佛性，
究竟解脱真正的自我，了解生命缘起缘灭只是假相，
美丑、贫富、是非、恩怨，在一个证悟人的圣者的角度来说，
是没有任何意义的。你今天来凡夫俗子的这个地方讲是非，
在生灭无常的世间的这个众生来讲，他会产生动荡的意义，
因为他会执着是非、恩怨、善恶，来到了圣者他的面前，
是不具有任何意义的，他也不会听，也不会着，也没有意义。
换句话说，是非恩怨到圣人的心中，它是寂灭的东西，
他证悟到一切法无生，究竟平等，你就是要害众生，
极恶的众生，法律惩罚你；但是，圣人会原谅你。
所以，佛悟到了究竟平等的心性，他不管你长得美、
长得丑、富有、贫穷，乃至你是一个残障的人，
或者你是一个强壮的人，这个只是生命的一个过程而己，
佛陀用究竟绝对平等的心性，看待每一件事情。
所以，每一件事情都平等。
真正的我是绝对的自由。六祖讲：【道须通流，何以却滞？】
前念不生，后念智慧不灭，就是涅槃，就是绝对的自在。
换句话说，你动到一个执着的念头，心里很不舒服，
你的心不自由，你被观念束缚住了。譬如说，这个人你很计厌，
你看到他的时候，莫名其妙的一直起心动念，
就是恨不得远离他，恨不得刮他一巴掌，恨不得他早死。
记得！你的心已经不自由了！或者是他是你老板，
你拼命的阿謏奉承，你没有这个实力，想多赚一点钱，
是需要靠实力的，但是社会有时很现实，你的心不自由了。
你为了达到某一种目的，依靠某一种相上去追求，
你失去了自由。这个世间就是这么残酷，把我们绝对的独立、
绝对的平等，绝对的心性的自由、绝对的解脱，
化成念念的无明的执着，因为我们要活下来，
而师父现在讲的，这是佛的境界，佛陀究竟解脱的境界。
诸位要慢慢的调整，你是不是过着独立的生活？
你的心性是不是达到了绝对的平等？
你的心性是不是绝对的自由，不被烦恼所困住？
你今天有没有得到究竟的解脱？如果有，
你就拥有真正的'我'。所以，无上大般涅槃妙心的境界，
才是真正的真我；而我们的世间人拥有的，
是可怕、一个不净的色身，四大所幻化出来的假我，
而且执以为是，而在内心里面，从来就不懂得，歇即是菩提。
所以，我们一直惩罚自已，痛苦了自已，我们不懂得佛法，
佛法是尊重别人，解脱自我。因此佛法的重点，
你一定要解脱自己；而这个解脱自己，不是很困难，
如果你肯，你也能够看到生命的究竟之相。
看一朵花，你就了解花，它不是花；看到一棵树你了解，
树其实没有真正的树相；看到一座山，慢慢的观照，
事实上，也没有一座山；看到一颗星球，事实上，
也没有星球可得。
《楞伽经》叫我们见一切相，总得把它碎为微尘，
见一朵花，把它碎为微尘，你会了解花非花，
花不是真正的花；看到一棵树，把它碎为微尘你会发现，
树并非真正的树；看到我相、人相、众生相、寿者相，
仍然如是观照。见一切相，总知一切法不可得，
一切法总是颗粒微尘所构成，缘起缘灭的幻相，不实在的。
所以，【若见诸相非相，即见如来。】
如果你见到了种种的相，非相就是空相，
若见诸相非相，见到种种的相就是空，即见如来，
因为不值得执着。你就会体悟到我们每一个人，
这个绝对独立、平等、自由，解脱的如来藏性是什么，
涅槃妙心是什么。若见诸相非相，即见如来，
就见到了，我们真正的心性。
【离一切相，即名诸佛。】为什么要离一切相？
因为凡所有相，皆是虚妄，当体即空，
不是实在的这个世间。所以学佛，
有修没修是别人的事情，而我们一定要修。
修什么？修离一切相。
记得！真正悟道的人是寂灭的。这个人对不起我，
对我有成见，背后说我是非，我看到他，我装作不知道，
没有这回事，我一样对你很好。这个人支持师父，
赞叹我，你碰到，我一样对你好，因为你的好坏是你的因果，
不关我的事情，我的心性，我必须对我自己负责。
因为真正有功夫的人，他 是时时降伏自我。修行要抓到重点！
修行抓不到重点，今天来拜拜佛、明天来诵诵经，
回去习气照样，贪嗔痴照样。诸位！有念佛跟没念佛一样，
有诵经跟没有诵经，答案还是一样，不晓得说佛是模范，
我们每念一声佛，就要朝佛的心性前进。学佛的语言、
学佛的妙心，学习佛的行为，这个是真正念佛的人。
我们不知到这 一层的道理，佛法是不二的，我们今天来诵经，
经是佛讲的，经典所讲的我们要来调整自己，把心性契入 经典。
所以，心性可以转经；不悟的人，经典转你的心性。
有一个祖师大德，他的徒弟，说：“师父！一切修行人，
修行为什么不能成就呢？”他师父就说：
“因为到大殿拜佛的时候，把佛当佛拜。”忘记了自己是佛，
修行永远不能成就。心佛众生三无差别的道理，不懂。
有人问：“师父！那您到大殿的时候，把佛当什么拜？
”他说：“我也把他当佛拜啊！”说：
“那跟你刚刚讲的不是一样吗？”“喔！”他说：
“那大不一样，我的心就是佛，佛就是我的心，三无差别。”
我们修行不能成就，是因为我们来到大殿把佛当佛拜，
就是能所不断。我们不晓得，直下无心便是道，我们就是佛，
不知道这一层道理。按照这样讲，我们要不要拜佛？
当然要拜佛。在未成道前要求佛加被，当然要继续拜佛。
把佛看的很伟大，可不能把自己看得很渺小，
把自己看得很渺小，那你这样失去了勇气，
你们修到什么时候才能成就呢？你不自己断烦恼，
靠佛来断，佛怎么断啊？佛怎么断你的烦恼啊？
佛有办法断你的烦恼吗？如果你自己不断，
佛怎么来断你的烦恼呢？你把佛的那一颗心，
拿来自己用，佛就有办法断你的烦恼。
如果佛的心，我们不拿出来用，诸位！佛念到死、经诵到死，
头拜到撞破了，头破血流都没有用！在一个团体里面，
谁先挑起事端，那个就不是真正修行人。
真正一个团体修行，是入于大寂灭，一切法无诤的。
如果我们有意见不同，可以用理性来沟通，
为什么用个性来沟通呢？是不是，
为什么一定要顺着自己的个性去做事呢？要想明心见性，
一定要先改个性。佛性不用，用个性，
诸位！修行不能成就，就是这个道理。
http://www.youtube.com/watch?v=-LWC1dEyfi4
[ 此文章被adamlee9在2014-04-18 07:20重新编辑 ]
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