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[分享] 佛法就是真理
佛法就是真理

平常人:我們所看到、所聽到、所聞到、所觸摸到、
所嚐到、所感覺到的物體,不是真的物體的本身,
只是物體的緣影,沒有任何人能覺受到物體的實體,
因為,我們的心沒有實體能容納物體的實體,
只能顯現(覺受)物體的緣影,
物體的實體也不會進入我們的心內,
就算你把物體裝進你的口袋或吃進肚子,對現象界來說,

祇是把物體放入另一個容器而已,譬如草木之澆水及營養,
而所覺受到的甘甜苦辣,也是緣影而已,甘甜苦辣僅止於口裡,
入於心者祇是覺受緣影而已。
因為,我們的身體不屬本心,身體仍然是屬於四大之境,
我們的習性常把身體據為己有,所以看不見這個道理,
我們只是覺受到吃進一個物體,
其實你本心並沒有真的吃進一個物體,
祇是覺受到「物體進入身體內」的緣影而已。

所以不管如何,我們所看到、所聽到、
所聞到、所觸摸到、所嚐到、所感覺到的物體,
不是真的物體的本身,而是物體的緣影,
實在沒有人能真正的覺受到物體的本身,覺悟者亦復如是。

因此,若完完全全站在「佛教教內」依【唯心】、【唯識】、
【唯心識】的立場來看,
確實一切外境皆是唯心識所生,確實是幻、無實,也都是色蘊。
所以於心所見之一切物質祇是緣影而已,
乃至大法界亦是緣影,也都是色蘊。
但是若以真禪宗【教外別傳】(教外客觀)的角度來看,
心譬如明鏡照物體,任何物體置於前皆能絲毫不差的顯現在鏡子裡,
所以從心所生之境相,唯有緣影,是故萬法空相、自性能生萬法。
從[教外別傳]來看,萬法只是萬境的緣影。
這個情形看來,其實是心不礙境、境不礙心的。
譬如:颶風吹不動緣影,緣影亦不阻礙颶風的吹襲。

菩薩照見五蘊皆空,因為五蘊唯緣影故空,能度一切苦厄。
因為緣影不能撼動或污染本心,一切的污染只是幻染,
若不知此義,一切的清淨修行只是幻淨,
不識本心者,只是幻染又幻淨,
仍是在[染淨]的染缸裡,永不得真清淨。

本心真的不染不淨猶若虛空,無實可染、無實可淨、
無實可執、又無實可見。真是不可思議!
末學從真禪宗【教外別傳】(教外客觀)的角度來看,
比較能顯現出萬物、萬法、萬教所共通的真理,
佛法其實就是真理,末學不願看到佛法走不出佛教藩籬!
能讓眾人能看到真禪宗【教外別傳】的真理,
不讓外教人士看不懂,
真理不是佛教獨有的,真理應該是共通的!
但教法可依人事物環境的變遷而改變,
而佛法(真理)是不二的。

請師兄冥想一下,如實的讓身心脫落,

-----------------------------------------

現在的你,沒有身體,也沒有六根所緣的心,只剩[意生身],
眼前的身體,不屬於你的,它是外境四大,
現在身體借你用,你可以正面去接觸物體的實體,
照你以前的方法,盡人事去作,只要盡人事去完成,
但是不管如意或不如意,
你仍然要肯定自己,因為你已盡了人事,
並且你知道,這只是緣影境界(法界),
所以沒有任何實物可以愛憎取捨,

另一方面,你心並無實體,所以也取捨不得,
所以知道這個道理之後,也不用斷除您的愛憎取捨,
因為實在[取捨]不可得,
如果把四大身及一切外物據為己有,
復行施捨,都是生滅法、輪迴法,
就算你把身體及一切的所有財產都施捨出來,
都不是[大捨],還是在執著的範疇裡,
如果你知道身體及一切的所有財產都只是緣影,
只是暫時借用,你只有使用權,
沒有所有權〈不管你是不是這麼想,它仍然須歸返大地〉。
這就是大捨。

若有多餘的請別人用,沒有施者沒有受者,沒有所施物,
這就是無相布施。此得到清淨般若。
好了!還你身體自在去!

其實我們的內心對外境的覺受與對冥想的
覺受乃至對觀想的覺受都有一樣的效果,
所以當我們看電視的劇情、看現場實境的情事,
或單憑自己的想念,乃至作夢,
於內心一樣會產生喜怒哀樂,有時連別人的一句是非的言語,
都會有喜怒哀樂的產生,也就是不一定要有實際的境物,
都可以左右我們的覺受。

因此我們很容易透過觀想、
冥想進入佛經裡的法界,體悟佛所說法,
解如來真實義〈真理〉,然後不執著任何一法〈正法亦應捨〉,自得法身。

現一真法界,澈見不生不滅、不染不淨、
不增不減、不去不來的本性。
佛常住於世 靈山法會 儼然未散

「如是我聞」,是世尊遺教中,特別囑咐阿難尊者。
以「如是我聞」作為佛經首,
顯見其意義之重要。
但絕大部分譯經者,
都譯為:是阿難尊者親所見、親所聞,
以表示法會的真實性。
佛經真的要如此才會叫人相信嗎?
這只是依文轉義的解釋法,
也就是學者之見,
與行者之見大有不同!
其實,它有更重要、更深的涵義。
當行者誦經或觀經時,
就藉由「如是我聞」進入法會中。
「如是我聞」中,「我」是指觀經者,
要觀想:「如是自己正親身參與所親聞的法會」。
「一時」,是指正當此時,佛在某某處,
佛正現智慧光明神通,
讓與會法眾及「觀經者」,
頓斷一切雜念及煩惱,
自然疾入諦聽狀態,
(佛只有在說法時才會現神通,用以莊嚴會場。)
然後觀經者,須依經義觀想法會的進行,
將法會重建!

佛經大都以問答方式進行,
有如一齣戲劇,
所以很容易依觀想來重建法會,
這樣才能得佛法真實意,
感受佛所說之境界。
這方能稱為「觀經」,否則是名「看經」。
「看經」只是一個讀歷史故事的學者,
難以入法會,難悟佛所說境界!
就像一場演唱會,
若從報紙上看報導,或從電視上看,
遠不如親身至演唱會場所感受到的真實,
如此的感受,
甚至言語文字難以表達的,
何況佛所說境界的感受,更甚於此。
如佛於說法前所顯現的神通,
只有觀經者,才能感受到,
才能頓斷煩惱及雜念,
乃至頓斷我相、人相、眾生相、壽者相,
疾入諦聽狀態, 感受無法之法,
能去一切法塵,悟取般若智,
是故法會可因「諦觀」而重建。
自當發現並讚嘆佛常住於世,
三百餘靈山法會,兩千五百年來儼然未散,
實為末世眾生之福矣!
故金剛經曰:「若是經典所在之處必為有佛」
且一切觀經之處,必為莊嚴道場。

催眠有好與不好,
不可否認的,只要是宗教都有催眠的作用,
佛教當然也有,只是靜態的居多,
冷靜客觀的想一想你就會知道,
(如果真正體悟真正的佛法的人,
就會知道佛教是教育不是宗教,
如果把佛教當宗教的人,就會受到宗教催眠。)
眾生正是為外境催眠中,受盡折磨,不能醒悟,
佛法就是要眾生醒悟,
但眾生在外境深刻的催眠中,因為眾生有執著外相的習慣,
一時不容易脫落其執著,所以有時必須引領眾生入[化城],
(有哪一個佛國淨土不是心所生的呢?)
執著化城暫時可以得到紓解,
因而感覺清涼、安靜、安穩,但這是化城,不是實相。

其實是高級一點的催眠治療,如果把化城當真,不是醒悟,
要得到真正的佛法,才能醒悟。
所以佛陀教我們非常多的方便化門,
但是最終要我們不可執著佛所說之任何境界,乃至正法亦應捨,

所以當我們體悟到實相時,實無一法可得,
即不再受宗教之催眠作用。
這才是如來真實義,也就是如來真 實的教育。
所以世尊傳教外別傳與迦業,若知真理者,自然通教內教外。



虛擬的世界虛擬的心年輕的宇宙年輕的人@
獻花 x0 回到頂端 [樓 主] From:臺灣中華電信股份有限公司 | Posted:2014-01-30 14:01 |
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心譬如明鏡照物體,任何物體置於前皆能絲毫不差的顯現在鏡子裡,
所以從心所生之境相,唯有緣影,是故萬法空相、自性能生萬法。

確實一切外境皆是唯心識所生,確實是幻、無實,也都是色蘊。
所以於心所見之一切物質祇是緣影而已,
乃至大法界亦是緣影,也都是色蘊。


[ 此文章被adamlee9在2014-04-04 13:37重新編輯 ]


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獻花 x0 回到頂端 [1 樓] From:臺灣中華電信股份有限公司 | Posted:2014-04-02 22:09 |

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