王重陽內修真決（十論）
　　

  八仙呂純陽之弟子--王重陽。宋末元初，陝西咸陽人。親傳弟子七真人立全真派。張三豐以內修十論為太極根基。王重陽祖師之十論，亦本斯旨也。山中人得此訓言，又何必另尋瑤草，別采仙花。即此是長生藥。不老丹也。恭錄之，以示後之好道者。以神築基，去污除垢平息貪慾之念，復清靜無為之真。神合太虛，陰陽五行之氣，合於天地陰陽五行之氣為一體，即天人合一之太極。以神化之動，自然圓合連貫，千變萬化，神妙莫測，是為太極拳。千變萬化之式，神而化之，如行雲流水、濤濤不斷，起無定式，收無定法。自由、自如、自在安然，是自然天賦人類自神所化之真太極拳。發揮人人自我之天賦，青出於藍，勝於藍。固守陳規、停滯不前，無新生命。應續真宗，創新迎未來。


一、 論打坐


【原文】坐久則身勞，既不合理，又反成病。但心不著物，又得不動，此是真定正基。用此為定，心氣調和，久益清爽。以此為念，則邪正可知。若能心起皆滅，永斷覺知，入於忘定。倘任心所起，一無收制，則與凡夫不別。若惟斷善惡，心無指歸，肆意浮游，待自定者，徒自誤耳。若遍行諸事，言心無所染，於言甚善，於行極非，真學之流，特宜戒此。今則息妄而不滅照，寧靜而不著空，行之有常，自得真見，事或有疑，且任思量。令事得濟，所疑復悟。此亦生慧正根。悟已則止，必莫有思。思則以智害性，為子傷本。雖騁一時之俊，終虧萬代之業。一切煩邪亂想，隨覺即除。若聞毀譽善惡等事，皆即撥去，莫將心受。受之則心滿，心滿則道無所居。所有見聞，如不見聞，即是諸事萬物不入於心。心不受外，名曰虛心。心不遂外，名曰安心。心安而虛，道自來居。
【釋義】以坐為坐是守屍鬼。活人坐不臥，死人臥不坐。一具臭骨頭，談什麼煉功課。一二三四五，二人守一土。解開此中意，便是西天祖。二人者即二目瞳神不外馳，神坐中央戍己土，巍巍不動穩如泰山即是坐。非肉體之功，是築自我神基。以身體舒適來定時間。今非昔比，今古條件不一，法由心生，自然是道。坐以靜思求理悟真宗為念，停思斷想入頑空是練功之大忌。別生一念，幻境現前名為入魔。心喻鏡，千形萬相不礙明。千思萬縷任來去，如如不動是坐功。舞台角色，喜怒哀思悲恐驚，演員意表形相，內心世界無動於衷。定靜無為自然智慧生，心不在焉、視而弗見、聽而弗聞，食而不知其味，即誠則靈，靈則明。以自心洗自心，返觀內照，去污除垢，止念還虛，守一萬事畢，勝似丹經萬卷。此自然無為之坐。

二、論虛心


【原文】經曰：人能虛心，虛非欲道，道自歸之。內心既無住著，外行亦無所為。非淨非穢，故毀譽無從生。非智非愚，故利害無由撓。實則順中為常，權則與時消息。苟免諸累，是其智也。若非時非事，役思強為者，自為不著，終非真學。何耶？心如眼，纖毫入眼，眼即不安。小事關心，心必動亂。既有動亂，難入定門。修道之要，急在除病，病若不除，終難得定。猶如良田，荊棘不除，嘉禾不茂。愛慾思慮，是心荊棘，若不剪除，定慧不生。此心無所托，難以自安。縱得暫安，還復散亂。隨起隨滅，務令不動，久久調熟，自得安閒。無論晝夜，行住坐臥，及應事接物，當須作意安之。若未得安，即須安養，莫有惱觸。少得安閒，即堪自樂，漸漸馴狎，惟益清遠。且牛馬家畜也，放縱不收，猶自生梗，不受駕御；鷹 野鳥，為人把戲，終日在手，自然調熟。心亦如是，若縱任不收，惟益粗疏，何能觀妙。
【釋義】心是虛無真空○直系化分子○謂如來心。本自清靜、本來空、唯獨無偶○謂一性。感受客觀物相，生一念 即受想行識，謂之人心。一念映萬相，萬想由心生。虛心本自不動，只是意識在心內行。意多 ，虛不增，無意，虛不減。不增不減宗歸○。萬變不離宗○，宗不變，千思萬想正常能。認為自心亂，即是有二生 ，起心即是妄，有二即非真。生亂意識是一念之障，不生二亂，還是一念 純誠。千思萬縷、此伏彼起，來一千，去一千。來一萬、去一萬。心如鏡如，千萬之念是從一念生。千萬之念滅在一念中。虛心之一念還是 念誠。千思萬縷任來去，別生二念，即是一念純誠。老子抱元守一念。釋迦萬法歸一性圓明。孔子貫一念純誠。大舜精一萬法通。若將一念歸無念，即是妙覺圓明萬法通。一念還虛無，虛無還妙大神通。

三、 論不染


【原文】或曰：夫為大道者，在物而心不染，處動而神不亂。無事而不為，無時而不寂。今獨避動而取安，離動而求定。勞於控制，乃有動靜。一心滯於住守，是成取捨，兩病都未覺。其外執，而謂道之階要，何其謬耶？答曰：總物而稱大，通物之謂道，在物而不染，處事而不亂，真為大矣，實為妙矣。然吾子之見有所未明，何者？子徒見貝錦之輝煌，未曉如抽之素絲。才聞鶴鳴之沖天，詎識先資於谷食。蔽日之干，起於毫末。神凝至聖，積習而成。今徒知言聖人之德，而不知聖人之所以德也。
【釋義】見聞覺知之覺性謂之道心。如來心○本自無染。觀客觀物相，感受而後，意識一念生 即人心。道心本自清，人心本自靜，人心愛物，被物所牽。貪心二意生 ，這是三心二意。此謂染，一念純誠，不生貪慾之心謂不染。一平二靜，念欲平息，復我本來道心○，即是返虛無妙有之道，常無慾以觀其妙，虛靈不昧之道心，即天賦靈明之妙智慧光，簡稱慧光。光俱感應功能，謂靈光獨耀。日光、燈光無感應功能，只有熱、照明之用。燈是體，光是用。燈能破，單獨的破壞光，是無能為力的。靈光無法能破壞。因體用皆光，唯獨無偶。入水不浸，入火不焚，刀砍不斷、雷打不變，罡風吹不散。被物相所蔽，不明。破相、除物，還虛○自明，即一性圓明，即去污除垢，止念還虛○。此人類人人自我之自然天賦之真生命○，真信真誠靈自明，妙覺靈明獲圓通。

四、 論簡事


【原文】修道之人，莫若簡事。知其閉要，識其輕重，明其去取。非要非重，皆應絕之。猶人食有酒肉，衣有羅綺，身有名位，財有金玉，此皆情慾之餘好，非益生之良藥。眾皆徇之而自致亡敗。何迷之甚也。
【釋義】心本空寂、清靜自如、唯獨○無偶，簡。無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界無意識界，○簡。《金剛經》雲，一切聖賢皆以無為法而有差別。觀世音心經，真空妙理無為法是佛綱。以無印心，觀自在○，萬法皆空。而獲大自在，入無為無所不為，謂大自在菩薩。觀萬象，生萬意，應萬事，生萬變。來則有，去則無，心無掛礙○簡。居人海乘風浪，在塵離塵，在欲離欲，和光混俗，背境觀心，心喻鏡明○簡。

五、 論真觀


【原文】夫真觀者，智士之先覺，能人之善察也。一食一寐，俱為損益之源；一行一言，堪作禍福之本。巧持其末，不若拙守其本。觀本知末，又非躁競之情。收心簡事，日損有為。體靜心閒，方可觀妙。然修道之身，必資衣食。事有不可廢，物有不可棄者，須當虛襟以受之，明目而當之。勿以為妨，心生煩躁。若因事煩躁，心病已動，何名安心。夫人事衣食，我之船舫也，欲渡於海，必資船舫。因何未度，先廢衣食。虛幻實不足營為，然出離虛幻，未能遽絕。雖有營求，莫生得失之心。有事無事，心常安泰，與物同求不同貪，同得而不同積。不貪故無憂，不積故無失。跡每同人，心常異俗。此言行之宗要，可力為之。
【釋義】眼見前，不見後，見表不見內，視察一切，視者，覺也。眼只是晶體透明之器官，見是心，非眼。心不在焉，視而弗見，此處指真觀。覺徹悟真空之妙有謂之觀。即心經觀自在菩薩。道德經常無慾以觀其妙，常有欲以觀其竅。慧眼觀俗，見心同時也見表，謂之通觀。佛以無上妙智慧，觀一切眾生皆有佛性。俗觀只見色相，不透心性，謂之觀相。真觀，認自本心，識自本性，在悟觀者是誰。觀自在菩薩的觀者是如來心○，被觀者也是如來心○。以心觀心即以○觀○，作何觀想？無受想行識、無眼耳鼻舌身意，觀何？返觀內照，返聞自性，聞者即是覺。自參自悟自覺，內不生觀念，外不起觀心。觀者，自在自如如即○。照見五蘊皆空○，念不生相，心不生法，無為自在，即是自然虛無○大道。起觀想之念，生 觀妙之障。有障觀何，蔽觀者昧。不生觀想之念，即去污除垢、止念還虛○。萬事畢了然無一物。不觀之觀即真觀。

六、 論色跡惡


【原文】前節雖斷緣簡事，病有難除者，但依法觀之。若色病重者，當知染色都由想耳。想若不生，終無色事。當知色想外空，色心內忘，忘想心空。惟有智者，善觀而達識之，樂天知命，故不憂貧病之苦也。經云：天地不能改其操，陰陽不能回其孽。由此言之，真命也，又何怨焉。譬如勇士逢賊，揮劍當前，群凶奔潰，功勳一立，榮祿終身。今之貧病惱亂我身而寇賊也。立刻正心，則勇士也。惱累消除，則戰勝也，湛然常樂，則榮祿也。凡有苦事來迫我心，不以此敵之， 必生憂累，如人逢賊，不立功勳，棄甲背軍，逃亡獲罪。去樂就苦，何可憫哉。若貧病交侵，當觀此苦由我有身。經曰：及吾無身，吾何有患。
【釋義】無極真空純至靜，靜到極點太極生。無極真空○。太極 先天混元一氣。兩儀 ，天地變易之氣。皇極 交易之氣，即物質世界，人類社會。由混元一氣開始統稱為色，色由空轉化而生。畫是白紙，畫家化而生畫，白紙即畫，畫即白紙。無極化太極，無極即太極，太極即無極。不同的一畫，畫萬物。一化，化天地萬物。天地萬物因空而育化，白紙因畫家而化成畫。天地萬物源生於空，所以空即是色，色即是空。無空，色就成為無源之水，無本之木。空色一體，空能生有，有歸空。當今地球上六十億人，百年後皆化灰塵。空生幻相，相質變歸於空。覺性本空，不生不滅。黃帝曰：天地有質變，理氣了無終始。當今人類社會之六十億人，實質是一百年後的骨灰在活動。理氣離體，當即立滅。天地萬物皆真空幻化無常的物質色相，質變皆無。大地上六十億人每天在吃地球，大地的生命也是無常之物，資源盡則亡。凡所有相皆是虛妄。人的軀體是暫存體幻化身。一波下去一波上來，長江後浪推前浪，一波新人換舊人。人潮永無了休，一潮天子一潮臣，帝王將相、才子佳人只不過是銀幕電影，時過境遷影也無。功名利祿、酒色財氣、父母深恩、夫妻兒女之重愛，不入真生命○之流。放手如是，不放手也如是。生不帶來，死不帶去，何苦為了貪慾犧牲了真明命○。一切有為法，如夢幻泡影。如露亦如電，應作如是觀。

七、 論泰定


【原文】泰定者出俗之極也，致道之初基，習靜之成功，持安之畢事。形如槁木，心若死灰，無取無捨，寂滅之至。無心以定，而無所不定。故曰：泰定。莊子曰："宇泰定者，發乎天光。"宇，心也，天光，慧也。心為道之區宇，虛靜至極，則道居而慧生。慧生出本性，非是人有。故曰：天光。但以貪愛濁亂，遂至昏迷。性迷則慧不生。慧既生矣，寶而懷之，勿以多知而傷於定。非生慧難，慧而不用難。自古忘形者眾，忘名者寡。慧而不用，是忘名也，天下希及之，故為難。貴能不驕，富能不奢，為無俗過，故得常守富貴。定而不動，慧而不用，故得深證真常。莊子曰：知道易，勿言難。知而不言所以天。知而言之所以人。古之人天而不人。又曰：古之治道者，以恬養智。智生而無以智為也，謂之以智養恬。智與恬交相養，而和理出其本性也。恬智則定慧也，和理則道德也。有智不用而安且恬，積而久之，自成道德。自然震雷破山而不驚，白刃交前而不懼，視名利如過隙，知生死如潰瘤。用志不分乃凝於神，心之虛妙，不可思議。
【釋義】自我虛無靈明之通體，本自不動○唯獨無偶。只是道體所生之意識觀念，對萬紫千紅千般慾念，窮追猛趕，貪之不捨。悟透人生如幻，酒色財氣眼前樂，兩眼一閉萬有空。為這個臭皮囊犧牲真明命，享一時的假歡樂，受萬年的真痛苦。認為是臭皮囊在享樂，其實是覺性感受。豈不知障蔽的是妙明光！定靜安慮慧自明，頓悟人間無真樂，樂極都傷悲。只有道體○，安然自在永放光明，知真樂棄假樂，求理悟真宗，明瞭自然空。一切眼底過，身軀永無蹤。不明真道理，心態如何定。悟透社會人生如幻，不生不滅是真空。說一千道一萬，自心徹悟萬法通。從古至今用心量，帝王將相，才子佳人，都在平民上，萬民之中好榮光。歸根到底看結果，都是灰土泥巴像。泰也如是，不泰也如是，何不自然自在悟真常。


八、 論得道


【原文】夫道者神異之事，靈而有性，虛而無象，隨迎不測，影響莫求，不知其然而然。至聖得之於古，妙法傳之於今。道有深力，徐易形神，形隨道通，與神合一，謂之神人。神性虛融，體無變滅，形以道通，故無生死。隱則形同於神，顯則神同於氣。所以踏水火而無害，對日月而無影。存亡在己，出入無間。身為澤質，猶至虛妙，況其靈智益深益遠乎。生神經云：身神並一，則為真身。又西升經云：形神合同，故能長久。然虛無之道，力有淺深，深則兼被於形，淺則惟及於心。被形者神人也。及心者但得慧覺，而身不免謝。何者？慧是心用，用多則心勞。初得小慧，悅而多辯神氣漏洩，無靈光潤身，遂至早終，道故難備。經雲屍解，此之謂也。是故大人捨光藏輝，以斯全備。凝神寶氣，學道無心，神與道合，謂之得道。經云：同於道者，道亦得之。山有玉，草木以之不凋。人懷道，形骸以之永固。資熏日久，變質同神。煉形入微，與道冥一。智照無邊，形超靡極。總色空而為用，捨造化以成功。真應無方，其惟道德。
【釋義】道本無得無失，只因世人不知其真諦。道體是虛無大道賦予人類之覺性。老子說覺性是自然天地萬物中唯一之大神。孔子說妙覺靈通之理性。釋迦說天賦於眾生之無上正等正覺之心，是天賦的神通廣大，玄妙無邊之覺性。上至諸佛，下至一切蒼生，皆含佛智。被氣稟所拘，物慾蒙蔽者謂之眾生。佛性不昧，不被人間一切形形色色所轉，頓悟人生，一切皆幻化無常之物，不求不貪謂之覺者。迷者若失，實無失。悟者明之，若得無得。其神秘妙玄是天賦本能，人人如此，非築修加功而成。原是金丹寶珠，因落塵緣，被塵污欲垢所埋。憑自妙明智慧，磨去塵污，除其欲垢，當即復明。如眼疾，去障復明，是本明，醫不增明。道體礦中金，去礦精金，永不成礦，木若成灰，永不成木。一性圓明，永恆自然中，謂之極樂，千千不滅大覺仙，因人是神佛之種子，修者結果。得其正果謂得道，老子說上德無得。

九、 論坐忘樞翼


【原文】夫欲修道成真，先去邪僻之行。外事都絕，無以干心。然後內觀正覺。覺一念起，即須除滅。隨起隨滅，務令安靜。其次，雖非有貪著，浮游亂想，亦盡滅除。晝夜勤行，須臾不替。惟滅動心，不滅照心，但凝空心，不凝住心。不依一法，而心常住。此法玄妙，利益甚深。自非夙有道緣，信心無二者不能。若有心傾至道，信心堅切，先受三戒，依戒修行，敬終如始，乃得真道。其三戒者：一曰簡緣；二曰除欲；三曰靜心。勤行此三戒，而無懈退者，則無心求道，而道自來。經曰：人能常清淨，天地悉皆歸。由此言之，簡要之法，可不信哉！然則凡心躁競，其來固久，依戒息心，其事甚難。或息之而不得，或暫停而旋失，去留交戰，百體流汗。久久行持，乃得調熟。莫以暫收不得，遂廢千生之業。少得靜己，則於行住坐臥之時，涉事喧鬧之所，皆須作意安之。有事無事，常若無心。處靜處喧，其志惟一。如束心太急，則又成疾氣，發狂癡，是其候也。心若不動，又須放任寬急得中，常自調適。制而無著，放而不逸。處喧無惡，涉事無惱，此真定也。不以涉事無惱，故求多事。不以外喧無動。故來就喧。以無事為真宅，以有事為應跡。若水與鏡，遇物見形。善巧方便，惟能入定。發慧遲速，則不由人。勿於定中急急求慧。求慧則傷性，傷性則無慧。不求慧而慧自生，此真慧也。慧而不用，實智若愚。益資定慧，雙美無極。若定中念想，則多感眾邪百魅，隨心應現，惟今定心之上，豁然無覆；定心之下，曠然無基；舊孽日消，新業不造；無所纏礙，迥脫塵網，行而久之，自然得道。夫得道之人，心身有五時七候。心有五時者：一、動多靜少；二、動靜相半；三、靜多動少；四、無事則靜，遇事仍動；五、心與道合，觸而不動。心至此地，始得安樂。罪垢滅盡，無復煩惱。身有七候者：一、舉動順時，容色和悅；二、宿疾普消，身心清爽；三、填補夭傷，還元覆命；四、延數千歲，名曰仙人；五、煉形為氣，名曰真人；六、煉氣成神，名曰神人；七、煉神合道，名曰至人。若久學定心，身無五時七候者，促靈穢質，色謝歸空，自雲慧覺，復稱成道，實所未然。
【釋義】人的眼耳鼻舌身意，對客觀的見聞覺知思想意識，好之惡之，記憶自然不同。萬象銘刻於衷，回憶童年歷歷在目。忘與不忘是自然的。靜是生命本能，無需用意識去作為，本自靈明智慧生，愚昧自滅。老子說自然是道，無為是法，因本自清靜。不執著，不以為然，放任自流，自然心態無忘無不忘之意。自然無為對一切思想意識置之不理。比喻主不喜客，客無顏自退。不退主煩客不安。意執不忘心不安，忘心態意識得解放。胡思亂想、海闊天空，異想天開，野鶴閒遊，信馬游疆、放任自流、無動於衷。亂之極，動之極，即是定靜之自然。天下本無事，庸人自找之，心不起亂，亂從何生？心欲求靜，求者是亂。不思動不思靜，思想是何？自如是法，自然是道。不認自本心識自本性者，難入無為，見聞覺知之覺性，唸唸自如妄自消。

十、 論坐忘銘


【原文】常默元氣不傷，少思慧燭內光。不怒百神和暢，不惱心地清涼。不求無諂無媚，不執可圓可方。不貪便是富貴，不苟何懼君王。味絕靈泉自降，氣定真息日長。觸則形斃神遊，想則夢離屍僵。氣漏形歸壟上，念漏神趨死鄉。心死方得神活，魄滅然後魂強。博物難窮妙理，應化不離真常。至精潛於恍惚，大象混於渺茫。道化有如物化，鬼神莫測行藏。不飲不食不寐，是謂真人坐忘。
心忘念慮。即超欲界。心忘緣境，即超色界。心不著空，即超無色界。離此三界，神居仙聖之鄉，性在清虛之境矣。
張三豐曰：此王重陽祖師十論也。無極大道，盡寓其中。空青洞天，向多有仙真來游。遺留丹訣道言以去者，此亦度人覺世之心。重陽祖師之十論，亦本斯旨也。山中人得此訓言，又何必另尋瑤草，別采仙花。即此是長生藥、不老丹也。恭錄之，以示後之好道者。
【釋義】呂祖說我性從來本自然，本來由我不由天。夜半鐵漢自思量，長生不死由人作。人生百年南柯夢，覺者自我撞晨鐘。道在聖傳修在己。德在人積命由天。蒼海雲橫迷去路，悟者一步不離即西天。喜怒哀思自心定，神聖仙佛種子自心田，靈苗生在自心內，外尋十萬八千無覓處。內觀抱元守一，一性圓明是自家。有求心外客，有法非自家。一個身心生萬法。道本虛無用法作什麼？心是礦中金，法是煉金火，金成，無火、無礦、也無金。物質本無性，符號名是金。真金本無染，皆因礦混金。自心有慧火，除礦金自精。有為皆假火，真火自慧根。不燒礦自滅，不煉本是金。修煉是假名，取法昧自心。捨法不知義，不取不捨自家真。陽光是本能，雲霧是外生。自心本清靜，客觀是外因。月照雲霧散，心清除外因。不用有為法，無為我自真。 內修十論結語