佛遺教經

      又名佛垂涅槃略說教誡經
                  姚秦三藏法師鳩摩羅什譯

  釋迦牟尼佛，初轉法輪，度阿若憍陳如；最後說法，
度須跋陀羅。所應度者，皆已度訖。於娑羅雙樹間，將入
涅槃 。是時中夜，寂然無聲，為諸弟子略說法要。

  「汝等比丘！於我滅後，當尊重珍敬波羅提木叉，如
暗遇明，貧人得寶。當知此則是汝等大師，若我住世無異
此也。持淨戒者，不得販賣貿易，安置田宅，畜養人民奴
卑畜生，一切種植及諸財寶，皆當遠離，如避火坑。不得
斬伐草木，墾土掘地。合和湯藥，占相吉凶，仰觀星宿，
推步盈虛，歷數算計，皆所不應，節身時食，清淨自活，
不得參預世事，通致使命，咒術仙藥，結好貴人，親厚蝶
慢，皆不應作。當自端心，正念求度，不得包藏瑕疵，顯
異惑眾，於四供養，知量知足，趣得供事，不應畜積。」

  「此則略說持戒之相，戒是正順解脫之本，故名波羅
提木叉。因依此戒，得生諸禪定，及滅苦智慧。是故比丘
，當持淨戒，勿令毀缺。若能持淨戒，是則能有善法。若
無淨戒，諸善功德皆不得生。是以當知，戒為第一安隱功
德住處。」

  「汝等比丘，已能住戒，當制五根，勿令放逸，入於
五欲。譬如牧牛之人，執杖視之，不令縱逸，犯人苗稼。
若縱五根，非唯五欲，將無涯畔，不可制也。亦如惡馬，
不以轡制，將當牽人墜於阬陷。如被劫賊，苦止一世，五
根賊禍持之如賊，不令縱逸，假令縱之，皆亦不久見其磨
滅。」

  「此五根者，心為其主，是故汝等，當好制心。心之
可畏，甚於毒蛇、惡獸、怨賊、大火越逸，未足喻也。譬
如有人，手執蜜器，動轉輕躁，但觀其蜜，不見深阬。譬
如狂象無鉤，猿猴得樹騰躍棹躑，難可禁制，當急挫之，
無令放逸。縱此心者，喪人善事，制之一處，無事不辦。
是故比丘，當勤精進，折伏汝心。」

  「汝等比丘！受諸飲食，當如服藥，於好於惡，勿生
增減。趣得支身，以除飢渴。如蜂採華，但取其味，不損
色香。比丘亦爾，受人供養，趣自除惱，無得多求，壞其
善心。譬如智者，籌量牛力所堪多少，不令過分，以竭其
力。」

  「汝等比丘，晝則勤心修習善法，無令失時，初夜後
夜，亦勿有廢。中夜誦經，以自消息，無以睡眠因緣，令
一生空過，無所得也。當念無常之火，燒諸世間，早求自
度，勿睡眠也。諸煩惱賊，常伺殺人，甚於怨家，安可睡
眠，不自警寤。煩惱毒蛇，睡在汝心，譬如黑蚖，在汝室
睡，當以持戒之鉤，早摒除之。睡蛇既出，乃可安眠。不
出而眠，是無慚人也。慚恥之服，於諸莊嚴，最為第一。
慚如鐵鉤，能制人非法，是故常當慚愧，無得暫替。若離
慚恥，則失諸功德。有愧之人，則有善法；若無愧者，與
諸禽獸無相異也。」

  「汝等比丘，若有人來，節節支解，當自攝心，無令
瞋恨，亦當護口，勿出惡言。若縱瞋心，即自妨道，失功
德利。忍之為德，持戒苦行，所不能及，能行忍者，乃可
名為有力大人。若其不能歡喜忍受惡罵之毒，如飲甘露者
，不名入道智慧人也。所以者何，瞋恚之害，則破諸善法
，壞好名聞。今世後世，人不喜見。當知瞋心，甚於猛火
，常當防護，無令得入。劫功德賊，無過瞋恚，白衣受欲
，非行道人，無法自制，瞋猶可恕。出家行道，無欲之人
，而懷瞋恚，甚不可也。譬如清冷雲中，霹靂起火，非所
應也。」

  「汝等比丘，當自摩頭，已捨飾好，著壞色衣，執持
應器，以乞白活，自見如是。若起憍慢，當疾滅之。增長
憍慢，尚非世俗白衣所宜，何況出家入道之人，為解脫故
，自降其身而行乞耶。」

  「汝等比丘，諂曲之心與道相違，是故宜應質直其心
。當知諂曲，但為欺誑，入道之人，則無是處。是故汝等
，宜當端心，以質直為本。」

  「汝等比丘，當知多欲之人，多求利故，苦惱亦多。
少欲之人，無求無欲，則無此患。直爾少欲，尚宜修習，
何況少欲，能生諸功德。少欲之人，則無諂曲以求人意，
亦復不為諸根所牽。行少欲者，心則坦然，無所憂畏，觸
事有餘，常無不足。少欲者，則有涅槃，是名少欲。」

  「汝等比丘，若欲脫諸苦惱，當觀知足。知足之法，
即是富樂安隱之處。知足之人，雖臥地上，猶為安樂；不
知足者，雖處天堂，亦不稱意。不知足者，雖富而貧；知
足之人，雖貧而富。不知足者，常為五欲所牽，為知足者
之所憐愍，是名知足。」

  「汝等比丘，欲求寂靜無為安樂，當離憒鬧，獨處閒
居：靜處之人，帝釋諸天，所共敬重。是故當捨己眾他眾
，空閒獨處，思滅苦本。若樂眾者，則受眾惱，譬如大樹
，眾鳥集之，則有枯折之患。世間縛者，沒於眾苦，譬如
老象溺泥，不能自出，是名遠離。」

  「汝等比丘，若勤精進，則事無難者，是故汝等當勤
精進。譬如小水長流，則能穿石。若行者之心，數數懈廢
，譬如鑽火，未熱而息，雖欲得火，火難可得，是名精進
。」

  「汝等比丘，求善知識，求善護助，無如不忘念。若
有不忘念者，諸煩惱賊則不能入。是故汝等，常當攝念在
心。若失念者，則失諸功德。若念力堅強，雖入五欲賊中
，不為所害。譬如著鎧入陣，則無所畏，是名不忘念。」

  「汝等比丘！若攝心者，心則在定。心在定故，能知
世間生滅法相，是故汝等，常當精勤修習諸定。若得定者
，心則不散，譬如惜水之家，善治隄塘。行者亦爾，為智
慧水故，善修禪定，令不漏失，是名為定。」

  「汝等比丘，若有智慧，則無貪著。常自省察，不令
有失，是則於我法中，能得解脫。若不爾者，既非道人，
又非白衣，無所名也。實智慧者，則是度去病死海堅牢船
也，亦是無明黑暗大明燈也，一切病者之良藥也，伐煩惱
樹之利斧也。是故汝等，當以聞思修慧而自增益。若人有
智慧之照，雖是肉眼，而是明見人也，是名智慧。」

  「汝等比丘，若種種戲論，其心則亂，雖復出家，猶
未得脫。是故比丘，當急捨離亂心戲論。若汝欲得寂滅樂
者，唯當善滅戲論之患、是名不戲論。」

  「汝等比丘！於諸功德，常當一心，捨諸放逸，如離
怨賊。大悲世尊，所說利益，皆已究竟。汝等但當勤而行
之。若於山間，若空澤中，若在樹下，閒處靜室，念所受
法，勿令忘失，常當自勉，精進修之，無為空死，後致有
悔。我如良醫！知病說藥，服與不服，非醫咎也。又如善
導，導人善道，聞之不行，非導過也。」

  「汝等若於苦等四諦有所疑者，可疾問之，毋得懷疑
，不求決也。」爾時世尊，如是三唱，人無問者，所以者
何？眾無疑故。

  時阿耨樓馱，觀察眾心，而白佛言：「世尊！月可令
熱，日可令冷，佛說四諦，不可令異。佛說苦諦實苦，不
可令樂。集真是因，更無異因，苦若滅者，即是因滅。因
滅故果滅，滅苦之道，實走真道。更無餘道。世尊！是諸
比丘，於四諦中，決定無疑。」

  於此眾中，所作未辦者，見佛滅度，當有悲感。若有
初入法者，聞佛所說，即皆得度。譬如夜見電光，即得見
道。若所作已辦，已度苦海者，但作是念：「世尊滅度，
一何疾哉！」

  阿耨樓馱雖說此語，眾中皆悉了達四聖諦義。世尊欲
令此諸大眾皆得堅固，以大悲心，復為眾說：「汝等比丘
，勿懷悲惱，若我住世一劫，會亦當滅。會而不離，終不
可得。自利利他，法皆具足，若我久住，更無所益。應可
度者，若天上人間，皆悉已度。其未度者，皆亦已作得度
因緣。自今以後，我諸弟子，展轉行之，則是如來法身，
常在而不滅也。是故當知，世皆無常，會必有離，勿懷憂
惱，世相如是。當勤精進，早求解脫；以智慧明，滅諸癡
暗。世實危脆、無堅牢者，我今得滅，如除惡病。此是應
捨之身，罪惡之物，假名為身，沒在老病生死大海，何有
智者，得除滅之，如殺怨賊，而不歡喜。」

  「汝等比丘！常當一心，勤求出道。一切世間動不動
法，皆是敗壞不安之相。汝等且止，勿得復語，時將欲過
，我欲滅度，是我最後之所教誨。」