怎么样把人做好﹖不但要做好，而且要做得更好。

表面看起来做人实在很普通，其实这当中有很深的道理。尤其目前这个社会，人与人之间的接触频繁和复杂，所以做人一定要掌握原则。

做人──做好人、做大人；做事──做好事、做正事、做大事。做人应该做一个好人、一个善人；接着就是事，做善事做好事，由事来显出我们人格。做好事、善事就是好，相反的即是坏人。
每人皆希望做好人、做好事。

其次，不但要做好人、做好事，进一步要做正人，正正当当的人。要做正正当当的人，就要做正正当当的事。何谓正事﹖正事就是不违背法律、道德。这就是正正当当的事情，乃至因公而忘私。

在佛法里面讲─众生欢喜、诸佛欢喜。要想得诸佛菩萨的加持庇佑，就先要以慈悲心去观照大众，这样就真正是一个正人，一个正事。

除此之外，更进一步要做大人，要做大事。何谓大人﹖
心量广大，做事情不为自己而为别人，为公而忘私，这即是大人。在佛法里有一部《八大人觉经》，能够依据这八个方法、八个道理去实践，这就是大人。

我们现在要有这种思想，第一要做好人好事、第二要做正人正事、第三要做大人大事，先要建立这些观念。为什么要建立这些观念﹖因为人有三世因果，做了善事、正事、大事，将来果报就在净土、就在人道、在天上。

今天提供四个原则（站口）作为通达人与事的一个桥梁、一个站。我们把四个站口照顾好了，人与事一定圆满无碍，无论士农工商、世间法、出世间法皆会有所成就。是那四个站口呢﹖

即是四箴行

「对上以敬」──除我慢心
「对下以慈」──除瞋恚心
「待人以和」──除粗暴心
「处事以真」──除虚伪心。

对上以敬──除我慢心
对任何人皆要有恭敬心。用恭敬心去除自己心中的一个大障碍，就是我慢这个大障碍。有一分恭敬心，就能消除一分业障、十分恭敬即消十分业障，消了业障即能增长福德和智慧。有了恭敬心，做人一定会有成就，做人有成就，我们再来做事情，就会减少很多的障碍，所以要「对上以敬」。

对下以慈──除瞋恚心
对下以慈要有大悲心，佛法来讲即是「无缘大慈，同体大悲」。什么叫无缘大慈﹖就是不管与我有因缘、没有因缘的皆以慈心对待他。等于儒家所说「老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼」。佛法又更进一步，即是所谓的冤亲平等、物我平等。不但对人甚而对动物、植物也要关心。慈悲心的养成很重要，心当中有了慈悲心，心里就很安祥、和谐，心地就能放光明。

待人以和──除粗暴心
对人要和气、和合，家里面能和合，则家和万事兴；国家能够和合，国家就能富强；道场能够和合，道场就能兴隆，所以「和」很重要。在佛法里面，释迦牟尼佛制了一个制度──六和合（六和敬），把六和合（六和敬）做到了，自然道业也能成就，道场也能兴隆。

处事以真──除虚伪心
做事情要真，研究学问的人，对于自己所学要真，不是沽名钓誉，不是做学问来弄个一官半职，若研究学问是在升官发财，那就不是真。做学问以真，你的学业一定能成就。

做事情，要认真负责，自己应该做的事绝对不推诿，而且还多做，本来是一天的事情，半天就做完了，什么原因﹖布施啊！善法是从小，从细微处集合起来的。
「勿以善小而不为，勿以恶小而行之」，不要认为这是小小的善事，没有什么，我一定要做个大善事，什么叫大善事﹖在佛法来讲「救人一命，胜造七层佛塔」。

救人一命是大功德，我们想想，这一生能有多少机会去救人一命﹖
这大功德做不到，我们就在日常生活上一点一滴，这样子来积功德，所谓公事门中好修行，慢慢慢慢集合起来，由小的善变成大的善，在佛经里面讲，就是「广集福慧资粮」。

所以我们做事情就要真─真诚不伪。真，就能除去我们虚伪的心。我们多半都有些虚伪心──好面子，这个虚伪心用什么来除呢﹖用真，用真诚不二这个心。做人、做事重要的就是一个真、一个诚，我们每一件事情都能做得很好，就是福报啊！这个就是做事的大原则。

总之，用恭敬心，去掉我们的我慢心；用慈悲心，去掉我们的瞋恚心；
用谦卑和合的心，去掉我们的粗暴心；用真诚不伪的心，去掉我们虚妄不实的心。

从这四方面来用功、来学习，朝这四个站口去努力，无论是做人、做事，一定对自己有一个好的交待。把四个站口站稳了，一定是善人、是正人、是大人。 （摘自：惟觉法师语录）