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圖 1.
 慧律法師: 諸位！中文很了不起的，中文那兩個字：“捨得”，
你如果認識的話，你就覺悟了，你沒有捨，你怎麽能得呢？
要能捨就能得，不能捨的人，完全沒有機會得。捨掉妄心，
你就得到清淨自性了。捨掉了這一些你身上的這個財物，
跟一切衆生結緣；假設你有這個能力的話，一切衆生他都會感恩的。 我舉一個例子，不好意思，我有一個同學，大家都是很熟了，
讀大學的時候，他買水果，大家也知道，可是，買這個水果回來，
就這樣，偷偷的帶進去房間裏面，一粒葡萄都不給人家吃，
一粒都不可能！一次、二次，後來大家都知道，他買的東西，
你一點都吃不到。當然，那是他的權利啦！
大家給他一個綽號叫做吝啬，很吝啬！如果他有正確的生命的觀念，
就是說：我吃了，也是上大號、小號也是拉出來嘛！是不是，
我吃，不如大家一起，與君同樂，大家共享，哲學家講的：
快樂是從懂得分享開始的。如果你不捨，你就永遠不能得，
而且你的旁邊的人，就認爲你一點都不肯施捨，吝啬，
大家對你也不會恭敬禮拜。
佛陀的生命觀，剛好跟世界衆生的生命觀剛好不相同，
衆生是愈貪愈好，佛法是無貪、無我最好。因此我們要了解，
生命活出意義出來。[但求加被，不自修行者，可以警矣]可以警惕！[子二 表迷求示] [世尊！我等今者，二障所纏，良由不知寂常心性，惟願如來，
哀愍窮露，發妙明心，開我道眼。] [二障者：一、煩惱障：屬我執所起]。
我執就是對人生觀迷茫，叫做我執。我執，
顧名思義就是執着這個地水火風緣起的假相，誤認爲是我，
當我們火化以後，剩下那一少許的骨灰，會發現：喔！
天地萬物的灰塵，比我的大得多，我執着這個宇宙中少許的元素，
卻誤認爲這個是我，真糟糕！[有分别、俱生、粗、細之異]，
有分别我執，還有俱生我執，分别我執就是屬于後天的，
俱生我執就是屬于先天的。後天的就比較粗的執着，
先天的就比較細的執着。[粗乃作意分别之惑，如起身、邊等見]，
身見就是執着一個四大的假我爲[我]，
世間人沒有一個不迷惑在這個緣起緣滅的假相的我執裏面。
邊見有二種角度：斷見和常見，統統稱爲邊見。斷見是說：
人死了以後，什麽統統沒有，這個是惡知見，很可怕的惡知見。
常見是說：人死了以後，下輩子還做人，狗死了以後，
下輩子還做狗；豬呢？下輩子還是做豬，這個叫做常見。[細乃任運俱生之惑，如起貪嗔等心]，所以，諸位，你好好的看，
佛弟子還是有情緒化的，修行功夫不到的時候，
你随時随地可以看到那種我慢，就叫做個性。修了十年，
他還有那個個性；修了二十年，那個個性還是存在，
所以，實在是很難！能夠進入佛門，實在是不簡單、
能出家也不簡單、能現一個在家居士身修學佛道，也不簡單。
但是，要把它徹底的摧毀貪嗔癡，可就不是那麽容易了！
學佛，挂在嘴邊；但是，一碰到逆境的時候，就會吵起來，
出家也會有意見不同，有時候也會吵起來；在家，那就更不用說了，
就更多了！所以，不是學佛就是聖人了，
所以，我們互相理解、互相體諒一下。 那就說：師傅這樣講，我們就沒希望了？不，我們還是有希望的，
師父再勉勵大家，就是說：不要一邊念佛，一邊修淨土的，
一邊執着娑婆世界。就像一隻鳥，鳥你不是要讓它飛嗎？
我們不是要讓靈魂(方便說啦)超生嗎？讓靈魂超生，
一個是綁一個我執，一個綁一個法執，
你這個靈魂怎麽飛得起來呢？一隻鳥，它兩隻腳，
你把它右邊綁一個石頭；左腳也把它綁一個石頭，
你叫這隻鳥怎麽飛呢？右邊的石頭就叫做我執；
左法的這塊石頭叫法執，這鳥的兩隻腳，你把它綁兩塊大石頭，
繩子一綁，這隻鳥要振翅而飛，諸位！飛不起來。
所以要讓自己的靈性超越，很簡單的，就把那個石頭、
那個繩子剪掉，啪啪！讓那兩個石頭掉下來，多好啊，多好啊！ 那是二十多年前的事情了，有一次我的徒弟開車，
我們要去一個道場，結果那個時候還沒去道場前，刮了一陣風，
下了一陣雨，結果經過那個山區的時候，一棵樹木倒下來！
這棵樹不是很大，當然，車子沒辦法過去，我本來要去把它扶，
徒弟就說：不用，不用！師父！這我來，我來！他就要抱起來，
結果他說：喔！師父，很重呢！我說：那是樹木重，師父哪裏重呢？
他說：“師父，很重呢！他就搬，就搬不動……，
搬到旁邊的時候，放下來；呼，喘氣了，徒弟就在那邊喘氣；呼……。
我在旁邊告訴他，我說：放下的感覺真好！
我們現在衆生他就是這樣子。那一棵木很重，
我們現在就是抱着一種東西，就是執着，打死不肯放下，
他不知道說那個放下是很美好的，他不知道。他就什麽統統執着，
執着現前當下，這一個刹那之間的緣起緣滅的假相，
就什麽都執着，執着……，什麽都放不下。
這個徒弟搬的那個樹很重的時候，放下，他沒有叫我搬啦，
徒弟說：師父，我來，搬……，放下，我看他一直喘，
我就跟他開示，喔！放下的感覺真好！如果無知的人就說：
哎呀！這一棵樹木也擡着走！你看！那怎麼辦呢？
我們現在衆生就是這樣，只知道說執着叫做快樂，
不知道說放下更快樂。不知道，完全不知道，你就曉得，
所以，你想要讓生命更美好嗎？更圓滿嗎？很簡單，
在這個地方要下功夫，就是放下。[二、所知障：屬法執所起，亦有分别(法執)、俱生(法執)]。
所謂法執，就是對宇宙觀的迷茫，六根、六塵、六識，一十八界，
所建立的諸法，而對它有所執着，叫做法執。有分别法執，
有俱生的法執，有分别法執，有俱生的法執。
[粗、細之異。粗乃心外取境，不達外境唯心]，
在我們唯識學講過了：
萬法唯識，不曉得外面的境界仍然是心所影現的。
[分别心外實有，有所希取；細乃自生法愛]，什麽叫自生法愛？
諸位，這一句是講給老修行人聽的，老修行修到一陣子以後，
懂得很多的佛學的名相，他就拿這個來自負，拿這個來驕傲别人，
認爲：我可以爲衆生開示幾句佛法了，堪受供養了、
堪受禮拜了！這個念頭就壞了，這個叫做法愛。
法愛就是認爲自己很有修行，貪愛自己的法，
認爲自己很行。認爲自己很行的，就是不行！[不達修證性空]，修證性空就是念念銷歸自性，歸無所得，
任何的修行，到最後總是性空，總是不可得。
[任運而生愛着，不能捨離]。修什麽法門就貪愛什麽法門，
就攻擊其他的法師、其他的道場，這個就是佛門裏面的小心眼。
如果你今天有因緣來聽《楞嚴經》，師父要告訴你：修自己的就好，
記得師父的話：修自己的，你修哪一宗都可以，修淨土的、修密的、
修禅的，好好的降伏自我。諸位！這個是重點，其它的任何宗派，
就說：我們不懂、我們不批評，我們尊重、我們随喜，
随喜還有功德呢！是不是？如是你着，就變成外道。
譬如說：哎呀！我念佛最好！是沒有錯，很好！
如果你輕視的禪宗的、律宗的、密宗的，說：淨土的三根普被，
利鈍全收，這多好啊，我們修我們的。但是，一般人不懂，
修淨土的三根普被，利鈍全收了。
不懂得這一念仍然是我們的心性裏面的，修自己的就好，
他就開始批評，修淨土的，卻煩惱别人修禅的；修淨土的，
卻煩惱别人持咒的，諸位！這個叫做外道！知道嗎？
修佛道變成外道，心外哪裏有法呢？八大宗派，
你管别人修什麽？我們修我們自己的，把自己變成淨土。
心淨則國土淨，你就是佛道。因此降伏自我，
是非常重要的一個功課，關于别人修什麽，就不是我們的事情。
聖人關心的是自己的生死；凡夫關心的是别人的是非，
這個就是悲哀！一個可以成聖，一個可以成凡；
一個可以入菩提，一個會變成魔道。所以，心有攻擊性的東西，
不管你修哪一宗，統統叫做外道。 佛陀知道，衆生的根性不一樣，他的時空性、
所依據的經典也不一樣。因此佛陀有一顆虛空包容的心，
外道來，面對佛陀，在《楞伽經》講：外道對佛陀很不禮貌，
我慢心很重，來到佛陀的面前，也沒有說問訊一下世尊，
他說：瞿昙！就叫佛陀的名字，你打開《楞伽經》，
裏面就是講外道，狂妄還有我慢，說：瞿昙！
就是直接叫佛陀的名字；虛空是有盡還是無盡？
佛陀就不回答。到最後的時候，他還是很我慢、很驕傲地離開。
旁邊的這個徒弟實在是看不過去，世尊就說：你看！
一個人心入于我慢、外道的知見，就是釋迦牟尼佛來，
都救不了他！所以，我們學佛道是降伏自我，
我們不可以把自己變成外道，我慢就是變成外道啊！
爲什麽？所有的每一件事情、每一個時間、
每一個空間發生的任何事情，都是我們心性的東西，
都是我們唯心現量的東西。所以，愈學佛的人，他就愈有包容性。
如果說：你修了什麽宗派，沒關系；今天我修了某某宗派，
我就看這個宗派也不順利；看那個宗派也不順利；
看這個道場也不順利；看那個法師也不順利，你小心着魔！
慧律法師！您看什麽有不順的嗎？沒有啊，統統順。爲什麽？
都是我心所影現出來的，看不順，你就是對不起我的心性，
恨你就變成我自己的負擔，它會反作用的。 譬如說：這是個撫尺，我們的心譬如說是大地一樣的，
這個心本來就是無事，天下本無事，庸人自擾之，你有攻擊性、
毀謗性，你就變成這樣子(師父拍撫尺，啪一聲)，小小的。
小小的逆境，你看不起别人，小小的看不起，
你傷害了自己的清淨心了。如果你一直想要去殺了對方，
或者是一定非置對方于死地不行，打得很大聲，啪！
它反彈就愈大，這個就很簡單，叫reaction force，叫做反作用力的。
諸位！學佛是要學什麽事都要看得順，你不懂得叫做恒順衆生嗎？
恒順衆生就是明心見性，不跟自己的動念對抗，叫做恒順衆生；
要不然，你認爲恒順衆生是什麼呢？
你認爲恒順衆生是順一切其他的衆生嗎？錯了！
我們内心裏面的念頭一直生起來，叫做衆生啊！
爲什麽叫恒順呢？就是喜悅的心。充滿着喜悅的心，
恒順自己的起心動念，充滿着慈悲喜捨，而不是去對抗。
跟衆生對抗，就是跟自己過意不去。 我們如果了解心性是絕對的東西，哪裏都是我們自己的家，
傷害任何的衆生，就是傷害自己；傷害任何植物，
也是傷害我們自己，情與無情，同圓種智，
是這樣慢慢的去理解的。爲什麽要恒順衆生？
你跟衆生過意不去，其實就是跟自己過意不去了；
随喜就是功德。恒順衆生就是什麽？就是明心見性，
大徹大悟的心境。爲什麽？他不跟自己作對嘛！
不是恒順那個無明喔，不是恒順那個習氣喔，是恒順佛性喔，
諸位！不要搞錯了，連那個壞事你也随喜；連那個殺人放火，
你在旁邊：好啊！好！你完蛋了。不能弄錯，
恒順衆生不能搞錯方向，是恒順清淨心、恒順佛性。[所知二字不是障，被障障所知智境。礙正知見]，
所知就是我們清淨自性本來是無所不知，但是，因爲被障住了，
就是所知的智慧被障住了。因此，書讀愈多的人，所知障就愈重，
我是指世間人，不是指學佛人。他學習了種種語言、文字，
學曆愈高，有時候就愈難度，但是，一讓他轉過來就不得了！
[即能障菩提，故名所知障，又名理障，能障所證法空之理]。
所以，前面講：煩惱障就是着事相之障。理障是對法空、
空性的道理不了解。[《圓覺經》云：“先除事障，未斷理障，
但能悟入二乘境界；若事、理障，已永斷滅，則入如來大圓覺海。
”又二障，據天臺宗所分：煩惱障即界内見、思]，就是見、思二惑。
[見乃分别所起惑]，分别心所起的惑。[思]，思惑，[乃任運所起惑]。
[任運]就是時時刻刻。[所知障，即界外塵沙、無明。塵沙謂于外境，
不達唯心，遇事生執]，碰到事情就會産生執着，既然是唯心，
就沒有東西可以執了，就沒有能所了。
[無明謂于所修證，不達性空，随分起愛]。[阿難初果之人，但破我執分别，我執俱生仍在，
是尚爲煩惱障所纏，而所知障全未解脫，故曰：“二障所纏。
”然障纏必有所因，良由不知寂常心性，即其因也。良猶誠也]，
就是誠。[寂者不動搖；常者無生滅。此之心性，即是真心實性，
具在衆生根中。心性二字，若單用一字]，用一個[心]，
或者用一個[性]字，也就是它是指體，也是指用，單用一個字，
[則體用雙兼，若雙用二字]，譬如說：用[心性]兩個字，
[則體用當分]。性就是體，心就是用。
所以，佛學裏面，有時候一個字、兩個字，含義多少不一樣。
[以靈知謂之心，以不變謂之性。誠由迷此真心實性，
所以認彼妄識，而爲二障所纏矣]。錯認我們心性爲意識心。 (翻開《表解》，看下表： 二障：㈠煩惱障(就是我執)分： 一、分别我執——粗乃作意分别之惑。作意就是刻意的，
也就是後天對意界的攀緣，不是指在深層的潛意識裏面，
深層的八識田中，微細意識，不是指這個；
是指後天對境界上的執着、作意分别。五利使爲體，
五利使：身見、邊見、戒取見、見取見、邪見，見惑，
這個都已經講過了。 二、俱生我執，俱生就是先天性的，人一出生，他就是我執，
從小時候：這東西就是我的！到了念書，什麼也是爲我自己；
到了長大，還是爲我自己，所以，這個我執是二六時中都存在，
包括晚上睡覺的時候作夢，那個我執還是斷不了，還是[我]。
所以，這個俱生的我執，這個意識型態是特别的強！
所以，說實在話的，學佛的人要斷掉這個分别我執、俱生我執，
實在就已經夠難了，就何況哪一些完全不學佛的人。
所以，碰到了佛法，是非常幸運的人！ 細乃是任運俱生之惑，細：微細。任運俱生：就是随時随地，
時時刻刻。五鈍使爲體，鈍就是貪、瞋、癡、慢、疑，
這個俱生我執就是思惑，分别我執就是見惑。 見思二惑又名——事障—障人天勝妙事故，障涅槃。
障礙不生不滅的涅槃，斷障即證故，這句話一般人看不懂，
這個要加幾個字，你就看得懂：若斷煩惱障，即證涅槃故，
它這個意思就是這樣，要不然，這幾個字他寫得很少，你看不懂。 屬于枝末無明，枝末無明是對根本無明講的，枝末的意思，
就像樹木的樹幹還有樹枝，樹木分樹幹還有樹枝，
樹幹就是根本無明；樹枝的話叫做枝末無明，
枝末無明比較好斷，這是六識所執。 ㈡所知障(稱爲法執)一、分别法執，就是取境所知，就是分别而起的法執(粗)乃是
心外取境，不達外境唯心。認爲六根、六塵、六識建立的十八界，
都是實在的，而不知道這些境界其實都是唯心，這稱爲分别法執。 二、俱生法執(就是法愛所知)就是任運而起的，就是法愛所知，
對法的貪愛，(細的)乃是自生法愛。自生法愛的意思就是：
自己認爲自己很有修行，或者對某一個法特别的喜歡、
特别的着。《金剛經》裏面講：法尚應捨，何況非法？
法還是要舍離的，不是讓你貪着的，法是借着佛陀所講的真理，
從生死的此岸，要讓你解脫到彼岸的，法不是讓你執着的，
法是讓你還沒有悟以前暫時依靠的，如果悟了，法法皆空。
乃自生法愛，不達修證性空。 分别法執就是塵沙惑；俱生法執就是無明惑，
又名——理障——障法空理故；——又名障菩提
——斷障即證故。這個要加幾個字：若斷所知障，即證菩提故。
要不然，這幾個字實在是看不懂。屬于根本無明。
這根本無明就像樹幹一樣的，七識所執。屬枝末無明的，
就是二乘人所斷，旁邊寫好斷。屬根本無明的，
就是菩薩最後所斷的，七識所執的。七識所執的就是分别法執，
還有俱生法執，這個就非常困難了！ 所知障，[所知]不是障，被障障所知智境，被障住了，
障所知的智境。本來我們有無量的智慧，卻被障住了，
我們本來就是有佛性，本來就是佛；可是被障住了，障正知見。 七識把八識的見分執爲自我，謂之法我執。我們已經講過了，
第七識以第八意識的見分爲自我，意思就是：在這個精神、
能緣的見分上，強加一個[我]，還有一個法執，就是第七意識的作用。 約本覺迷時說，就是本覺迷的那個時候來說。 上面是本覺，下面是始覺。爲什麽呢？後面要講到，不必再翻一次。[阿難已覺妄識，搖動不寂，生滅無常，故責己不知寂常心性，
意欲捨妄求真，與前所求真際所詣，迥然不同。前仍認識爲心，
但責己不知真處]，不知道真心的所在。
[今聞妄識無體，乃責己不知真心]，責備自己不知道什麽是真心。[惟願如來，哀愍窮露，無有法財曰窮]。
所以，其實沒有學佛的人叫做窮人；有學佛的就是富有的人，
有座諸位！你們統統是富有的人，就算你們身上的金錢不多，
但是，我們充滿着知足、充滿了智慧，聽經聞法，擁有法财。
[無所栖藏曰露，即貧窮孤露，無有華屋，可以安身立命也。
發妙明心者]，剛剛我們念過了，[即本妙元明之心。
妙是寂義，明是照義，寂而常照，照而常寂；若言其寂]，
[寂]就是空，[一段光明，照天照地]。本體是空寂，
但是，它能作用，這句話的意思就是這樣子。[若言其照]，
如果說它的作用，[視之無形，聽之無聲]，它的體是無形無聲的。
[如雲栖大師所雲：“寂湛常恒，靈明洞徹”者是也。
此心雖是衆生本有，迷不自知，故求如來，而啓發之。
以期破除二障也。開我道眼者：即求開見道之眼]，
這個[眼]不是眼睛，[屬智眼]，智慧之眼、
[心眼、非浮塵眼根，與勝義眼根可比]。浮塵根就是我們的肉眼；
勝義根就是我們眼睛的神經系統，我們今天來講叫做視神經，
叫做勝義眼根。[阿難至此，已知認見屬眼]，是屬于心才對，
阿難搞錯了！這個見性屬于眼睛是屬于眼睛，這是阿難認錯了，
是屬于心才是對的。[與認識爲心]，[識]，就是妄識。[心]，
就是真心。把這個能推、推測、分别的妄識心，認爲是自己，
佛陀說：弄錯了！那個是妄識心，爲真心。[同一錯謬]，
這是不對的！[故求開道眼，可以辨明奢摩他路，而起微密觀照，
照見楞嚴定體。下文如來十番顯見，會四科融七大，
皆爲發妙明心，開道眼，應其所求也。初阿難捨妄求真竟]。[昔潙(guī)山(禅師)問仰山]，禅師說：[妙淨明心，汝作麽生會]，
你怎麽理解的意思。你如何去體會它呢？
[仰山曰：山、河、大地、日、月、星、辰。潙山曰：汝只得其事]。
你這樣的回答，只得到事相上的理解。[仰山]禪師又反過來問他曰：
和尚适來問甚麽？和尚！你剛剛問什麽呢？[潙山曰：妙淨明心]，
我剛剛問的是妙淨明心。[仰山曰：喚作事得麽]？[得麽]：可以嗎？
這句話的意思就是：把它用事相來說，可以嗎？
[潙山曰：“如是！如是]。也可以。妙淨明心是什麽？
就是山河大地、日月星辰，妙淨心沒辦法講啊，只能自己去體悟了。
所以，一切山河大地、日月星辰，無一處不是妙淨明心！
[只緣仰山會妙淨明心]，[緣]：因爲。
只因爲仰山禅師通達了妙淨明心，[得清淨眼。初光表許說竟]。
因此，如果我們懂得禪，記得！兩個人争吵的時候，縱然你對，
你起煩惱心就錯；我們對，同時要對得解脫，他要跟你吵，
你千萬不要，看到無知的衆生，你記得要同情他，
用他的角度去理解，他就是這個水平，拉也拉不高，
他就是活在煩惱的知見裏面，你想盡一切辦法，他也沒辦法。
所以，有很多事情，聖人是莫可奈何的，是愛莫能救的。
[ 此文章被adamlee9在2014-07-01 17:36重新編輯 ]
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