下面这篇文章，很值得三宝弟子，或修佛的老参省思，因为我们也遇过念佛几十年的佛教徒，为何其在临终前，因身体病苦，或对人间、子女亲情之贪爱，而顿失正念，因而死亡前的恶境现前。
又为什么平时看起来，对佛法知见与常识，讲得头头是道，而自己业障现前，或正处于逆境中，或遭逢生死关头，死亡逼近时，而生退转心呢？
下面这篇文章是大寂法师讲述，我们是从网路文章中转贴，期望能利益诸佛子。在看故事前，先想想这两个问题，看完故事后再扪心答覆：（每个看故事的人都必须答覆！）
（1）佛法对您来说，是否只是日常休闲的一种兴趣而已，只是把它当做一门学问在研读？
（（2）佛法有没有深入您的内心，深入您的生命，有没有成为您唯一信靠的明灯？
（1）学佛多年的居士为什么会在重病下对佛法失去信心？
现在再来和大家谈谈另一个居士往生的真实故事。这是去年（民国七十四年）发生于台湾中部的实例，故事中的主角，是一位老修行者，而且是修持禅宗多年的资深居士，曾经度化过许多人学佛。他生前经常在佛教杂志上投稿，写得一手好散文，我也曾经拜读过他的大作。在他发病期间，曾和别的居士去看过他数次，从接近他的居士口中，加上我亲身的探访，因此对于这位居士，由发病到往生这中间心态变化的过程，比较有深刻的了解。
这位居士患的是淋巴腺肿瘤，起先是脖子上不知什么时候开始长了一个不起眼的小疙瘩，颈部稍稍有酸酸的感觉，也没有特别去留意它。过了几个月后，那个小疙瘩慢慢长大起来，影响到脖子的转动，这个时候，才注意到那块小凸点的动向。于是到医院检查，检查的结果是淋巴腺肿瘤。这个突如其来的恶讯，犹如晴天霹雳般的震撼了全家的每一个人。为了保住宝贵的性命，这位居士便四处去求诊，找遍了全省的名中西医，也求遍全省显、密的名山高僧。后来由于误听某中医的诊断，服用秘方，拖了两三个月，不但病情不见好转，反而那个小凸点，越变越大，严重时，几乎掩盖了整个颈部，人也逐渐消瘦下来，最后只剩下一身皮包骨，随时等待着死亡的来临。
当这位居士费尽了所有的心力、钱财，而不见肿瘤好转时，突然对佛菩萨失去信心。认为自己一生打坐修行，弘扬佛法，应该功德很大，消除了很多业障。但是在他最无助、最痛苦，对人生失去希望、失去信心的时候，全心全意的祈求佛菩萨，祈求出家僧众用各种方式加持他，为他做一切的努力，绝症却不见好转，没有达到他内心的愿望，挽不回他宝贵的生命。照理来讲，像他这种学佛多年，通达佛理的老居士，应该不会有这种对佛教、对佛菩萨失去信心的心理出现才对，而他为什么曾在痛苦的时候，忽然对佛菩萨失去信心呢？ 现在我们就来探讨这个问题：
在他发病的时候才四十岁，还算年轻，强烈的求生意志，强过他对佛菩萨的信靠，所以才会在极端痛苦极端无助之下，失去理智，一心一意的求生存、求长寿，暂时忘失佛教的真理，对佛法的信心。而且在他知道自己患的是癌症之初，没有冷静下来，在恶因缘中得到佛法的启示，一心求死，死心念佛，求生西方。他仍然盼望会有奇迹出现，由于发心不正确，没有依照佛陀告诉我们的方法，在那个时候，去正观无常的人生，生命的缘起，把平常领悟修学的佛法，如实运用到病苦患难中来，因此才会有这种不应该有的心理出现，这也是一般的佛教徒常有的现象，也可以说一般人对佛法没有深入去思惟，深入去体悟，才会有这种错误、矛盾的心态发生。
我们通常说，缘起时就是修行时，尤其在一个修行者痛苦的时候，旁人更容易清楚地看出他平日修行的功力，对佛法的认识，真理的了解，到底到达什么程度？ 观念是否正确？是否从初发心学佛时，就踏上对佛法初步闻思的过程？是否经常去亲近善知识？在一人独处时，在夜阑人静时，在读经阅藏时，静静的正确的去思惟、去研究经里深远的涵意？佛陀为什么要从这个角度告诉我们世间的真相？佛陀又为什么要从另一个观点阐释念佛往生的重要？佛的用意何在？我们真正学佛修行的目的又何在？什么时候才能考验出我们对佛法的认识与信心，是迷信还是智信？
像前面说的这位居士，在还没有得病的时候，自以为对佛教是智慧的信仰，自以为对佛法、对真理有很深的认识、很深的了解。结果忽然患了无药可医的绝症，居然对佛法失去信心，居然那么不堪考验！
可想而知，佛法对他来说，只是日常休闲的一种兴趣而已，他只是把它当做一门学问在研读，佛法并没有深入他的内心，深入他的生命，并没有成为他唯一信靠的明灯。
（2）闻而不思的学佛经不起任何逆境的冲击与刺激
一个在家居士，于他的生活圈子里，因为事业、妻子、儿女以及许许多多接触的人事物，繁杂的琐事，不停地环绕在四周，因此很少有机会能够在阅读经典后，抽空去深入思惟佛法，探讨宇宙人生的真义。只是知道佛经上有这样的记载；某位祖师说过这段话，某位禅师叫我们如何去修行，却从来没有用心去体会过真理、发现过问题，参访过善知识，永远停留在闻而不思的阶段。这种闻而不思的学佛，是禁不起任何逆境的冲击与刺激的。
从发生在这个居士的真实故事中，我深深地有一个感触，就是－－没有经过对佛法闻思的过程，对人生闻思的体认，禁不起缘起时的磨练，没有经过种种人情、病苦、环境的变故与打击，是测验不出他对真理的认识与信心。可以说都是迷信的信仰，是十分靠不住的，不会坚固的，而且这种信仰是非常危险的。
在这个苦痛的人生中，一切的困扰，固然是我们踏上解脱之道最大的障碍，然而也是我们最好的「逆增上缘」。像前篇提到的那位居士（另外一位念佛往生的居士）就是在妻儿反目的逆境中，力争上游，反而看破人生，死心念佛，得到佛法的利益。而现在所说的这位居士，虽然在得病之初，是个很虔诚的佛教徒，而且是个多年学佛的老居士，但是由于一念之间，求生存的意志而将佛法置之脑外，遗忘了他以前所花多年心血学习的佛法，实在十分的可惜！后来听说他在死亡的前一个星期，神智比较清醒，得到一位上师的加持，安祥往生了。这两位居士生病期间心态的变化，在一转念之间所得的启示与执着，真是千差万别，所谓失之毫厘，差之千里，这种微细念头的转机，是值得我们藉镜与深思的！
（3）任何修行法门都以世间正见若入门
因此，对一个学佛者来说，「正见」的培养，非常重要。佛说无论各种修行法门，倘若没有正见作依据、作向导，那么所行持的其余七个正道，就好像没有双眼为指引一样，极可能会脱离正轨，偏离佛法，或者是停留在某种相似浅见的起步修学中。像前篇所说的那位居士，便因为在生病期间的逆增上缘，体悟到人生无常，获得世间正见，又得到善友的鼓励，对极乐世界生起向往之心，心有所托，才能够在短短的 一两 年间脚踏实地的死心念佛，蒙受观世音菩萨的慈悲接引而往生西方！ 可以说是他的妻儿、绝症救了他的慧命，也是他前世有善根，才能够在最危险的患难中，彻底地抛弃情爱，一心向佛。而这位染患淋巴腺肿瘤的居士，虽然平日专研佛法，即因为在日常生活中，忽略了随时培养正观大苦聚集的幻相人生，时刻警惕佛陀开示我们无常苦空的真谛，将生死置之度外，唯佛是赖，念佛为乐。因此一旦面临生死大关，不能坦然自在，身心放下，仍然怀着侥幸的心理，认为只要有一线生机，也要和死神拚斗到底，这样贪生的学佛与一般没有学佛者求生的心态有什么差别呢？
话又说回来，如果这个活生生的现实病例，发生在我们自己身上，平常自己学佛的知见又不深入，不知道培养正见，就很难说有前篇那位居士的善根，觉悟人生，舍弃情爱，死心念佛了。倘若我们平日不知道用功念佛，到了被病魔折磨时的极端痛苦中想要提起正念来念佛，是相当不容易的。
一个学佛者，如果平常没有正知正见，没有缘起正见作基础，不从闻思下手去专研佛法、探究人生。等到病苦时，宿业现前，想要再振作精神，重新研究佛法，探讨佛法的真谛，已经太晚了，来不及了！ 就是连求生西方极乐世界的念头恐怕也因宿业的牵缠，提不起信心，终于像这位居士一样的临阵失智，贪生怕死，迷失佛道了。
谁敢‘往生极乐，自由自在’？
有一句很流行的话叫作‘人在江湖身不由己’，这一句话相当无奈，但可以说是一般人生活的写照。显示大多数人都很无奈，糊里糊涂跟着世俗潮流过日子，活得很冤枉，这样下去显然会枉死娑婆！说真的，很少人有智慧有勇气敢往生极乐自由自在，大多甘心‘人在江湖身不由己’。
宁愿‘人在江湖，身不由己’—枉死？
在夜深人静的时候，如果好好反省，相信大部份人都会觉得：追求更多的名利并没有真正使自己或是使别人更快乐，但是即使如此他也身不由己，很冤柱地把青春都用来为名利奔波，直到有一天病倒，一旦病倒了就会发现，名利根本不可能减轻痛苦，到死亡的时候，名利也派不上用场。
一般人冷静想想也知道搞感情并不会更快乐，但是常常身不由己地追求名利感情而死，死得很冤枉！
明明大家都知道太忙又没有规律的生活对健康不好，但是也身不由己地忙得累出一身的疾病，到头来没办法医治，又没有人可以代替，只好冤枉地死。
冤枉啊！
一念迷糊—糊里糊涂，跟着别人乱生乱死
为什么说这叫冤枉死呢？因为本来是可以看清人生的真相意义好好过生活，但是却没有看清楚，就糊里糊涂跟着别人乱生乱死，这就是冤枉！本来可以活得清净自在，又死得快乐庄严，但是一念迷糊就会活得很苦，活得身不由己，又死得不明不白，恐怖惊慌，这就是冤枉！本来可以开发佛性迈向成佛快乐无忧，却忙了一辈子，苦了一辈子，又创造出下辈子轮回的痛苦，这就是冤枉！ 苦得毫无价值，白白错过了本来该有的清净快乐。 苦得毫无价值，白白错过了本来该有的清净快乐。
别制造枉死条件
到底您愿意往生极乐，还是枉死娑婆呢？
这样问，我想理智的人是不会选择要枉死娑婆的。问题是虽然不想枉死娑婆，但是如果每天都身不由己一直在制造枉死的条件，当然因缘具足之下，虽然不想枉死也会身不由己。那怎么办呢？那非痛下决心，有勇气、智慧往生极乐不可！
弄清条件—别尽搞些不必要的行李
要往生极乐一定要弄清楚真正必要的条件是什么？而且要时常检查自己是不是符合条件，才不会嘴里说要往生极乐，但是辛苦忙了一辈子，结果还是枉死娑婆。打个比方说：比如有一个人，天天都说他要去美国，天天看他都准备行李，装了大包小包，大家看他是一副要出国旅行的样子。结果时间一到竟然不能上飞机。
另外有个人，看起来并没有天天整理行李，也没有到处说他要去美国，但是结果时间一到，他就搭上了飞机到了美国。
这样的事您是否觉得奇怪呢？其实一点儿也不奇怪，因为本来就没有人规定，去美国要准备很多行李啊！天天准备行李并不是能去美国的条件。要去美国的条件是要办好护照、签证、买好机票。一个外表看起来并没有准备行李，而能够去美国的人，是因为该办的他都办好了，当然就能去。而另一个人天天嘴里说要去美国，但没搞清楚去美国的条件—没有真正办好护照、签证、也没买机票，只是天天整理行李，把牙膏、牙刷、衣服、毛巾打包装箱，使人觉得他好像要出国，结果呢？不能去是理所当然的，这一点儿也不奇怪，因为该办的他没有办嘛！
往生条件—‘信’和‘愿’—只在一念之间，不必外求
往生极乐世界也一样必须弄清楚条件。蕅益大师告诉我们，能不能往生极乐决定的条件在信和愿，要有信心和愿力，这该办的条件不办好的话，搞再多的外表形式和数目都是不相干的。如果该有的条件有，就必定能往生极乐。信和愿都不是外在的条件，不必去求别人，只是自己内心的问题而已，只是观念问题，一念之间而已。
往生极乐—容易？ 困难？ 困难？
到底往生极乐是容易还是困难呢？
常常有学佛已经二、三十年的老菩萨问我这个问题，他们有疑问—为什么有人平常外表看来也没有很用功念佛的样子，而临终的时候是很有瑞相笑嘻嘻的走了，看这一种人就觉得往生极乐很容易；而另外有一些人看起来整天都很用功，总是拿着念珠或是念佛记数器拼命地按，早晚也都做功课拜佛，也时常去参加法会听经，但是他平常忧愁烦恼还是很多，到临终又颠倒又不爱念佛，甚至出现种种不好的现象，还有人听到念佛反而生气 ，看到这样的人就会觉得往生极乐很困难。
往生’比‘枉死’，简单又轻松
关键—愿意快乐，愿丢垃圾之决心
到底往生极乐是容易还是困难呢？
说实在，心中具足信心，真的愿意往生的人，往生极乐是很容易的，只是一念之间而已，实在比枉死娑婆简单而且快乐。但是如果条件没有弄清楚，或是心中没有真信、真愿的人，往生极乐就很难了，这样的人很可能只是常常在佛教圈中活动，跟着别人买念珠、买法器、买居士服，就好像前面的比方所说的，嘴里说要去美国，天天都在整理行李，买旅行箱，但是都没有办好签证等等必要的条件，他是外表看起来很像要出国，但是没有办好必要的条件，实在是去不成的。他是有拿念珠、按记数器念佛的外表形式。但是没有真正以信心念佛，也缺乏愿意丢掉心中的垃圾，缺乏真正‘愿意快乐’的决心、愿力。缺乏这一份真信、真愿，当然是免不了枉死娑婆的。这一生辛苦弄来的行李，就只好留着在娑婆世界轮回用了。
日常生活，皆是往生的信愿考题—每一考都重要
有信就不怕！（会怕就是没信）
有愿就不忧！ （会忧就是没愿）
我们既然决定要往生，那么日常生活大大小小的事，每一件都是考题，都在考验我们的信心和愿力是不是具足了。每一个考试都是重要的关键，都在决定我们是往生极乐还是枉死娑婆。举个例来说：我们曾经讲过，有一天有一位新闻记者去向上广下钦老和尚勒索，他伸手向老和尚说：‘把钱拿出来，如果不给钱，我的笔是很厉害的，明天把你写一篇登报，保证你全山没人要来！ ’而广钦老和尚是决心愿意往生极乐的人，是个具足信愿的人，有信心就没有恐怖担忧，有信心就不怕了！（会怕就是没有信心！）老和尚一心愿意往生极乐，根本不在乎明天报纸上是说我好，还是说我坏。他也根本不在乎寺庙有没有人要来，所以他只向来勒索的人说：‘拜托你登报写得越坏越好，因为大家恭敬我，求我加持，我得天天念大悲咒、持大悲水，如果大家都说我坏不恭敬我，没人来找我，我才好静静的念“阿弥陀佛”。 ’
信愿具足—当下消灾免难，彼此极乐
老和尚这几句话，就是信愿具足一心念佛的话，那位新闻记者听了楞住，说跑遍大江南北没有见过这样的老和尚，再也不敢勒索他了。老和尚就凭着信心和愿意往生极乐的愿力，当下就把勒索的灾难解脱了，也同时降伏了对方的恶心念，彼此都当下往生极乐了，这就是通过了日常生活中信和愿的考题。
越怕，越在乎，麻烦越多
如果老和尚没有真想往生极乐的愿，他就会放不下这一个世界，就会很在乎报纸上对他的批评，就会很在乎寺庙有没有人要来，他就会怕这一个来勒索的新闻记者，会怕给了钱就要常被勒索，而不给钱，就要被登报名声破裂。心中如果越怕他，越放不下，越在乎，一定就有越多麻烦，那就得天天担忧受苦，不可能‘无有众苦但受诸乐’，那就注定要枉死娑婆，不可能往生极乐。
《 ‘枉死’变‘往生’ 》------- 道证法师讲述
来源：中台山月刊72期 作者：文／普广精舍住持 见憨法师
学习说爱语要从内心做起，心中有慈悲喜舍，所说的话便是慈悲喜舍！
口业如山，苦难担
当今社会人们对口业的观念愈趋薄弱，有些媒体充斥着不实的消息、互骂攻讦的言语，这些现象皆由于心中的嗔恨，挑拨离间的恶念，因而造下两舌、恶口、妄言、绮语等口业。有些人不仅自己喜欢动口造业，还乐于邀约大众一起讨论。如此，仅因好奇、无聊，而让是是非非占据己心，不仅纷扰心念，不得自在，甚至动之于口舌，造下口业，实在是得不偿失的事。因此，若周遭友人喜好谈论是非，自己应当保持正念、觉性，不随之附和，否则同流合污，造了口业，将来就要承受苦果。
内观自省，口业清净
所谓「守口摄意身莫犯」，在修行中，口业是一个很重要的环节。如十善中身业──不杀生、不偷盗、不邪淫；口业 ──不两舌、不恶口、不妄言、不绮语；意业──不贪、不嗔、不痴，其中口业即占了十分之四。身欲造杀盗淫时，警觉性高者，一察觉马上就避免。可是在口业当中，有时我们不会马上看到言语对别人的伤害、影响，乃至未来的果报；反而容易轻忽而犯罪。古德云：「众生自无始以来，口业过恶，积如山海。」因此，千万不要忽略自己脱口而出的任何一句话，不要逞口舌之快，因为「口」具有传播及造恶的力量，其影响所及实不容轻忽。
收摄口业，可以令心保持正念及清净。清净口业的方法很多，例如在行住坐卧中，口念一句佛号或持咒，取代喜说是非、八卦、绮语的习惯，且诵念佛号及持咒，感得的即是清净的法界。此外，更要时时反省检讨──每天在睡前回想自己这一天说了那些话，是否犯了两舌、恶口、妄言、绮语的过失？是否真心赞叹别人？说话的目的及动机，是否都是为了利益大众？透过反省检讨，会让我们在下一次讲话时，更能提高觉性，注意讲话的内容、善加观察是否适时、适地、适人。如此，知时、知地、知人，说话得宜，不仅能令口业清净，更能让人际关系更和谐。
水能载舟也能覆舟
说话，是一种艺术，也是一种智慧，水能载舟也能覆舟，短短的一句话，能令大众和合，也能令彼此的关系破裂。曾有一对夫妇准备从高雄开车到台北，当太太一上车，看到车窗上厚厚的一层灰尘，便说道：「咦！玻璃很久没擦了！」先生立刻回道：「对呀！可是没有人帮我擦！」于是两人开始责怪对方，为了车窗的不干净，两人一路上足足吵了四小时。类似这样的情况，其实只要先生或太太说一句：「我们改天找个时间再一起清理吧！」则一切相安无事，但却没有一人愿意先退让一步。
佛法常说：「功德归三宝，好事归他人，坏事自己反省检讨。」遇到事情，如何解决问题才是重点，更何况多做一点并不吃亏，因为吃亏就是占便宜──占到的是平静、自在，宽大的心怀。所谓「施比受更有福」，布施的人总是为他人的利益着想，无形中人际关系更加和谐；而自私的人总是想到自己，在斤斤计较中，与他人之间的冲突日益加深。
所谓「未成佛道，先结人缘。」学佛，就是学佛的身、口、意，学习佛菩萨的广大心量，以种种爱语，赞叹、包容大众。言语，同时是心念的反射，当心中充满赞叹及爱语，心则光明；若是心中怀着嫉妒排斥，则堕入黑暗。因此，若能学习每天发愿，愿口中所说出的言语，皆是正语、赞叹三宝，藉着不断地薰修与发愿，即能「生处转熟，熟处转生」，将原来不习惯以爱语赞叹、关怀他人的心，转成喜说爱语、柔软慈悲的心。所以，当心念不同时，所说的话也随之不同。
常说爱语摄众生
爱语，令闻者生起信心，赞叹与鼓励有着一股积极的作用。因为众生都有我执，皆希望别人对自己是赞叹、鼓励与肯定。爱语，便是因应众生的心，所讲出柔软、赞叹、鼓励的言语，令众生闻言心生欢喜，充满信心、希望。事实上，一般人听到责难时容易失去信心，而真正能够接受大众批评，且听闻批评后还能如饮甘露者，可说是少之又少。因为，对众生而言，要放下我执，毕竟是件不容易的事。例如有一位居士初次到精舍上禅修课，穿着时髦，如果当下就直接指责她的穿着不适合道场，不仅令对方难堪、不安，也枉费她对打点自己的用心；反之，若先赞叹她对衣着的别出心裁、品味独到，进而令其了解在道场简朴的衣着，更能让自己收摄六根，专注用功。如此一来，居士感受到道场对她的肯定及善意，即能产生信赖与好感，因而更喜亲近佛法。
心直口快，缺乏对他人的关照及体谅，说出来的话反而会有反效果。我们总以为直言进谏便是真心的表现，尤其看到他人种种的习气、烦恼时，总想劝谏对方，甚至不吐不快。其实，如此直接的指责，未必会达到预想效果。佛法是一种教育，其目的无非是希望对方接受佛法的教化，进而改变自己，开创积极、光明的人生。但在劝谏的过程中，常常不自觉的也混杂着个人的感受与情绪，因此尺度常拿捏不当，结果往往没有解决对方的问题，反而又令对方重增一层烦恼。
佛法中观世音菩萨有三十二应身──「应以何身得度者，即现何身而为说法」，所以，劝谏他人时，如能善加观察，因应根机，采取对方最能接受的方式，如此流露的言语便是充满慈悲、包容与智慧。
真诚涌出的爱语
人与人真正的沟通是在于心，但是心念无形无相，感受不出来，则需透过语言文字来表示，这都是心的作用，也就是沟通的方式。语言当中有着许多不同的相状，或疾言厉色，或雄辩滔滔，或能言善道，或沉默寡言；有人说话结巴，但予人诚恳朴实的感受；有人讲话天花乱坠，却予人油腔滑调的感受；而当人们为令大众和合，或为鼓励他人用功而赞叹，或因恭敬心而由衷赞叹三宝，这些都是一种善法。反之，若为求自己的私利、升官发财、攀附关系而去赞叹，则是巧言令色。因此，语言的善恶，并非从话的表相来决定，而是要省视说话时的因心，是善、是恶。
学习说爱语要从内心做起，心中有慈悲喜舍，所说的话便是慈悲喜舍；反之，内心充斥愤恨斗争，说出口的话，便充满愤恨斗争。修行，就是修正自己的起心动念，透过听经闻法，反覆薰修，心中具有正知正见，则说出来的话就是善语、净语，如此即能将众生心慢慢转成菩萨心、佛心。所谓「良言一句三冬暖，恶语伤人六月寒。」持守清净口业，除了消极的不说两舌、恶口、妄言、绮语之外，更要积极的随喜赞叹，在合时宜的因缘下，自心中涌出真诚的爱语，能让闻者如沐春风，令周遭充满欢喜。
资料来源:
http://destiny.xfiles.to/ubbthreads/ubbth...186228#Post1186228
