圖 1.

圖 2.

馬鳴菩薩《大乘起信論》記載:
「一切諸法，從本已來，
離言說相，離名字相，離心緣相，
畢竟平等， 無有變易，不可破壞，
唯是一心，故名真如。」

華藏祖師:
真心寂照一如，故又曰真如，語其究竟，
舉心卽錯，動念卽乖，實無一字可說，若強說之，
則『卽心卽境，能所相忘』八字

維基百科/真如
如（巴利文與梵文：tathatā）
或真如（梵文：bhūta-tathatā），
又譯為如實、如如、本無，佛教術語，
一般被解釋為法（梵文：dharma）的本性，
即法的真實本質，也就是法的真實自性。
Tathatā，在梵文與巴利文中，源自副詞tathā，
意為這樣地、如此地、如是地，
在加上抽象名詞語尾tā之後，
形成Tathatā，一個哲學用語，
用來表示「如是如是地呈現」、
「如是呈現的狀況」，
是讓事物（法，梵文：dharma）
如同它存在一般的存在、成為它成為的那個性質，
也就是事物的真實本質。
釋迦牟尼住世時，經常自稱「如來（Tathāgata）」，
也是來自這個字根。漢譯佛經時，
為了要正確地表示宇宙真實名相的真情實意，
只能用「如」或「如如」來形容，
意即「就是那樣子」的意思。
bhūta-tathatā，可見於現存的《金剛經》梵文本中，
譯為「真實真如」或「實性真如」，
義即《解深密經》七真如中的「實相真如」，
如來是無虛妄顛倒的諸法實性的異名。
梵文bhūta（巴利語：Bhūtamidanti），
源自於動詞bhū（梵文：भू）的過去分詞，
意為已形成、已存在、已成為，
可以被引申為存在、本質、此在、
存有（英語：Being）、真實、
眾生、元素、萬物、神明等。
漢譯為實、真實。在表示實性的「如」前，
加入表示無虛妄顛倒的修飾詞「真」，合為「真如」，
表達了「這如是呈現的性質」，
是比起事物表象存在，還要真實的存在。
佛教的理念認為，眾生的根器不同，
而現實中佛教名相又深奧難通，
因而，在翻譯家思維、運用佛教語言、表達佛教名相、
令眾生接受佛教理念的過程中，
難免對概念名稱有所增減，難能恰到其位。
在東晉之前的早期漢傳佛教佛經譯籍將「真如」
漢譯為「本無」，
學者一般認為這是受道家老子思想的用詞影響，
以格義方式漢譯而成。當時曾出現本無宗。
鳩摩羅什譯師翻為「如」，
求那跋陀羅譯為「如如」，為直譯。
菩提流支與玄奘譯為「真如」，為直譯與意譯混合。
在玄奘之後，多譯為真如。
佛教中，真如被用來表示諸法的真實相貌，
因為各宗派在教義上，對「真如」有不同角度的詮釋，
因此「法性」（梵文：dharmatā）、
「實際」、「實相」、「真實」、
「實性」（svabhāva）、
「法界」、 「法身」、「真性」
都經常被當成真如的同義詞，來代換使用。
依各宗派宗義，真如也被等同於一些特定術語，
中觀學派將真如等同於「空性」；
如來藏學派將真如等同於「如來藏」、「佛性」等。
天台宗歸納《法華經》，提出十如是。
在分別說部宗義、龍樹《大智度論》
和唯識學派五位百法等中，
「如」即「真如」屬無為法。
釋迦牟尼佛教導多聞聖弟子正知善見緣起緣生法，
透過真實正觀，色法等五蘊，為無常、苦、非我、
非我所，而真實智生，最終解脫。
真實正觀諸法真實的法性，因難以用語言表示，
又以「如」、「如實」、
「法如」、「法爾」等來形容它。
部派佛教時期，對於如實觀察的結果，
起了種種學說。
在說一切有部所誦持的《雜阿含經》中，
因緣法是「此有故彼有」而緣生法是
「此法常住、法住法界、隨順緣起」；
而此經的《相應部》和《法蘊論》
版本則為緣起是「依此有彼有、法住法界」
而緣生法是「無常、有為、所造作」法。
《大毘婆沙論》將依據此段論述而認為
「緣起是無為」者批判為分別論者。
《十八部論》和《部執異論》
記載化地部的本宗同義有：
「無為法有九種：一、思擇滅，二、非思擇滅，
三、虛空，四、無我，五、善如，六、惡如，
七、無記如。八、道如。九、緣生如。」
南傳《論事》註釋者覺音記載，
北道派主張諸法的如性（tathatā），即自性，
屬無為法。學者據此認為在佛教部派中，
北道派是最早提出真如（bhūta-tathatā）學說的學派]。
「真如」的最早理論詳述見於《解深密經》，
有七真如：流轉真如，相真如，了別真如，安立真如，
邪行真如，清淨真如，正行真如。
玄奘所翻譯的「了別真如」也有譯為「心真如」。
在《瑜伽師地論》中「真如」是轉依的所緣，
而轉依成滿，是名如來法身之相。
《寶性論》稱如來藏為有垢真如，佛的法身為無垢真如。

「真如」的本質是：「清淨本然，周徧法界」
阿賴耶識，所要表顯的是一種雜染的心識，告訴我們：
我們這一念心，你動一個念頭、開口就錯--動念即乖！
當我們把它會歸到「現前一念心性」時，那是可以融通的。
大乘佛法的思想，基本上我們分成兩個宗派：
「性宗」與「相宗」。淨界法師*
一、性宗：
代表的經論是《楞嚴經》、《起信論》。
「性宗」的思想是講「一切法因緣生」，
是「真如受熏」的因緣。
「真如」的本質是：「清淨本然，周徧法界」
它是廣大無邊真如的一個明了性。
這個明了性是清淨本然，離一切相的。
但是，它不是像「頑空」，如木石一樣，它能夠「受熏」，
當我們身口意的造作，是一種善法的時候，
「真如」它就變現一種莊嚴可樂的果報；
當我們身口意的造作，是一個惡法的時候，
「真如」就會變現一種卑賤痛苦的果報；換句話說，
這種清淨本然的真如，它受著我們染、淨諸法的熏習，
變現十法界的差別。
「真如受熏」的重點在強調「差即無差」。表面上，
我們看到十法界的依正，呈現種種不同的差別：
佛菩薩所成的功德莊嚴、三惡道苦惱卑賤的果報。
但是我們不要忘掉，每一個有情眾生，他的內心深處，
這種「真如」的本性，是無差別的；
這種『如』的境界，是無差別的。
「真如受熏」所強調的就是我們心性，
這種無差別的「清淨本性」。
二、大乘的另一個宗派是「相宗」：
就是《解深密經》、《成唯識論》。
「相宗」的緣起論，他認為有情眾生的根本是「阿賴耶」，
「阿賴耶」就是「藏」，它有含藏我們無始業力的作用。
「阿賴耶識」本身是不造業的，那它做什麼呢？
它就是「受熏」，你前七識儘管造業，不管造善、造惡，
它都把你的業力保存下來，
等到一切因緣成熟的時候，就變現三惡道的果報，
或者是變現人天的果報--「阿賴耶識受熏」。
「阿賴耶識」它本身不是清淨本然，
「阿賴耶識」本身就是雜染性，因為「阿賴耶識」
一天到晚跟第七識的「我愛、我見、我慢、我癡」相應，
阿賴耶識本身是雜染性。
所以說《唯識》的宗派，它所強調的是：「無差成差」，
強調每一個有情身心世界的差別，
因為「你的阿賴耶識」跟「我的阿賴耶識」不一樣，
你「今天的阿賴耶識」跟「昨天的阿賴耶識」也不一樣。
為什麼呢？因為「阿賴耶識」本身會「受熏」，
你今天又多拜了一部『八十八佛』，
多誦了一部『楞嚴咒』，多聽了一段經文的開示，
你福德智慧的資糧，「今天的阿賴耶識」強過
「昨天的阿賴耶識」，「今天阿賴耶識」善的力量更強，
所以「阿賴耶識」所要表顯的是一種「差別相」。
這樣，我們怎麼去會通呢？
所以說「性、相」二宗，我們不能從「名相上」會通，
名相上是不能會通的，
「阿賴耶識」不可能跟「真如」畫等號的，不可能！
因為這兩個生命最初的起點就不一樣，
這兩個教義的起點不一樣，
一個是從「真如」出發，一個是從「阿賴耶識」出發，
怎麼會通呢？
但是，當我們把這些名相，全部撥開的時候，
心靜下來，「把心帶回家！」，把一切的觀念，
會歸到現前一念心性：欸，這件事情是可以「會通」的。
我們這「一念心性」，就像智者大師說的「性具」，
我們一念心性當中，有雜染性，也有清淨性。
如果，我們平常能夠靜下來觀察一念心性，
會發覺：我們這一念性所表顯出來的，有清淨的功能，也有雜染的功能。
一、「性宗」：
所要表顯的，是我們本性「清淨」這一部分，
譬如：淨土宗、密宗所修的本尊相應法，
我跟「阿彌陀佛」本尊相應、跟「文殊菩薩」本尊相應；
你憑什麼跟「阿彌陀佛」感應道交呢？
憑的就是「性宗」所強調的「差即無差」：
心、佛、眾生三無差別。
當我們都會歸到原點的時候，
阿彌陀佛的心，是「如」；我的心，也是「如」，
一如無二如，當然感應道交。
阿彌陀佛雖萬德莊嚴，是我心中的佛；
我雖業障深重，是阿彌陀佛心內的眾生，
既然心心不二，自然感應道交。
所以說：「性宗」的教法，在安立的時候，基本上，
它是肯定我們的『佛性』，
它引導我們對「現前一念心性」
這種「清淨本性」的承擔與肯定。
二、「相宗」：
阿賴耶識，所要表顯的是一種雜染的心識，告訴我們：
我們這一念心，你動一個念頭、開口就錯--動念即乖！
你動一個念頭，你就應該打香板，
你絕對不能相信你的念頭，「慎勿信汝意，汝意不可信」。
「阿賴耶識受熏」它認為：你每一個念頭，
都是從「阿賴耶藏識」大海所流露出來的，
你所有的念頭，都應該用「深般若」去觀照它、
去淨化它；所有的念頭，你都不要去相信它！
對於我們的念頭，它所採取的態度是否定式。
「中觀、唯識」在修行上，
沒有「上師相應法」這樣的傳承，因為這個教法，
沒有解釋感應道交的事情，它偏重於「從假入空」，
用「空觀」的「深般若」來洗滌我們這種念念相續的情執。
「唯識」的宗派，它所安立的教法，
就是以一種否定的方式，來調伏我們心中的情執。
但事實上，我們一念心性當中，天台宗智者大師，
他大智慧的境界，就把「性、相」二宗統一起來：
我們現前一念心性具足染、淨的心識，
有雜染性、有清淨性，我們對於雜染性，應該是調伏；
對於清淨性，應該承當。所以「性、相」這二個教派，
當我們把它會歸到「現前一念心性」時，那是可以融通的。
當然這兩個教派，在施設方便上，各有各的偏重點，
但是當我們會歸到「觀心」觀察這一念心性的時候，
兩者都不離開我們現前一念心性。

真實與虛妄
夢是虛幻的，以夢來比喻人生，表示人生是虛幻的。
人生由心識變現，識是虛妄的，
由它現出來的當然是虛幻的，不是真實的。
我明明活著，又吃飯、又穿衣，像是真的，
為何說是虛幻的？因為昨天吃飯，乃至今天吃早餐，
都已過去、滅去，消失得無影無蹤，所以不是真實存在，
只有永恆真實不變的才可稱真實存在，這是佛法對真實的看法。
認為真有吃飯穿依這件事，就是虛妄認識。
聖嚴法師
吃飯是因緣所生法，緣生緣滅，不會永恆不變，
這樣本身就是無自性，是空。空、無自性，
就是三性中的圓成實性，這是諸法的法性，
當諸法遠離遍計所執性，這無變異的法性就恆恆常常顯露。
如能覺悟人生一切皆唯有識，皆是夢心，
是虛妄分別心現出境界，覺悟外境都不是實有的。
因此修行就能捨離妄相、妄心，修到菩薩初地見道位，
無分別智生起，見事物的真如法性，
真如法性為一切法的真實性。
接著諸地菩薩數數修習無分別智，
依這無分別智生起後得智，就不會有實人實境的錯誤認識 ，
見一切因緣所生法的世界皆如幻如化。

大佛頂首楞嚴經卷第三
汝元不知如來藏中，性色真空，性空真色，清淨本然，周遍法界。

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圖 1.

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中道（梵文：madhyamā-mārga，
又作巴利文：majjhimā paṭipadā、
梵文：madhyamā-pratipad），佛教術語，
為釋迦牟尼的核心教義之一。它相對於二邊，
包括有無、苦樂、生滅等，
釋迦牟尼在說法時，主張應遠離二邊，至於中道。
釋迦牟尼在講述中道時，通常都與緣起、
十二緣起連結在一起，用來闡明無我、空的道理。

部派佛教時期，多只是援引《阿含經》中的內容，
對中道思想並沒有進一步發展。直到大乘佛教興起，
在般若系經典與中觀派經典中，中道思想開始成為理論核心。
如來藏學派中，以中道為如來藏的代稱之一。

中道的智慧
黃國達*

佛教講中道，避免偏激的觀念和行為，
中道的正確意義是什麼？中道闡釋的是不落兩邊的正中的道路。
佛陀曾比喻說，上游的木材如果要順利的運送到下游，
耍順著水流而行，不要靠到岸邊擱淺，也不要沈沒在水底，
才能到達目的地。 中道又如彈琴，如果琴絃太緊，聲音粗澀；
琴絃太鬆，則聲音沈悶；不鬆不緊，聲音才會美妙。
在實踐上佛陀開示了不苦不樂的中道，
自我虐待的無義苦行，或放縱感官享受的沈溺樂行，
兩者都不能得到心靈的解脫自在，
唯有依中道的智慧而行才能解脫。

在觀念上的中道，則離常見、斷見，
一見、異見，有見、無見等邊見，勝解緣起性空的中道。

為什麼談中道必須明緣起？如『雜阿含』
三○○經說：「離此二邊，處於中道而說法，
所謂：此有故彼有，此起故彼起。……」，
由此生故彼生，而不起「無」見，此滅故彼滅，
因此不起「有」見，不落有無二邊，就是緣起的中道。

十二緣起本為四聖諦中說明流轉還滅的集諦，
而其「此有故彼有」的原理，則是適用於一切法的。
緣起法則說明了一切存在都是在相依相待之中呈現，
其中沒有一絲一毫的實體或絕對性，
所以緣起的極致就是寂滅，而這寂滅不是灰身滅智、
沈空滯寂的意思，而是一切執取、邊見的息滅，
也就是「空」的的意思。

既然，一切法歸於空，是否偏於一邊，而有失中道呢？
須知「空」並不意味最終的結局或結論，
而是指相依相待的因緣所生法，當體即空，
空就在每一剎那所呈現的各式各樣的現象中展示它的普遍性。
可以說緣起即空、空即緣起，名為中道。

由此可知中道並不等於中間路線，
或兩邊加起來除以二那樣簡單，而是恰如其份、
回到最真實的狀態，所以當體即空的緣起中道，即是「諸法實相」。

那麼，如何體認中道，並實踐中道？

體認中道，就是看到真相、生起智慧，
不再執迷於錯誤的認知；實踐中道，就是將所見到的真相，
內化為行動力，扭轉偏離中道的身口意三業，
回歸八正道、六波羅蜜的中道正行。

所以，在生活中體認中道、實踐中道，
就是要如實了知當下的情境，觀察它的緣起緣滅、
依存關係，不要固著在某種思考觀點上、
局限在某種經驗模式，而能以更超然、
更開闊的視野來認清事物的真實狀況，
然後依據這「無執、無滯」的空性智慧，
清除內在的陰影、激情、臆測、成見，
以及不合乎中道的不良習慣，然後適當地處理眼前的事物，
如此則能順於中道的正法。

在佛法裡，慈悲是一項修行，在世俗中愛心也是一種美德，
然而如果偏離中道，就會有所缺失。
如果出於慈悲和愛心而幫助別人的時候，忽略智慧的觀察，
沒有見到對方產生問題的根本原因，很可能因為你的幫助，
無論是金錢、勞力或感情上的支持，造成強固的依存關係，
非但不能使他因為困境而學習、成長、獨立，
反而因為依賴日深而更沒有自信，或不知珍惜、感恩。
這就是缺乏智慧的溺愛，而非發自覺醒的慈悲，
有些親子關係的問題都是由偏離中道所引發的。

真正的慈悲與愛心是是要幫助他堅強地站起來，
而不是使他更軟弱，或將父母兄姊的付出視為理所當然，
甚至需索無度、得不到則懷恨在心。所謂愛之適足以害之，
缺乏中道的智慧，真是可悲。

以中道的智慧來處理事物，應觀察因緣，知道對方的想法、
感覺和需求，並瞭解彼此互動的變化。例如：辦理獎學金，
若只是用清寒證明來決定幫助對象，並不一定就是恰當的，
這種單一的、孤立的判斷標準並不完全符合緣起即空的中道。

如何觀察因緣？這需要進一步經由晤談瞭解其家庭背景、
人格發展，興趣專才，並作適當的生涯規劃輔導，
真正對需要幫助的學生，培養其成為才德智慧兼備的人材，
這是更為理想的作法。由於不拘泥以清寒證明為唯一標準，
打破過份簡化的「證明及審核」的工作模式，
而更能適當地幫助到需要幫助的學生，這就是「空」的智慧。

至於在面對生命中的各種際遇，如何以中道的智慧來應對？

例如，我在工作單位，雖然努力工作，偶而也會有一些瑕疵，
上司不假辭色的責罵，讓我的自尊心嚴重受損，
真恨不得立刻辭職不幹了！但因為工作難覓，
為了這份薪水，只好忍氣吞聲！

憤而辭職或忍氣吞聲這兩種反應模式都是一邊，
都是僵固的、陳腐的、局限的，
沒有中道的智慧！如何是中道的智慧？

同樣地，觀察因緣，放開視野，
不要主觀地認定上司故意藉機羞辱你，
也不要自怨自憐，覺得尊嚴被踐踏，
這些通通都要空掉，然後理智地分析整件事情：

因為你最近有事心煩，注意力不集中而犯錯，
而剛好加上公司的業務緊急，以及上司修養差、
心情壞，所以口不擇言！這就是實際的因緣！
既是因緣生，只要因緣改變，以後覺察力、少犯錯、
業務不再急迫、上司心情好，不就沒事了嗎？
何必憤而辭職，也不用忍氣吞聲，以理性的方式，
中肯的應對，加上平常心就可以了！

只是盡到自己的責任，
那麼，放開對工作表現好壞的過份在意吧！
畢竟沒有絕對的好壞，也沒有十全十美的人和事。
然後，還要放開虛妄的「自尊」，
那只是我慢的習性而已，這樣多自在！

那麼，即使哪一天，明明自己沒有錯，卻偏有人找麻煩；
或是自己受到賞識，交付重要任務，
而同事卻因妒忌而冷嘲熱諷、說一些不合實情的風涼話，
也都不必太在意，而能以緣起即空的中道智慧，淡然處之了！

中道的智慧，完全可以融入日常生活之中，
端看自己如何用心、如何修持啦！