就菩提的因來講，衆生和佛陀完全等同，如果恭敬佛陀而不恭敬衆生，那實在是沒有道理。《修心七要》中雲：「於衆修大恩。」衆生是我們修行的來源，也是一切成就的根本，應視他們爲自己的大恩人。《普賢行願品》十大願王中，隨順衆生這一願中也說：應把所有的衆生看作父母、師長、阿羅漢，乃至佛陀來對待(「如敬父母，如奉師長，及阿羅漢，乃至佛陀，等無有異。」)。

但實際生活中是不是這樣呢？觀察一下就會明白。我們每當看見佛像佛塔、上師三寶，就恭恭敬敬地頂禮供養，而看到經常損害自己的敵人，心裏就很不舒服，對他大肆毀謗，這是不合理的。要知道，佛和衆生同等重要，見到流浪狗之類的動物時，應想方設法予以幫助，把它看作成佛的一種助緣；如果受到鬼神妖魔等非人的危害，也應把它們作爲最大的恩人來觀想。

有些人身上有附體，耳邊能聽到各種聲音，這時就應該像《修心七要》中講的那樣，心想：「從無始以來，我吃過你們的肉、喝過你們的血，已經欠了你們很多債。爲了補償這一切，我理當將血肉等布施，你們可隨心所欲地享用。即使我今生中世出世間一無所成，那也無所謂，只要我的身體能償還你們的債務就可以了。”

然而，現在很多人並不是這樣，爲了保護自己，衆生再痛苦也不顧，只要自己能發財升官，就已經心滿意足了。但看看以往高僧大德的傳記，過去的大德並非如此，朗日塘巴曾說：「我所閱覽的一切甚深教法，都是將所有的過失歸於自己，將所有的功德賦予衆生。這一切的關鍵，除了'虧損失敗我取受，勝利利益奉獻他'之外，再也沒有更甚深的教言了。”

若把衆生看作跟佛一樣，便不會看到他的任何過失，就是因爲總覺得別人比自己惡劣、比自己還壞，把他當作特別低等的衆生，才會認爲自己各方面都超過他。但這樣的心，根本得不到真正的涅槃。不管是修什麽法，一定要想到利益衆生，有些大德在教言中說：「有了利益衆生的心，所有的違緣魔衆自然摧毀。」以此類推，如果滿心都是自私自利，則能招引諸多過患和災禍。

大家平時在修行過程中，應盡量斷除自私自利的心去幫助衆生，在幫助衆生的時候，也要把衆生看作是菩提的順緣。我們修行是爲了成佛，獲得釋迦牟尼佛那樣的果位，對佛怎麽樣恭敬，對衆生就要怎麽樣恭敬，如果缺少了衆生，同樣也得不到佛果。若能做到這一點，從見解上糾正以往錯誤的觀念，那你的修行絕對會有進步。

但現在有些居士並不是這樣。一聽到所謂的活佛，就興奮得手舞足蹈，而對那些沒地位、沒有錢的人，根本不放在眼裏，經常用蔑視的眼光去汙辱他，這種做法是不合理的！(索達吉堪布)

附註：不聞不睹，何懼魔軍，若以對治之心持咒念佛，反而不太靈驗，若能生起慚愧心，念佛持咒功德爲之回向，忏悔還債，反而不治而治！

出處:佛學教育